Për shumë dekada, parapsikologjia nuk u njoh nga psikologët akademikë si e denjë për vëmendje apo as përmendje; thjesht iu mohua e drejta për t'u quajtur shkencë. Komuniteti parapsikologjik ishte i izoluar nga komuniteti i psikologjisë. Gjatë dy-tre dekadave të fundit, kjo situatë ka filluar të ndryshojë dukshëm (Godefroy, 1996; Gittelson, 1997; Riezl, 1999). Sot, "numri i shkencëtarëve që mohojnë rrënjësisht realitetin e fenomeneve parapsikologjike nuk është aq i madh, dhe materialet nga kërkimi parapsikologjik madje kanë filluar të shfaqen në kurset e psikologjisë akademike (cituar nga: Leontyev, 1995, f. 170-172).

Ndonjëherë psikologjia ezoterike, e cila përfshin qasje mistike, filozofike ndaj njeriut, të zbatuara në veprat e A. Bailey, E. Blavatsky, R. Steiner, konsiderohet si drejtimi më i rëndësishëm i psikologjisë dhe psikoterapisë. (Spirkina, 1994, fq.127). Psikologjia transpersonale e S. Grof, nga këndvështrimi ynë, gjithashtu mund të klasifikohet në këtë fushë.

Pra, llojet e njohurive psikologjike janë mjaft të ndryshme. Përdorimi i fjalës "psikolog" është gjithashtu i larmishëm.

Por vetëm njerëzit që kanë marrë arsim special në fushën e psikologjisë shkencore dhe praktike mund të quhen psikologë profesionistë.

Përveç kësaj, njohja e psikologjisë së përditshme, përdorimi i njohurive psikologjike të pasqyruara në veprat e artit, si dhe në parapsikologji, mund të pasurojnë përvojën profesionale të një psikologu.

letërsi

1. Godefroy J.Çfarë është psikologjia: Në 2 vëllime, botimi i dytë. M.: Mir, 1996.T. 1, kap. 2iZ.

2. Gittelson B. Parapsikologjia është e thjeshtë. M.: Agjencia “FAIR”, 1997.

3. Grinshpun I.B. Hyrje në Psikologji. M.: Akademia Pedagogjike Ndërkombëtare, 1994.

4. Druzhinin V.N. Personaliteti dhe horoskopi // Ditari psikologjik. 1995. T.16, nr 3. fq 44-52.

5. Klimov E.A. Hipoteza e "panikulës" dhe zhvillimi i profesionit të psikologut // Buletini i Universitetit të Moskës. Ser. 14, Psikologji. 1992. Mb 3. fq 3-12.

6. Klimov E.A. Mbi format historike specifike të fiksimit të njohurive psikologjike (1995) // Psikologjia Profesionale: Përmbledhje artikujsh. M.: Instituti i Psikologjisë Praktike; Voronezh: OJF "MO-DEK", 1996. fq 246-250.

7. Leontyev D.A. Parapsikologjia më e zakonshme // Revista Psikologjike. 1995. T.16, nr.1. fq 170-172.

8. Riil M. Parapsikologjia: Fakte dhe opinione. Lviv: Iniciativa; Kiev: Nika-center, Vist-S, 1999.

9. Sirotkina I.E. Letërsia dhe psikologjia: nga historia e qasjes humanitare // Pyetje të psikologjisë. 1998. Nr 6. F. 75-85.

10. Spirkina E.A. Trajnimi i psikoterapistëve dhe psikologëve-konsulentëve (problemet e përshtatjes së përvojës perëndimore) // Revista Psikologjike. 1994. T. 15, nr 6. F.12I-127.

11. Etkind A . M . Psikologjia praktike dhe akademike: divergjenca e strukturave njohëse brenda vetëdijes profesionale // Pyetjet e psikologjisë. 1987. Nr 6. F. 20-30.

Kapitulli 2. sfondi i profesionit psikologjik

Njohuritë psikologjike kanë një histori të lashtë. Nga kjo njohuri për shpirtin u përdor në ritualet fetare dhe kulti. Njerëzit që grumbulluan përvojë praktike më mirë se të tjerët u bënë një lloj burimi "shërbimesh" psikologjike, domethënë një lloj "psikologësh" informalë - magjistarë, shërues, shamanë... Kështu, funksionet e punës psikologjike (dhe bartësit e tyre) kanë qenë gjithmonë. ekzistonte në shoqëri (Klimov, 1992, fq.6).

Sistemet e para të njohurive shkencore dhe psikologjike në

u shfaq në kulturat e lashta të Greqisë, Kinës, Indisë dhe Egjiptit.

Gjatë shumë shekujve, kjo njohuri u grumbullua brenda

shkenca të tjera dhe në fusha të ndryshme të veprimtarisë praktike

Tel I. ura.

2.1. historia e njohurive psikologjike në

BRENDA SHKENCAVE TË TJERA

Origjina e psikologjisë shkencore duhet kërkuar para së gjithash në thellësi të filozofisë. Filozofët e lashtë shprehën konceptin e "shpirtit" si arsye për jetën, frymëmarrjen dhe njohurinë.

Psikologjia shkencore në atë kohë nuk ishte një veprimtari e veçantë profesionale dhe nuk kishte Psikologë profesionistë. Njohuritë shkencore dhe psikologjike u grumbulluan në veprat filozofike, mjekësore, juridike, si rezultat i punës së filozofëve, mjekëve dhe juristëve.

Kontributet më të famshme në psikologji janë dhënë nga filozofët e lashtë grekë. Ata besonin se shpirti është i pranishëm në natyrë kudo ku ka lëvizje dhe ngrohtësi.

Demokriti (460-370 p.e.s.) mendonte se shpirti është një substancë materiale që përbëhet nga atome zjarri, sferike, të lehta dhe të lëvizshme. Demokriti u përpoq të shpjegonte të gjitha fenomenet e jetës mendore me arsye fizike, madje edhe mekanike.

Kapitulli 2. sfondi i profesionit psikologjik

Ideja e Sokratit (470-399 p.e.s.), një nga mendimtarët më të shquar të Greqisë së lashtë, ishte të ndihmonte bashkëbiseduesin të gjente përgjigjen e vërtetë me ndihmën e disa pyetjeve dhe në këtë mënyrë ta çonte atë nga idetë e paqarta në njohuri të qarta logjikisht. subjektet në diskutim. U shqyrtuan një gamë e gjerë “konceptesh të përditshme” për drejtësinë dhe padrejtësinë, mirësinë dhe bukurinë, guximin, etj. Motoja e Sokratit ishte: "Njih veten", e cila nënkuptonte një analizë të veprimeve, vlerësimeve morale dhe normave të sjelljes njerëzore në situata të ndryshme të jetës. Kjo çoi në një kuptim të ri të thelbit të shpirtit, në një qëndrim të ri të njeriut ndaj vetvetes si bartës i cilësive intelektuale dhe morale.

Filozofi i lashtë grek Platoni (428-348 p.e.s.) i kushtoi shumë vëmendje studimit të shpirtit. Në veprat e tij ai dha një klasifikim të fenomeneve mendore. Ai besonte se shpirti përbëhet nga tre pjesë - epshore, pasionante dhe racionale. Mbizotërimi i një ose një pjese tjetër të shpirtit të një personi shpjegoi individualitetin e tij. Platoni e konsideroi procesin e të menduarit si një kujtim të asaj që shpirti dinte në jetën e tij kozmike, por harroi kur hynte në trup. Duke eksploruar proceset njohëse, Platoni foli për ndjesinë, kujtesën dhe të menduarit. Për më tepër, ai ishte shkencëtari i parë që filloi të flasë për kujtesën si një proces i pavarur mendor. Ai zbuloi rolin e të folurit të brendshëm dhe veprimtarinë e të menduarit në procesin e njohjes.

Filozofi-enciklopedisti i lashtë grek Aristoteli (384-322 para Krishtit) kishte një ide më komplekse të shpirtit. Sipas mësimeve të tij, bota përbëhet nga shumë grimca të vogla të pandashme - atome, me madhësi dhe lëvizshmëri të ndryshme. Më të voglat dhe më të lëvizshmet prej tyre janë atomet e shpirtit. Traktati i Aristotelit "Mbi shpirtin" u bë vepra e parë e veçantë psikologjike në të cilën u krijua doktrina e parë e sistematizuar e psikikës. Për shumë shekuj ai mbeti udhërrëfyesi kryesor i psikologjisë. Vetë Aristoteli konsiderohet me të drejtë themeluesi i psikologjisë, si dhe një sërë shkencash të tjera. Shpirti, sipas Aristotelit, është një mënyrë për të organizuar një trup të gjallë. numëro-

Thuhej se shpirti është i natyrshëm në të gjithë organizmat e gjallë (përfshirë bimët). Aristoteli propozoi një shpjegim shkencor të pesë shqisave themelore: vizioni, dëgjimi, prekja, nuhatja dhe shija, dhe gjithashtu dha përshkrimin e parë sistematik të fenomeneve mendore.

Në mesjetë, shpirti përfaqësohej si thelbi hyjnor i njeriut, dhe kjo vendosi një ndalim të studimit të tij duke përdorur metoda shkencore. Kisha kishte të drejtën ekskluzive për të njohur shpirtin. Filozofia fetare dhe teologjia si doktrina e Zotit janë bërë burimet kryesore të njohurive për shpirtin. Kjo situatë vazhdoi deri në shekullin e 17-të.

GRINSHPUN I. B. HYRJE NË PSIKOLOGJI

Akademia Ndërkombëtare Pedagogjike e Moskës 1994

Ndihmat bazë të kursit:

1. Gamezo M.V., Domashenko I.A. Atlas i Psikologjisë. M.," 1986.

2. Godefroy J. Çfarë është psikologjia. M., 1992.

3. Psikologji e përgjithshme. M., 1986.

4. Psikologjia. Fjalor, M., 1990.

5. Fjalor Psikologjik. M., 1983.

PREZANTIMI

Në jetën tonë të përditshme, ne përdorim mjaft gjerësisht fjalët "psikologji", "psikolog", "psikologjik" dhe të ngjashme, pa menduar gjithmonë për përmbajtjen e tyre. “Ky person është një psikolog i mirë”, themi për dikë që di të krijojë kontakte me njerëzit. “Çfarë artisti dhe çfarë psikologu!”, tha George Sand për Leo Tolstoy, duke iu referuar aftësisë së tij për të përcjellë lëvizjet më delikate të shpirtit njerëzor në veprat e artit. “Unë jam psikolog! Oh, ja shkenca!” deklaron Mefistofeli i Pushkinit, duke kurorëzuar me këtë frazë maksimën “Mërzia është një rikrijim i shpirtit” dhe duke parashikuar diskutime të mëtejshme rreth mundimit të Faustit. "Kjo është vetëm psikologjia e tij (ose e imja)," ne ndonjëherë themi - por jo shumë saktë - duke u përpjekur të shpjegojmë impulset dhe veprimet e papritura ose duke deklaruar karakteristikat e personalitetit tonë ose të dikujt tjetër. Ndonjëherë mund të dëgjoni një frazë si "Epo, ai është mendor", që do të thotë se dikush, sipas mendimit të folësit, është i dëmtuar ose i sëmurë.

Një liri e tillë në përdorimin e fjalëve është krejt e natyrshme (edhe pse është e paqartë se sa e dëshirueshme) për të folurit bisedor, por mund të ngatërrojë ata që hyjnë në botën e psikologjisë, duke shkaktuar konfuzion të pavullnetshëm terminologjik dhe të ndërlikojë hapat e parë në këtë jo krejt të zakonshme. disipline.

Ndërkohë, fjala "psikologji", e cila u ngrit në shekullin e 18-të (krijuesi i saj ishte shkencëtari i famshëm gjerman, mësuesi i M.V. Lomonosov Christian Wolf) në kuptimin e duhur do të thotë "studimi i shpirtit" ose "shkenca e shpirtit" - rrënjët përkatëse greke të psikikës (shpirtit) dhe logos (shkencë, mësim). Koncepti i "shpirtit" tani përdoret relativisht rrallë në shkencë; Koncepti i "psikikës" konsiderohet më shkencor. Kështu, në kuptimin e ngushtë të fjalës, psikologjia kuptohet si shkenca e psikikës (edhe pse kjo tingëllon disi tautologjike), dhe një psikolog është një person profesionalisht duke u marrë me këtë shkencë në aspektin teorik dhe praktik, duke përfshirë përdorimin e arritjeve të saj, duke ofruar një shumëllojshmëri ndihme për njerëzit në situata që do të diskutohen më poshtë. Në raste të tjera, ne do ta konsiderojmë emrin "psikolog" metaforik (për shembull, në lidhje me F. M. Dostoevsky, i cili nuk përjashton rëndësinë e vëzhgimeve dhe përgjithësimeve të tij për shkencën).

Pra, psikologjia është shkenca e psikikës. Prandaj, për përparim të mëtejshëm, duhet të ndalemi në atë që është shkenca (dhe në këtë mënyrë të përcaktojmë specifikat e qasjes dhe metodës së analizimit të fenomeneve që na interesojnë).

Seksioni I PAMJE E PËRGJITHSHME E SHKENCËS

Ligjet janë lidhje të hapura, të qëndrueshme ndërmjet dukurive, formulimi i të cilave bën të mundur përshkrimin, shpjegimin dhe parashikimin e dukurive të realitetit objektiv.

Natyrisht, njohuritë e prodhuara nga shkenca nuk mund të konsiderohen absolute. Ligjet formulohen në kuadër të teorive të caktuara; teoritë janë përpjekje për të ofruar një pamje holistike të modeleve dhe vetive thelbësore të fushave të caktuara të realitetit dhe lindin në bazë të hipotezave, d.m.th., supozimeve në lidhje me këto lidhje dhe veti. Në mënyrë rigoroze, hipotezat e përgjithshme që pretendojnë të jenë shpjegime të një natyre universale janë pothuajse krejtësisht të pamundura për t'u konfirmuar; edhe nëse e gjithë përvoja e vëzhgueshme e njerëzimit konfirmon vlefshmërinë e hipotezës, kjo nuk do të thotë besueshmëri e saj universale - ekziston gjithmonë mundësia që të dalin të dhëna të reja që e kundërshtojnë atë, dhe më pas hipoteza duhet të rishikohet. Është e njëjta gjë me teorinë; është një përshkrim, shpjegim dhe parashikim sistematik i fenomeneve në një zonë të caktuar mbi bazën e një hipoteze të konfirmuar gjerësisht; ekziston derisa të grumbullohen një sasi e caktuar të dhënash kontradiktore, që kërkojnë një rishikim të teorisë deri në braktisjen e saj. Zhvillimi aktual i shkencës kryesisht paraqet zhvillimin dhe ndryshimin e teorive; një shkencëtar i ndershëm (ose grup shkencëtarësh) që krijon një teori është gjithmonë i vetëdijshëm për natyrën e saj probabiliste, "jo-absolute". Në të njëjtën kohë, teoritë e reja mbulojnë një numër në rritje fenomenesh dhe i shërbejnë praktikës gjithnjë e më të besueshme; kjo na lejon të flasim për besueshmërinë në rritje të njohurive, e cila përcakton përparimin në shkencë. (Në të njëjtën kohë, ka situata mjaft të shpeshta të "kthimit" të teorive të vjetra dhe tashmë të refuzuara në dukje - ato rimendohen në një nivel të ri dhe hapen me anë dhe mundësi të reja, deri tani të fshehura).

Nuk duhet menduar se shkenca është e kufizuar në "teorizimin e pastër". Zhvillimi i njohurive shkencore nënkupton hyrjen në fusha të reja të dukurive dhe korrelacionin e tyre me idetë fillestare, pra ndërveprime të reja me botën.

Pamundësia për të shpjeguar të dhënat brenda kuadrit të ideve ekzistuese lind një kontradiktë njohëse që përbën një problem (zakonisht formulohet në formën e një pyetjeje); Më pas, formulohet një hipotezë, d.m.th., një përgjigje tentative për këtë pyetje, e justifikuar brenda kornizës së teorisë origjinale; Për të testuar hipotezën, organizohet përvetësimi i të dhënave empirike (d.m.th., eksperimentale), të cilat më pas përpunohen dhe interpretohen. Pikat e treguara (formulimi i problemit, formulimi i hipotezës, marrja e të dhënave empirike, përpunimi, interpretimi) përfaqësojnë fazat kryesore kërkimin shkencor, në kuadrin e të cilave zbatohen metodat e kërkimit, d.m.th., metoda të standardizuara të arsyeshme për zbatimin e tij. Vëmendje e veçantë i kushtohet përmirësimit të metodave të kërkimit në shkencë, pasi përparimi në njohuri kërkon besim në besueshmërinë e të dhënave të marra, dhe për rrjedhojë në mënyrën optimale të marrjes së tyre.

Pra, shkenca është një fushë e veprimtarisë njerëzore që synon marrjen e njohurive; forma më e zhvilluar e dijes është teoria, në kuadrin e së cilës formulohen ligjet e zbulueshme; teoritë janë formuluar mbi bazën e hipotezave të konfirmuara gjerësisht dhe ekzistojnë mundësitë përkatëse për të përshkruar, shpjeguar dhe parashikuar fenomene; Mekanizmi kryesor për zhvillimin e njohurive shkencore është kërkimi shkencor, i kryer në bazë të përdorimit të metodave të zhvilluara posaçërisht.-

1. SHKENCA DHE MËNYRAT E TJERA TË NJOHJES

Nga sa u tha, mund të krijohet përshtypja se shkenca është një mënyrë e caktuar e të kuptuarit të botës, e izoluar nga të tjerët, ndërsa siguron besueshmërinë dhe efektivitetin më të madh të njohurive.

Kjo është e vërtetë vetëm në një masë të caktuar; në shumë mënyra shkenca lidhet me forma të tjera të dijes; Sa i përket besueshmërisë, në një sërë rastesh shkenca - në traditën e krijuar të afrimit me të - është e detyruar të njohë përparësinë e tyre.

Le ta shohim këtë në më shumë detaje.

Përveç metodës shkencore të zotërimit të realitetit, është zakon të theksohet e përditshmja

dituria, dituria artistike dhe dituria fetare.

Njohja e zakonshme është njohja që ne kryejmë në praktikën e jetës së përditshme. PSIKOLOGJI amerikan D. Kelly përgjithësisht besonte se ishte e mundur të krahasohej çdo person me një shkencëtar: për të jetuar, ne duhet të mbështetemi në disa modele të jetës që kemi identifikuar; kur ndërveprojmë me diçka të re, ne mbështetemi - megjithëse jo gjithmonë i formulojmë ato - në disa hipoteza (për shembull, kur takojmë një person të ri, në mënyrë të pandërgjegjshme mund të supozojmë se ai është i sjellshëm ose, përkundrazi, dëshiron të na dëmtojë); Ne i verifikojmë këto hipoteza me praktikë dhe nëse nuk vërtetohen, i ndryshojmë dhe veprojmë në përputhje me rrethanat. Në të vërtetë, ka ngjashmëri; Për më tepër, ndonjëherë besohet se shkenca ka lindur nga përvoja e zakonshme dhe përfaqëson një lloj "ndjesi të zakonshme të rregullt".

Megjithatë, ka dallime domethënëse. Në përvojën e përditshme ne mbështetemi kryesisht përgjithësime empirike, d.m.th., përgjithësime të bazuara në vetitë drejtpërdrejt të vëzhgueshme ose të përjetuara të objekteve dhe fenomeneve, ndërsa shkenca fokusohet në përgjithësime teorike, duke u mbështetur në vetitë thelbësore të fshehura që shkojnë përtej fushëveprimit të vëzhgimit të drejtpërdrejtë dhe kërkojnë futjen e disa parimeve shtesë (të njëjtat hipoteza të natyrës përgjithësuese për të cilat folëm). Për ta përafërt situatën, mund të japim shembullin e mëposhtëm: një balenë dhe një peshkaqen janë më afër nesh se një balenë dhe një derr, megjithëse në taksonominë zoologjike, nuk bazohet në karakteristikat e jashtme (forma e trupit, prania e pendëve) ose habitati i zakonshëm. , por në teorinë e origjinës së specieve, kjo jo në këtë mënyrë.

Dallimi tjetër: përvoja e përditshme është kryesisht individuale, ndërsa shkenca përpiqet për universalitetin e dijes.

Më tej, përvoja e përditshme fokusohet kryesisht në efektin praktik; shkenca, në një masë të madhe (veçanërisht e ashtuquajtura shkenca “e pastër”) është e përqendruar te dija si e tillë, te dija si vlerë e pavarur.

Së fundi, në jetë ne, si rregull, nuk zhvillojmë ose diskutojmë në mënyrë specifike metodat e njohjes; në shkencë kjo, siç u përmend tashmë, është themelore.

Kjo nuk do të thotë një opozitë e rreptë; Ne kemi përshkruar vetëm tendencat e përgjithshme, megjithëse mund të gjenden shembuj në të cilët ky dallim është shumë i kushtëzuar.

Ajo që e dallon shkencën nga arti (metoda artistike) është se ajo, si rregull, përpiqet për njohuri maksimale jopersonale (edhe pse menjëherë do të përcaktojmë se në psikologji nuk është gjithmonë kështu), ndërsa për artin kryesorja është orientimi drejt personaliteti unik i krijuesit, vizioni i tij subjektiv i botës - kjo është ajo që më së shpeshti përbën interesin kryesor të një krijimtarie artistike.

Përveç kësaj, është zakon të theksohet racionalizmi dhe intelektualizmi i shkencës në kontrast me natyrën figurative dhe emocionale të krijimtarisë artistike. Në të njëjtën kohë, këto dallime të padyshimta janë në shumë raste mjaft arbitrare. Shumë shkencëtarë (për shembull, A. Einstein) theksuan rolin e përvojave figurative dhe estetike në procesin e bërjes së zbulimeve shkencore dhe ndërtimit të teorive. Sa i përket shkencave njerëzore, arti shpesh i jepte një shtysë të drejtpërdrejtë reflektimit shkencor (nuk është rastësi që, për shembull, ekzistencializmi u formua në shumë mënyra si trillim), ashtu si shkenca hapi dimensione të reja për mundësitë e eksplorimit artistik të botë (për shembull, psikanaliza, e cila do të diskutohet më poshtë, ndikoi në klasikë të artit si shkrimtari G. Hesse, artisti S. Dali, regjisori F. Fellini).

Shkenca dallohet nga feja kryesisht nga gatishmëria e saj (megjithatë jo gjithmonë e realizuar) për vetëpërgënjeshtrim - deri në parimet themelore, ndërsa njohuritë fetare, brenda kornizës së një rrëfimi të caktuar, zakonisht synojnë të afirmojnë dhe konfirmojnë dogmat origjinale. , kredo. Në të njëjtën kohë, në

në praktikë, ky kundërshtim nuk është gjithmonë i dukshëm: idetë shkencore bazohen gjithmonë në disa postulate-pohime, të pranuara pa prova dhe më së shpeshti të paprovueshme, dhe shpesh shkencëtarët i mbrojnë ato në mënyrë eksplicite ose të nënkuptuar, duke i mbrojtur teoritë e tyre nga kritika, sikur e vërteta e këtyre dispozitave. ishin të padiskutueshme.

Një kontrast tjetër është gjithashtu i rëndësishëm: në njohuritë fetare bota konsiderohet si një manifestim i planeve dhe forcave hyjnore, ndërsa në shkencë konsiderohet - edhe nëse shkencëtari është fetar - si një realitet relativisht i pavarur që mund të diskutohet si i tillë (kjo është manifestohet më qartë, natyrisht, në shkencën materialiste).

Sidoqoftë, le të vërejmë se në lidhje me shkencat njerëzore, në veçanti psikologjinë, kërkimet fetare kanë një rëndësi të veçantë dhe shpesh rezultojnë të jenë më të thella dhe më delikate se qasja tradicionale shkencore (mjafton të kujtojmë mendimtarë të tillë fetarë si V.S. Solovyov , N.A. Berdyaev, S. L. Frank, N. O. Lossky, etj.) Theksojmë gjithashtu se problemet e besimit dhe ndërgjegjes fetare janë jashtëzakonisht të rëndësishme për një numër të psikologëve më të mëdhenj në botë, jo vetëm në aspektin e ekzistencës së tyre personale, por edhe në ndërtimi i teorive psikologjike dhe sistemeve psikoterapeutike (W. James, K. T. Jung, K. Rogers, V. Frankl dhe të tjerë - për to do të flasim në kapitullin përkatës).

Kështu, shkenca vepron si një nga llojet e dijes, e cila ka specifikën e saj. Në të ardhmen, do të flasim për psikologjinë në kuadrin e ideve për metodën shkencore të njohjes, megjithëse shpesh do të na duhet të bëjmë rezerva të shumta:

Kufijtë midis psikologjisë dhe artit, psikologjisë dhe fesë ndonjëherë janë aq arbitrare sa që kur diskutohen disa koncepte psikologjike, një "largim" nga ashpërsia shkencore është i pashmangshëm.

2. KLASIFIKIMI I SHKENCAVE

Deri tani kemi folur për shkencën në përgjithësi; Kjo na duhej për të përcaktuar veçoritë e metodës shkencore të njohjes në dallimet dhe ngjashmëritë e saj me të tjerët dhe “për të përcaktuar qasjen ndaj psikologjisë si shkencë.

Termi "shkencë" gjithashtu i referohet disa

degët e njohurive shkencore (njëra prej tyre është psikologjia), të cilat ndryshojnë nga njëra-tjetra në një numër karakteristikash domethënëse. Për të përcaktuar më tej vendin e psikologjisë në sistemin e shkencave, ne do ta shqyrtojmë këtë në më shumë detaje.

Para së gjithash, shkencat ndryshojnë në objektin e tyre. Objekti i një shkence të caktuar kuptohet si ai aspekt i realitetit që kjo shkencë synon të studiojë. Shpesh objekti fiksohet në emër të shkencës: për shembull, gjeologjia është shkenca e Tokës, biologjia është shkenca e natyrës së gjallë, etj. Në të njëjtën kohë, asnjë shkencë e vetme nuk është në gjendje të përshkruajë objektin e saj në tërësia e saj për arsye të ndryshme: dija është e pafundme, ashtu si pafundësia e botës, dhe asnjë objekt nuk mund të përshkruhet në të gjitha aspektet; në këtë drejtim, një shkencë e caktuar detyrohet të kufizojë shtrirjen e interesave të saj, përndryshe ajo rrezikon të "përhapet" në zona që nuk është në gjendje të mbulojë (për shembull, biologjia nuk shqyrton strukturën e atomeve të molekulat e organizmave të gjallë ose ligjet e të menduarit të saktë njerëzor - qenie e gjallë, duke ia lënë këtë përkatësisht fizikës dhe logjikës, ose duke shkuar për t'i diskutuar ato në shkencat "kufitare" si biofizika). Për më tepër, çdo shkencë është e kufizuar në qasjen e saj ndaj objektit të kësaj

tradita në të cilën është formuar, aparati kategorik (konceptual), gjuha që është zhvilluar në të, mjetet e analizës dhe kërkimit empirik që e dominojnë etj. * Në këtë drejtim, subjekti i tij dallohet nga objekti i shkencës. , pra cilat anë

objekti që studiohet përfaqësohet në shkencë. Nëse një objekt ekziston në mënyrë të pavarur nga shkenca, atëherë objekti formohet së bashku me shkencën dhe fiksohet në sistemin e tij të kategorive. Le ta shohim këtë me një shembull. Biologjia është shkenca e natyrës së gjallë. Natyra ekziston pavarësisht nëse ekziston biologjia apo, në përgjithësi, nëse dikush përpiqet ta studiojë atë, pra objektivisht. Biologjia, megjithatë, studion vetëm atë e konsideron të rëndësishme ndaj natyrës së gjallë dhe manifestimeve të saj, dhe kjo varet nga teoritë mbizotëruese. Kështu, objekti dhe lënda e shkencës nuk përkojnë: para-

* Specializimi i detyruar i shkencave paraqet një problem serioz në drejtim të ndërtimit të një tabloje të unifikuar shkencore të botës: ndryshimi në qasje dhe gjuhë e bën të vështirë përgjithësimin; Në këtë drejtim, "shkencat kufitare" luajnë një rol të madh.

Met nuk kap të gjitha aspektet e një objekti, por mund të përfshijë në mënyrë paradoksale atë që mungon në objekt (për shembull, alkimia studioi modelet e shndërrimit të metaleve, tani në shumicën e rasteve konsiderohen joreale). Në një farë mënyre, mund të themi se zhvillimi i shkencës është zhvillimi i lëndës së saj * Le të kthehemi, megjithatë, në dallimin e shkencave sipas parimit të objektit. ne do të përdorim

klasifikimi i propozuar nga B. M. Kedrov. B. M. Kedrov identifikon dy objekte kryesore shkencore: ato janë natyra (organike dhe inorganike) dhe njeriu (d.m.th., shoqëria njerëzore dhe të menduarit). Linja midis tyre është, natyrisht, e kushtëzuar.

Sipas karakteristikave të këtyre objekteve dallohen shkencat natyrore dhe ato humane; këto të fundit ndahen në shoqërore dhe filozofike. Kështu, identifikohen tre seksione kryesore të njohurive shkencore, secila prej të cilave përfaqëson një kompleks shkencash. Përveç tre seksioneve kryesore, ka seksione të mëdha të vendosura në kryqëzimin e atyre kryesore. Ky klasifikim paraqitet në formën e të ashtuquajturit "trekëndëshi i shkencave":

		II. Shkenca
		NATYRORE

Inorganike		kimia e fizikës dhe

		biologjisë
Organike	teknike	matematikë
	teknike	matematikë

dmth shoqëria dhe		FILOZOFIKE
	SHOQËRORE.	FILOZOFIKE

të menduarit (njerëzor)

HUMANITETET

Ne e kemi thjeshtuar disi skemën origjinale, veçanërisht, duke mos përfshirë në të psikologjinë që

* Problemi i raportit ndërmjet objektit dhe subjektit të shkencës është një nga ato të diskutueshme. Në literaturë mund të gjendet mendimi se një objekt është ajo pjesë e një objekti që dallohet nga shkenca si specifike për vetveten. Për shembull, një person vepron si një objekt i antropologjisë, biologjisë, etnografisë, fiziologjisë, logjikës, psikologjisë, etj., Duke pasqyruar të vetën (subjektin) në të. Gjithsesi na duket se këtu nuk bëhet fjalë për objektin e shkencës, por për një objekt të mundshëm studimi (për shembull, psikologjia nuk studion vetëm njerëzit).

B. M. Kedrov i jep një vend të veçantë. Ndaloni së lexuari dhe mendoni se ku mund të përcaktoni vendin e psikologjisë (bazuar në idetë tuaja aktuale); ne do t'i kthehemi kësaj më vonë.

Krahas klasifikimit të shkencave sipas objektit, janë të mundshme mënyra të tjera për t'i dalluar ato. Për shembull, është miratuar ndarja e shkencave në themelore dhe të aplikuara. Shkencat themelore (ndonjëherë të quajtura "të pastra") konsiderohen si ato që njohin botën, pavarësisht nga shkalla në të cilën është i mundur përdorimi praktik i njohurive të fituara. Shkencat e aplikuara, përkundrazi, janë të orientuara nga praktika, duke zbatuar njohuritë e marra në shkencat themelore në të dhe u shërbejnë nevojave imediate të shoqërisë. Konsideroni se si qëndron psikologjia në lidhje me këtë dallim.

Pra, kemi diskutuar shkurtimisht se çfarë është shkenca dhe cilat janë llojet kryesore të saj. Tani mund të diskutojmë se çfarë është psikologjia si shkencë.

Për ta bërë këtë, duhet të merrni parasysh pyetjet e mëposhtme:

1. Cili është objekti dhe lënda e psikologjisë?

2. Cili është vendi i tij në sistemin e shkencave?

3. Cila është struktura e tij?

4. Çfarë metodash ka ajo? Përgjigjet e këtyre pyetjeve, në fakt, do të jenë një hyrje në psikologji.

KUSHTET PËR FJALORIN

metodë shkencore	ligji i hipotezës
objekt i shkencës	të dhëna empirike	e zakonshme
shkenca humane	njohuri artistike	Njohje
natyrore	njohuritë fetare empirike
themelore	përgjithësim përgjithësim teorik
aplikuar
problem

Pyetje dhe detyra për vetë-test.

1. Cila është specifika e metodës shkencore të njohjes së botës në lidhje me formimin e një tabloje të botës në njohuritë e përditshme (të zakonshme), në art, në fe?

2. Mbi çfarë baze mund të klasifikohen shkencat dhe si?

3. Vizatoni nga kujtesa “trekëndëshin e shkencave” nga B. M. Kedrov. 4 Riprodhoni logjikën e përgjithshme të kërkimit shkencor.

Pyetje për të menduar:

A garanton metoda shkencore përparimin më efektiv të një personi në njohjen e së vërtetës, nga këndvështrimi juaj?

Arsyetoni përgjigjen tuaj, cilado qoftë ajo.

Seksioni II LËNDA DHE OBJEKTI I PSIKOLOGJISË

Cili është objekti dhe lënda e psikologjisë?

Duket se nuk duhet të ketë vështirësi për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, por kjo nuk është kështu. Le të kujtojmë: e përkthyer fjalë për fjalë, psikologjia është shkenca e shpirtit. Nëse shpirti është objekt i psikologjisë, atëherë përballemi me një sërë problemesh të pazgjidhshme. Së pari: çfarë është shpirti? Nëse kjo është një lloj metafore që na lejon të shpjegojmë, të themi, veprimtarinë njerëzore, tiparet e përvojave, të menduarit, etj., atëherë nuk mund të jetë një objekt psikologjie, duke rezultuar të jetë vetëm një koncept që lehtëson arsyetimin tonë përmes një apeli. për diçka që nuk është plotësisht e qartë. “Pse mendon njeriu?” pyesim veten dhe përgjigjemi: “Sepse ka shpirt”; por mund të thuash:

"Natyra e donte ashtu" ose thjesht "Kjo ndodhi ashtu." Kjo do të thotë, në këtë rast "shpirti" do të vepronte si parim shpjegues(ende ka nevojë për diskutim të mëtejshëm), por jo si objekt i shkencës.

Le t'i qasemi kësaj nga ana tjetër dhe të bëjmë pyetjen: a ekziston shpirti si realitet? Në fund të fundit, vetëm njohja e objektivitetit të saj mund ta bëjë atë një objekt të shkencës.

Nuk ka përgjigje për këtë pyetje, siç e kuptoni. Ekzistenca e shpirtit është e pamohueshme për disa dhe e kushtëzuar për të tjerët. Le ta themi kështu: nëse shpirti ekziston, atëherë drejtpërdrejtështë e pamundur ta shohësh, ta "kapësh", ta mash "; është gjithashtu e pamundur të eksperimentosh me të. Kjo është një nga veçoritë specifike të psikologjisë si shkencë: nëse në fe apo art mund të flitet për shpirtin pa asnjë rezervë. , atëherë shkenca, duke vënë në dukje ekzistencën e saj si një realitet të pavarur, duhet të provojë ose justifikojë këtë ekzistencë. Dhe shpirti, ne përsërisim, është empirikisht i pakapshëm: ne mund të vëzhgojmë

sjellja, dëgjimi dhe regjistrimi i fjalës, analizimi i produkteve të krijimtarisë, vlerësimi i suksesit të aktiviteteve, etj. - por e gjithë kjo nuk është shpirti, por në rastin më të mirë manifestimet e tij.

Nëse në vend të "shpirtit" themi "psikikë" (nënkupton formën e veçantë të reflektimit të botës, e natyrshme në shumë të organizuar

krijesa), atëherë situata në këtë drejtim nuk do të ndryshojë ndjeshëm:

Psikika "i shmanget" kërkimit të drejtpërdrejtë po aq sa shpirti, dhe është po aq e vështirë të vërtetosh ekzistencën e saj si një realitet i pavarur.

Ju mund të përpiqeni t'i qaseni çështjes së objektit të psikologjisë nga ana tjetër, domethënë, të vlerësoni se çfarë saktësisht natyra inorganike, organike, shoqëria, të menduarit (shih "trekëndëshin e shkencave") mund të veprojë si të tilla, rezulton se pa të diskutosh se çfarë përgjigjeje të tillë "shpirti" ose "psikike" është e pamundur - duhet të kesh kritere për "animacion" (dhe, meqë ra fjala, ka mendimtarë që e konsiderojnë të gjithë botën të gjallë!)

Duket se përfundimi është zhgënjyes. A do të thotë ajo që u tha se psikologjia nuk ka objekt, apo, pothuajse e njëjta gjë, se ky objekt është jashtëzakonisht i papërcaktuar?

Me sa duket jo edhe aq. Në fund të fundit, për ne është e sigurt (ose, siç thonë, "na është dhënë") që imazhet, ndjenjat, përvojat jetojnë në ne; se ekziston një realitet i veçantë, i ndryshëm nga ai që ne e perceptojmë si të jashtëm. Aty është dielli dhe aty është mendimi im për diellin; ka një përvojë gëzimi në shfaqjen e diellit, dhe mënyra se si jam brenda dhe me diellin - imazhi i diellit në mua - nuk është vetë dielli, por diçka e veçantë; Jam unë, një person, dhe këtu është ideja ime për veten time, qëndrimi im ndaj vetes.

Brenda meje jetojnë dëshira, ndjenja, emocione që më motivojnë për aktivitet; Mund të imagjinoj diçka që nuk e kam parë kurrë; Mund të kujtoj diçka që është zhdukur prej kohësh nga jeta ime. Me fjalë të tjera, ekziston një botë (përfshirë njerëzit e tjerë dhe veten time), dhe është se si kjo botë jeton tek unë dhe tek njerëzit e tjerë - në imazhe, mendime, marrëdhënie, d.m.th., bota e fenomeneve mendore, realiteti subjektiv.

E gjithë kjo, e përsërisim, është mjaft e dukshme për ne; Por nëse ky realitet subjektiv ekziston, atëherë duhet të përpiqemi të kuptojmë se çfarë është, si lind, zhvillohet, vdes, si manifestohet, çfarë e përcakton ekzistencën e tij dhe si ndodh.

shëtitjet. Secili ka realitetin e tij subjektiv, por nëse supozojmë se ai është formuar sipas parimeve themelore të përbashkëta, atëherë mund të përpiqemi t'i zbulojmë ato. pra të zbulojë modelet që ndjekin zhvillimin dhe ekzistencën e saj.

Ndoshta, për të analizuar këtë realitet, mjafton një vështrim “brenda vetes”? Në një kohë, psikologët besonin diçka të tillë, duke u përpjekur të kuptonin fenomenet mendore përmes introspeksionit (introspeksionit) dhe raporteve për rezultatet e tij - domethënë, psikologët u përpoqën të vëzhgonin përvojat e tyre, imazhet, mendimet, ndërlidhjen e tyre, lidhjen, pamjen, zhdukjen. Përgjatë kësaj rruge, siç do ta shihni më vonë, u morën të dhëna të rëndësishme, por doli që kjo nuk ishte e mjaftueshme - në fund të fundit, në vetvete mund të vëzhgoni dhe vlerësoni vetëm atë që jeni në dijeni (dhe kjo nuk është e lehtë - nuk mund të në të njëjtën kohë mendoni dhe mendoni se si mendoni!); Ndërkohë (dhe me këtë do të njiheni edhe në të ardhmen) u tregua se tek ne jeton edhe e pavetëdijshmja - qëndrime, dëshira të fshehura, zakone, stereotipe që mund të "fshihen" pas asaj që ne e perceptojmë në vetvete si të dukshme dhe të shtrembërojnë vlerësimin tonë. , na detyrojnë që në mënyrë të pavetëdijshme të shmangim ndërgjegjësimin për përvoja të caktuara, të harrojmë ngjarjet etj. Përveç kësaj, me këtë qasje kundërshtohet rreptësisht bota e brendshme dhe e jashtme, gjë që gjithashtu kritikohet. Nga sa u tha, rezulton se në vetëvëzhgim psikika shfaqet vetëm në një mënyrë të caktuar, e shtrembëruar dhe fragmentare.

E veçanta e psikologjisë është se, duke e lënë psikikën si objekt reflektimi, nuk mund ta bëjë atë objekt kërkimi të drejtpërdrejtë; ajo duhet të kërkojë objekte të tjera për këtë në mënyrë që përmes analizës së tyre të nxjerrë përfundime për psikikën si të tillë. Zgjedhja e një "objekti dytësor" të tillë (për shembull, sjellja, aktiviteti) varet nga ajo që konsiderohet gjëja kryesore që përcakton jetën mendore, d.m.th. parim shpjegues që propozohet nga njëra apo tjetra shkollë shkencore.

Siç e kuptoni, përgjigja përfundimtare për pyetjet si "çfarë është shpirti?" ose "çfarë është psikika?" nuk ekziston, edhe pse drejtime të ndryshme ndonjëherë guxojnë ta përcaktojnë atë. Në vend që të përpiqemi të japim përgjigjen tonë, ne do të gjurmojmë se si ndryshuan idetë për shpirtin (psikikën), domethënë si ndryshoi lënda e psikologjisë; kështu shënojmë spektrin

qasjet e mundshme - gjë që është e rëndësishme për "Hyrje". Sigurisht, ne nuk do të jemi në gjendje t'i konsiderojmë as teoritë kryesore psikologjike me një plotësi relative, por do të përpiqemi të shënojmë pikat më të rëndësishme.

Tani për tani, le të rregullojmë sa vijon: objekti i psikologjisë si shkencë është psikika, lënda janë ligjet bazë të gjenerimit dhe funksionimit të realitetit mendor.

Seksioni III

FORMIMI I SUBJEKTIT TË PSIKOLOGJISË; QASJET THEMELORE

1 PSIKOLOGJIA PARASHKENCORE

Ideja se tek një person jeton diçka e veçantë, e ndryshme nga trupi i tij fizik, u zhvillua në kohët e lashta. Nuk ka gjasa që ato të jenë rezultat i reflektimit; përkundrazi, besohej (dhe prandaj u pa) dhe nuk u vu në dyshim. Kjo diçka shoqërohej shpesh me frymëmarrjen - ajo që largohet me vdekjen e trupit (krahaso: shpirti, shpirti, fryma), dhe shpesh paraqitej në formën e një krijese me krahë, kthimi i së cilës në trup do të nënkuptonte rilindjen e tij. Idetë e para për shpirtin mund të gjurmohen në sistemet mitologjike dhe fetare të popujve të ndryshëm; këto janë ide për Ka dhe Ba në Egjiptin e lashtë, Atman dhe Brahman në Indi, ide helene për jetën e përtejme në mbretërinë e Hades, etj. Të ashtuquajturat "libra të të vdekurve" që ekzistojnë midis popujve të ndryshëm tregojnë për jetën e shpirtit. pas daljes nga trupi. Në një mënyrë apo tjetër, shpirti në shumicën e rasteve paraqitej si diçka. i lidhur me jetën e trupit, duke e bërë trupin "të gjallë", dhe ekzistenca e tij ishte e padyshimtë; Çështja nëse ekziston një shpirt mund të lindte vetëm shumë më vonë. Në mitet e Greqisë së lashtë (ku në fakt lindi filozofia dhe shkenca evropiane), shpirti shfaqet si një lloj dyfishi i trupit, kopje e tij, hije*. Ajo jeton pasi e la trupin në mbretërinë e Hadesit, të mbartur atje nga Thanatos, duke ruajtur kështu në intruporitetin e saj

* Ju lutemi vini re se imazhi i një hijeje - por në një plan tjetër, metaforik - shfaqet në mënyrë të përsëritur në letërsinë artistike, përfshirë letërsinë moderne, si një simbol i një pjese të patjetërsueshme, megjithëse të fshehur të thelbit njerëzor (Chamisso, Andersen Schwartz, W. Le - Guin dhe të tjerët)

më pak dëshira njerëzore (kështu, hija e Tantalit vuan fizikisht, jo nga uria dhe etja, por hija e Sizifit vuan nga lodhja).

Nuk ka dyshim për ekzistencën e shpirtit në

Filozofia ""inskaja, duke kërkuar një përgjigje për pyetjen kryesore - çështjen e substancës, d.m.th., parimin e parë, i cili nuk ka arsye për vete përveç vetvetes. Çfarë është shpirti - është një substancë e pavarur apo një veti e një lënde tjetër (materie)?

Në fakt, faza parashkencore e psikologjisë fillon me këtë pyetje”, duke përfunduar vetëm në fund të shekullit të 19-të. (Sipas një shprehjeje të njohur, psikologjia ka një histori të shkurtër, por një të kaluar të gjatë). koha e reflektimit kryesisht filozofik për shpirtin dhe botën; shpirti është këtu, në mënyrë rigoroze, jo një objekt studimi, por një subjekt i analizës intelektuale.

Filozofët e lashtë, si rregull, hodhën poshtë idenë e shpirtit si një hije, një dyshe dhe nuk iu drejtuan marrëdhënies midis perëndive të Olimpit si një shpjegim i sjelljes njerëzore (mos harroni, midis olimpëve kishte perëndi që "i specializuar" në fushën e vetive dhe ndjenjave njerëzore - urtësi, kujtesë, dashuri, urrejtje, mashtrim, verbëri dashurie, çmenduri, krijimtari, etj.). Në filozofinë e Greqisë së lashtë, shpirti (ndërsa ruan pikëpamjen e tij si diçka që jep mundësinë e lëvizjes, ndjesive, të menduarit, përvojave) shpesh shfaqet si një parim i caktuar i ngjashëm me një element të caktuar, ose mishërim të tij. Kështu, dialektisi i madh Heraklitus (fundi i 6-të - fillimi i shekullit të 5-të p.e.s.) pohoi praninë e një "elementi të zjarrtë - Psikikës - duke u bashkuar me "zjarrin kozmik", në këtë mënyrë shpirti i njeriut përfshihej në Kozmos. (Vini re se në përgjithësi, idetë e lashta shpesh karakterizoheshin nga vizioni i një krijese të gjallë, lëvizëse në Kozmos, në lidhje me të cilën ata shpesh flisnin për "shpirtin botëror", një kopje e dobët e së cilës shpirti i një personi individual ishte një reflektim i pjesshëm. .)

Në lidhje me diskutimin e çështjes së substancës, në antikitet u shfaqën mendime të ndryshme në pikëpamjet e Shpirtit, "materialitetit" dhe "idealitetit" të tij.

Filozofi i famshëm, Demokriti (shek. V-IV p.e.s.) argumentoi se shpirti përbëhet nga atome; me vdekjen mëson edhe shpirti, pasi atomet e tij me zbërthimin e trupit pamësohen dhe shpërndahen.

ndjej]/21 "n0 D^^R^U" - Parimi drejtues dhe organi i Ndjesisë dhe të menduarit. Shpirti është si zjarri; topi i saj -

atomet figurative janë të shqetësuara dhe e vënë trupin në lëvizje (ndonjëherë thuhet se është koncepti i parë i njeriut-makinë). Atomet e shpirtit janë të afta të ndjejnë; Ndihemi, besonte Demokriti, sepse predhat më të holla bien në ne

(imazhe, kopje) që dalin nga gjërat. Megjithatë, thelbi i një gjëje nuk jepet në ndjesi: sipas Demokritit, thelbi janë atomet (të cilat janë shumë të vogla dhe për rrjedhojë të padukshme) dhe zbrazëtia (që nuk ndihet me përkufizim). Njohuria e vërtetë, besonte Demokriti, vjen nga të menduarit.

Pra, sipas Demokritit, shpirti është material.

Një ide tjetër është zhvilluar nga bashkëkohësi më i ri i Demokritit, "princi i filozofëve" Platoni (428-348 p.e.s.).

Platoni argumentoi se idetë janë baza e gjithçkaje - koncepte të përgjithshme, të përjetshme dhe të pandryshueshme, që ekzistojnë më vete, para gjithçkaje, si një lloj plani; çdo gjë, çdo qenie, çdo pronë, vlerat më të rëndësishme të qenies - e vërteta, e mira, bukuria, drejtësia - ekzistojnë vetëm sepse ekziston një ide (ideja e një personi, ideja e bukurisë, ideja e barazisë së marrëdhënieve, etj.). Idetë formojnë botën e tyre, të padukshme për ne; një person mund të përpiqet të kuptojë një ide përmes arsyes, por ato janë plotësisht të arritshme

te Zoti. Bota e ideve i kundërvihet botës së materies (mosekzistenca pa formë, sipas Platonit); mes tyre, si ndërmjetës, është shpirti botëror.

Sipas Platonit, bota është një qenie e gjallë, shpirti i saj nuk është në të, por e mbështjell atë. Shpirti botëror i gjallëron yjet dhe planetët (ata janë qenie të gjalla hyjnore). Shpirti i njeriut është i lidhur me shpirtin botëror. Fillimisht, ajo jeton në një yll, pastaj kalon në trupin e njeriut dhe humbet harmoninë; Detyra e njeriut është të rivendosë harmoninë përmes njohurive. Në mënyrë të rreptë, sipas Platonit, ne nuk dimë aq shumë sa kujtojmë atë që shpirti e dinte tashmë në gjendjen e tij të përsosur.

Shpirti i njeriut udhëhiqet nga arsyeja, ashtu si një karrocë udhëhiqet nga një karrocier; me menaxhimin e duhur, shpirti ngrihet dhe i afrohet harmonisë origjinale. Në një rezultat tjetër, shpirti nuk ka kohë të "pastrohet" dhe, sipas parimit të ngjashmërisë morale, mund, për shembull, të lëvizë në trupat e kafshëve dhe zogjve - shpirti është i pavdekshëm, besonte Platoni. Qëllimi i shpirtit është të kuptojë idetë, prandaj shpirti është si një ide. Të menduarit është gjendja e saj kur ajo lëviz pa pengesa drejt më të lartës, të përjetshmes, duke u bërë si një ide;

Ndryshe nga ajo, shpirti është i lëvizshëm. Sipas Platonit, përbërja e shpirtit është e trefishtë: dallon mendjen (vendndodhja e saj është në kokë), parimi afektiv, d.m.th., emocional i pasionuar (është i vendosur në gjoks) dhe epshet (jetojnë në mëlçi).

As Demokriti dhe as Platoni nuk kishin vepra të veçanta të mëdha kushtuar shpirtit. Vepra e parë e tillë i përket Aristotelit, traktati i të cilit "Mbi shpirtin" u bë vepra e parë psikologjike e duhur (por ende brenda kuadrit të psikologjisë parashkencore!), dhe vetë Aristotelit /384-322 p.e.s. BC) prandaj konsiderohet themeluesi i psikologjisë.

Aristoteli sistemoi idetë e mëparshme dhe bashkëkohore në lidhje me shpirtin dhe parashtroi disa dispozita të rëndësishme që u vërtetuan në traktatin e tij.

Ai e përkufizoi shpirtin si thelbin e një trupi të gjallë, domethënë si atë që lejon trupin të ekzistojë si i gjallë. Në idetë e tij, shpirti rezulton të jetë një organ i veçantë,

Përshëndetje, lexues i dashur.

Ne, tre njerëz shumë të ndryshëm, që kemi jetuar në botën e psikologjisë për një kohë të gjatë dhe prandaj - ndoshta jo pa arsye - e konsiderojmë veten psikologë profesionistë, ju ftojmë të hyni në këtë botë - siç e shohim ne, për të prekur profesionin e pazakontë. që ju, ndoshta e keni zgjedhur për vete, ose të paktën jeni duke menduar për të.

Ajo që lexoni është fryt i përpjekjeve të përbashkëta. Por kjo nuk do të thotë që ne gjithmonë mendojmë të njëjtën gjë për një gjë apo për një tjetër. Mos lejoni që kjo t'ju ngatërrojë: psikologjia si shkencë dhe praktikë në vetvete nuk është shumë më e vjetër se ne së bashku; përveç kësaj, siç do ta shihni, kjo shkencë e veçantë Dhe praktikë e veçantë; si në çdo fushë që lidhet me ekzistencën njerëzore, këtu nuk ka asgjë të padiskutueshme dhe ajo që duket e qartë është më së shpeshti më e pakuptueshmet, siç tha klasiku i psikologjisë franceze (dhe praktikuesi i shkëlqyer) Pierre Janet. Disa ndryshime në pikëpamjet e autorëve, për mendimin tonë, janë mjaft të natyrshme: në disa vende, dhe në psikologji, falë Zotit, ka ende një rrugë të gjatë për të shkuar në "të vetmen e vërtetë", "në fund të fundit të vërtetë", "monolitike". dhe të palëkundshme” ide, sidomos kur të folurit Bëhet fjalë për vetëvendosjen profesionale të vetë psikologëve, sepse thelbi i vetëvendosjes është liria, pra larmia dhe veçantia e zgjedhjeve të kuptimit të qëndrimit të dikujt në psikologji. Le të theksojmë se refuzimi i idesë së "të vërtetës përfundimtare" shoqërohet gjithashtu me idenë e zhvillimit personal dhe profesional, i cili shpesh bazohet në rimendimin dhe përmirësimin e mëtejshëm të pikëpamjeve dhe pozicioneve të veta.

Prandaj, ju ftojmë të mos dëgjoni, por të bisedoni - aq sa mund ta bëjmë atë interesante për ju. Për të parafrazuar fjalët e një tjetër klasiku të psikologjisë (dhe gjithashtu një praktikuesi brilant) zvicerani Carl Jung, një psikolog për ata me të cilët punon mund të krahasohet me një udhërrëfyes në terrene të panjohura - jo aq shumë sepse ai e njeh më mirë zonën, por sepse ai imagjinon se si e lundron atë. Ne do të përpiqemi të jemi të tillë për ju.

Le të prezantojmë veten

Nikolai Sergeevich Pryazhnikov - Profesor i Moskës Universiteti Shtetëror, specialist në fushën e psikologjisë së punës dhe orientimit në karrierë, i vetmi nga ekipi i autorëve është Doktor i Shkencave. Nëse disa mendime në libër ju duken të paraqitura në mënyrë shumë të çuditshme, dijeni se këto janë pikërisht mendimet e tij.

Igor Viktorovich Bachkov - Kandidat i Shkencave Psikologjike, drejtues i laboratorit të Institutit Psikologjik dhe Pedagogjik të Moskës, specialist në fushën e psikologjisë së vetëdijes, autor i programeve origjinale të trajnimit psikologjik dhe drejtues trajnimi; Përveç kësaj, ai është autor i librave shkencorë dhe fiksionalë mbi psikologjinë për fëmijë dhe nxënës. Lidhur me këtë, ai është anëtar i Lidhjes së Shkrimtarëve. Pra, nëse disa pjesë të librit janë dukshëm më të këqija se të tjerat në aspektin stilistik dhe artistik, atëherë dijeni se ishte ai që i shkroi ato.

Igor Borisovich Grinshpun- Profesor i Asociuar, Departamenti i Psikologjisë së Zhvillimit, Universiteti Shtetëror Pedagogjik i Moskës, Drejtor. Departamenti i Psikologjisë Praktike, Instituti Psikologjik dhe Social i Moskës. Duke qenë se ai është disi më i vjetër se bashkëautorët e sipërpërmendur dhe ka dhënë mësim psikologjinë për një çerek shekulli, ai zotëron (përveç vetë idesë për të shkruar bashkërisht këtë libër) fragmentet më të mërzitshme.

Le të na falin ata që tashmë janë në një farë mase seriozisht të interesuar për psikologjinë, por ne do të vazhdojmë nga fakti se ju, lexues, nuk jeni ende mjaftueshëm të sofistikuar në të ose madje pothuajse injorantë (kjo është arsyeja pse, meqë ra fjala, ne do së pari përpiquni të ndiqni stilin shkencor popullor). Prandaj, meqë ra fjala, në libër do të gjeni inserte me komente të shkurtra për disa nga emrat e studiuesve që gjenden në tekst - në rastet kur nuk ka shpjegime drejtpërdrejt në tekst. Natyrisht, nuk mund të komentonim të gjithë personalitetet - kjo do ta zgjeronte vëllimin e librit në përmasa të paimagjinueshme - dhe zgjodhëm ato që lidhen ngushtë me psikologjinë, së pari, dhe drejtpërdrejt me bisedën tonë, së dyti. Insertet do të duken kështu:

Siç tregon praktika, shumë studentë të vitit të parë e imagjinojnë psikologjinë profesionale shumë përafërsisht, bazuar në një lloj mitesh të krijuara nga opinionet e përditshme, thashethemet, programet televizive si seancat e A. Kashpirovsky ose A. Chumak, imazhi dhe deklaratat e psikologëve të ftuar. në programe si "Për këtë" ose "Unë vetë" (ku ata, në fakt, veprojnë si popullarizues), libra pseudo-psikologjikë si "Si ta lidhësh një burrë me veten" etj.

Le të shohim disa nga këto mite pak më në detaje. Kjo është e rëndësishme sepse, më falni, zgjedhja e një profesioni është një nga zgjedhjet më serioze të jetës; rastësia dhe mungesa e kuptimit të tij janë potencialisht tragjike.

Pra - mitet për psikologjinë dhe psikologët.

1. Psikologjia është një shkencë që di gjithçka për një person dhe shpirtin e tij, dhe një psikolog që e ka zotëruar këtë shkencë është një person që "sheh përmes njerëzve".

2. Psikologu është një person i cili natyrshëm është i pajisur me aftësi të veçanta për të komunikuar me të tjerët dhe për të kuptuar të tjerët.

3. Psikolog - një person që di të kontrollojë sjelljen, ndjenjat, mendimet e të tjerëve, i trajnuar posaçërisht për këtë dhe zotëron teknikat e duhura (për shembull, hipnozën).

4. Psikolog është një person që e njeh plotësisht veten dhe e kontrollon veten në çdo rrethanë.

5. Një psikolog është një i urtë që di më shumë për jetën se të tjerët dhe misioni i tij është të tregojë rrugën e vërtetë drejt vuajtjes, njerëzve të hutuar me këshilla dhe udhëzime.

Në përgjithësi, pas secilit prej këtyre miteve ka njëfarë realiteti, ato kanë një bazë; por ky realitet perceptohet në mënyrë të ekzagjeruar, merr hije të rreme, prandaj bëhet iluzion dhe "tundues", duke e çuar në një rrugë që ndonjëherë është e rrezikshme jo vetëm për veten, por edhe për të tjerët (që do të diskutohet më vonë në një bisedë të veçantë) .

Le t'i shohim më nga afër këto mite. Kështu që:

1. Psikologjia është një shkencë që di gjithçka për një person dhe shpirtin e tij, dhe një psikolog që e ka zotëruar këtë shkencë është një person që "sheh përmes njerëzve".

Në të vërtetë, termi "psikologji" do të thotë "shkenca e shpirtit", "studimi i shpirtit" ose, nëse dëshironi, "shkenca e shpirtit". Sidoqoftë, asnjë njohuri absolutisht e plotë për shpirtin (si, në të vërtetë, për objektet e tjera) nuk është thelbësisht e pamundur - vetëm lëvizja drejt kësaj njohurie është e mundur; Ndërkohë, shpirti, i cili - ndryshe nga objektet dhe fenomenet natyrore - nuk mund të shihet, preket, matet drejtpërdrejt, rezulton të jetë një objekt veçanërisht i vështirë për t'u studiuar, aq sa, siç thonë ata, Albert Ajnshtajni, pasi është takuar dhe biseduar me të. psikologu i madh zviceran Jean Piaget , thirri: “Sa e thjeshtë është pastaj, memecUnë jam duke bërë, në krahasim me atë që po bëni ju Ti!". Sipas versioneve të tjera, fjalët e tij dukeshin kështu: "Teorike fizika është lojë fëmijësh në krahasim me misteret lojë për fëmijë! Një variant tjetër: "Zot, sa më e ndërlikuar është psikologjia se fizika!"

Po, njohuritë e grumbulluara nga psikologjia janë të pasura dhe të larmishme, por nuk janë shteruese dhe shpesh kontradiktore. Në të ardhmen, do të shihni se ka shumë teori psikologjike (nëse dëshironi, shumë psikologji), dhe për këtë arsye nuk duhet të prisni "të vërtetën përfundimtare" nga mësimi i psikologjisë. Dyshimet dhe kërkimi do t'ju presin në mënyrë të pashmangshme, gjë që, siç e shihni, nuk është aspak e keqe nëse nuk përpiqeni për asimilim pasiv, por për zhvillim krijues.

Sa i përket njohurive të psikologut, nuk duhet ekzagjeruar. Megjithatë, ai me të vërtetë mund të shohë shumë gjëra më mirë se shumica e atyre që nuk janë të përfshirë në psikologji - pasi psikologu e mendon në mënyrë specifike, e studion atë dhe punon me të; ai mund të flasë për diçka më të mirë - sepse ai "di fjalë psikologjike" me ndihmën e të cilave mund të përcaktohen ngjarje të caktuara që lidhen me botën e fenomeneve mendore. Por mbani mend se çdo mendim është probabilist. Një psikolog që pretendon kategorikisht se "gjithçka është e qartë" për të në lidhje me këtë apo atë person ose ngjarje ose është joprofesionale, ose budalla, ose "punon për publikun" - për fat të mirë, për shkak të mitit në diskutim, ka shumë mundësi të tilla. .

Akademia Ndërkombëtare Pedagogjike e Moskës 1994

Ndihmat bazë të kursit:

1. Gamezo M.V., Domashenko I.A. Atlas i Psikologjisë. M.," 1986.

2. Godefroy J. Çfarë është psikologjia. M., 1992.

3. Psikologji e përgjithshme. M., 1986.

4. Psikologji. Fjalor, M., 1990.

5. Fjalor psikologjik. M., 1983.

PREZANTIMI

Në jetën tonë të përditshme, ne përdorim mjaft gjerësisht fjalët "psikologji", "psikolog", "psikologjik" dhe të ngjashme, pa menduar gjithmonë për përmbajtjen e tyre. “Ky person është një psikolog i mirë”, themi për dikë që di të krijojë kontakte me njerëzit. “Çfarë artisti dhe çfarë psikologu!”, tha George Sand për Leo Tolstoy, duke iu referuar aftësisë së tij për të përcjellë lëvizjet më delikate të shpirtit njerëzor në veprat e artit. “Unë jam psikolog! RRETH, kjo është shkenca!”, deklaron Mefistofeli i Pushkinit, duke kurorëzuar me këtë frazë maksimën “Mërzia është rikrijim i shpirtit” dhe duke parashikuar diskutime të mëtejshme për mundimin e Faustit. "Kjo është vetëm psikologjia e tij (ose e imja)," ne ndonjëherë themi - por jo shumë saktë - duke u përpjekur të shpjegojmë impulset dhe veprimet e papritura ose duke deklaruar karakteristikat e personalitetit tonë ose të dikujt tjetër. Ndonjëherë mund të dëgjoni një frazë si "Epo, ai është mendor", që do të thotë se dikush, sipas mendimit të folësit, është i dëmtuar ose i sëmurë.

Ndërkohë, fjala "psikologji", e cila u ngrit në shekullin e 18-të (krijuesi i saj ishte shkencëtari i famshëm gjerman, mësuesi i M.V. Lomonosov Christian Wolf) në kuptimin e duhur do të thotë "studimi i shpirtit" ose "shkenca e shpirtit" - rrënjët përkatëse greke të psikikës (shpirtit) dhe logos (shkencë, mësim). Koncepti i "shpirtit" tani përdoret relativisht rrallë në shkencë; Koncepti i "psikikës" konsiderohet më shkencor. Kështu, në kuptimin e ngushtë të fjalës, psikologjia kuptohet si shkenca e psikikës (edhe pse kjo tingëllon disi tautologjike), dhe një psikolog është një person profesionalisht duke u marrë me këtë shkencë në aspektin teorik dhe praktik, duke përfshirë përdorimin e arritjeve të saj, duke ofruar një shumëllojshmëri ndihme për njerëzit në situata që do të diskutohen më poshtë. Në raste të tjera, ne do ta konsiderojmë emrin "psikolog" metaforik (për shembull, në lidhje me F. M. Dostoevsky, i cili nuk përjashton rëndësinë e vëzhgimeve dhe përgjithësimeve të tij për shkencën).

Në përgjithësi, shkenca kuptohet si një sferë e veprimtarisë njerëzore, funksioni kryesor i së cilës është zhvillimi i njohurive për botën, sistemimi i saj, në bazë të të cilit është e mundur të ndërtohet një imazh i botës (i ashtuquajturi tabloja shkencore e botës) dhe për të ndërtuar mënyra të ndërveprimit me botën (praktikë e bazuar shkencërisht). "Trupi" i shkencës është ligjet- lidhje të hapura, të qëndrueshme midis dukurive, formulimi i të cilave na lejon të përshkruajmë, shpjegojmë dhe parashikojmë dukuritë e realitetit objektiv.

Natyrisht, njohuritë e prodhuara nga shkenca nuk mund të konsiderohen absolute. Ligjet formulohen brenda disa teoritë; teoritë janë përpjekje për një pamje holistike të modeleve dhe vetive thelbësore të fushave të caktuara të realitetit dhe lindin në bazë të hipoteza, pra supozime në lidhje me këto lidhje dhe veti. Në mënyrë rigoroze, hipotezat e përgjithshme që pretendojnë të jenë shpjegime të një natyre universale janë pothuajse krejtësisht të pamundura për t'u konfirmuar; edhe nëse e gjithë përvoja e vëzhgueshme e njerëzimit konfirmon vlefshmërinë e hipotezës, kjo nuk do të thotë besueshmëri e saj universale - ekziston gjithmonë mundësia që të dalin të dhëna të reja që e kundërshtojnë atë, dhe më pas hipoteza duhet të rishikohet. Është e njëjta gjë me teorinë; është një përshkrim, shpjegim dhe parashikim sistematik i fenomeneve në një zonë të caktuar mbi bazën e një hipoteze të konfirmuar gjerësisht; ekziston derisa të grumbullohen një sasi e caktuar të dhënash kontradiktore, që kërkojnë një rishikim të teorisë deri në braktisjen e saj. Zhvillimi aktual i shkencës kryesisht paraqet zhvillimin dhe ndryshimin e teorive;

një shkencëtar i ndershëm (ose grup shkencëtarësh) që krijon një teori është gjithmonë i vetëdijshëm për natyrën e saj probabiliste, "jo-absolute". Në të njëjtën kohë, teoritë e reja mbulojnë një numër në rritje fenomenesh dhe i shërbejnë praktikës gjithnjë e më të besueshme; kjo na lejon të flasim për besueshmërinë në rritje të njohurive, e cila përcakton përparimin në shkencë. (Në të njëjtën kohë, ka situata mjaft të shpeshta të "kthimit" të teorive të vjetra dhe tashmë të refuzuara në dukje - ato rimendohen në një nivel të ri dhe hapen me anë dhe mundësi të reja, deri tani të fshehura).

Pamundësia për të shpjeguar të dhënat brenda kuadrit të ideve ekzistuese shkakton një kontradiktë njohëse që përbën problem(zakonisht formulohet në formën e një pyetjeje); formuluar më tej hipoteza, d.m.th., një përgjigje hamendësuese për këtë pyetje, e justifikuar brenda kornizës së teorisë origjinale; për të testuar hipotezën, është organizuar për të marrë empirike(dmth me përvojë) të dhëna, përpunohen dhe interpretohen më tej. Pikat e treguara (formulimi i problemit, formulimi i hipotezës, marrja e të dhënave empirike, përpunimi, interpretimi) përfaqësojnë fazat kryesore kërkimin shkencor, brenda të cilave ato zbatohen metodat kërkimi, pra mënyra të justifikuara të standardizuara të zbatimit të tij. Vëmendje e veçantë i kushtohet përmirësimit të metodave të kërkimit në shkencë, pasi përparimi në njohuri kërkon besim në besueshmërinë e të dhënave të marra, dhe për rrjedhojë në mënyrën optimale të marrjes së tyre.

Përmbledhje

Pra, shkenca është një fushë e veprimtarisë njerëzore që synon marrjen e njohurive; forma më e zhvilluar e njohurive është teoria, në kuadrin e së cilës formulohen ligjet e zbulueshme; teoritë formulohen në bazë të hipotezave të konfirmuara gjerësisht dhe, në përputhje me rrethanat, ekzistojnë mundësi për të përshkruar, shpjeguar dhe parashikuar fenomene; mekanizmi kryesor për zhvillimin i njohurive shkencore është kërkimi shkencor, i kryer në bazë të përdorimit të metodave të zhvilluara posaçërisht.-

1. SHKENCA DHE MËNYRAT E TJERA TË NJOHJES

Përveç metodës shkencore të zotërimit të realitetit, është zakon të theksohet njohuritë e përditshme, njohuritë artistike dhe njohuritë fetare.

Njohja e zakonshme është njohja që ne kryejmë në praktikën e jetës së përditshme. Psikologu amerikan D. Kelly përgjithësisht besonte se ishte e mundur të krahasohej çdo person me një shkencëtar: për të jetuar, ne duhet të mbështetemi në disa modele të jetës që kemi identifikuar; kur ndërveprojmë me diçka të re, ne mbështetemi - megjithëse jo gjithmonë i formulojmë ato - në disa hipoteza (për shembull, kur takojmë një person të ri, në mënyrë të pandërgjegjshme mund të supozojmë se ai është i sjellshëm ose, përkundrazi, dëshiron të na dëmtojë); Ne i verifikojmë këto hipoteza me praktikë dhe nëse nuk vërtetohen, i ndryshojmë dhe veprojmë në përputhje me rrethanat. Në të vërtetë, ka ngjashmëri; Për më tepër, ndonjëherë besohet se shkenca ka lindur nga përvoja e zakonshme dhe përfaqëson një lloj "ndjesi të zakonshme të rregullt".

Megjithatë, ka dallime domethënëse. Në përvojën e përditshme ne mbështetemi kryesisht përgjithësime empirike, d.m.th., përgjithësime të bazuara në vetitë drejtpërdrejt të vëzhgueshme ose të përjetuara të objekteve dhe fenomeneve, ndërsa shkenca fokusohet në përgjithësime teorike, duke u mbështetur në vetitë thelbësore të fshehura që shkojnë përtej fushëveprimit të vëzhgimit të drejtpërdrejtë dhe kërkojnë futjen e disa parimeve shtesë (të njëjtat hipoteza të natyrës përgjithësuese për të cilat folëm). Për ta përafërt situatën, mund të japim shembullin e mëposhtëm: një balenë dhe një peshkaqen janë më afër nesh se një balenë dhe një derr, megjithëse në taksonominë zoologjike, nuk bazohet në karakteristikat e jashtme (forma e trupit, prania e pendëve) ose habitati i zakonshëm. , por në teorinë e origjinës së specieve, kjo jo në këtë mënyrë.

Dallimi tjetër: përvoja e përditshme është kryesisht individuale, ndërsa shkenca përpiqet për universalitetin e dijes.

Së fundi, në jetë ne, si rregull, nuk zhvillojmë ose diskutojmë në mënyrë specifike metodat e njohjes; në shkencë kjo, siç u përmend tashmë, është themelore.

Kjo nuk do të thotë një opozitë e rreptë; Ne kemi përshkruar vetëm tendencat e përgjithshme, megjithëse mund të gjenden shembuj në të cilët ky dallim është shumë i kushtëzuar.

Nga art(metoda artistike) shkenca dallohet nga fakti se ajo, si rregull, përpiqet për njohuritë më jopersonale (edhe pse menjëherë do të përcaktojmë se në psikologji nuk është gjithmonë kështu), ndërsa për artin kryesorja është orientimi drejt personaliteti unik i krijuesit, vizioni i tij subjektiv për botën - Kjo është ajo që më së shpeshti përbën interesin kryesor të një krijimtarie artistike.

Përveç kësaj, është zakon të theksohet racionalizmi dhe intelektualizmi i shkencës në kontrast me natyrën figurative dhe emocionale të krijimtarisë artistike.

Në të njëjtën kohë, këto dallime të padyshimta janë në shumë raste mjaft arbitrare. Shumë shkencëtarë (për shembull, A. Einstein) theksuan rolin e përvojave figurative dhe estetike në procesin e bërjes së zbulimeve shkencore dhe ndërtimit të teorive. Sa i përket shkencave njerëzore, arti shpesh i jepte një shtysë të drejtpërdrejtë reflektimit shkencor (nuk është rastësi që, për shembull, ekzistencializmi u formua në shumë mënyra si trillim), ashtu si shkenca hapi dimensione të reja për mundësitë e eksplorimit artistik të botë (për shembull, psikanaliza, e cila do të diskutohet më poshtë, ndikoi në klasikë të artit si shkrimtari G. Hesse, artisti S. Dali, regjisori F. Fellini).

Nga Feja Shkenca dallohet kryesisht nga gatishmëria e saj (jo gjithmonë, megjithatë, e realizuar) për vetë-përgënjeshtrim - deri në parimet themelore, ndërsa njohuritë fetare, në kuadrin e një rrëfimi të caktuar, zakonisht synojnë të afirmojnë dhe konfirmojnë dogmat origjinale. simbol i besimit. Në të njëjtën kohë, në

Një kontrast tjetër është gjithashtu i rëndësishëm: në njohuritë fetare bota konsiderohet si një manifestim i planeve dhe forcave hyjnore, ndërsa në shkencë konsiderohet, edhe nëse shkencëtari është fetar, si një realitet relativisht i pavarur që mund të diskutohet si i tillë (kjo është manifestohet më qartë, natyrisht, në shkencën materialiste).

2. KLASIFIKIMI I SHKENCAVE

Deri tani kemi folur për shkenca në përgjithësi; Kjo na duhej për të përcaktuar veçoritë e metodës shkencore të njohjes në dallimet dhe ngjashmëritë e saj me të tjerët dhe “për të përcaktuar qasjen ndaj psikologjisë si shkencë.

Termi "shkencë" gjithashtu i referohet disa

Para së gjithash, shkencat ndryshojnë në objektin e tyre. Nën Objekt e kësaj apo asaj shkence kuptohet ajo anë e realitetit, studimi i së cilës synohet kjo shkencë. Shpesh objekti fiksohet në emër të shkencës: për shembull, gjeologjia është shkenca e Tokës, biologjia është shkenca e natyrës së gjallë, etj. Në të njëjtën kohë, asnjë shkencë e vetme nuk është në gjendje të përshkruajë objektin e saj në tërësia e saj për arsye të ndryshme: dija është e pafundme, ashtu si pafundësia e botës, dhe asnjë objekt nuk mund të përshkruhet në të gjitha aspektet; në këtë drejtim, një shkencë e caktuar detyrohet të kufizojë shtrirjen e interesave të saj, përndryshe ajo rrezikon të "përhapet" në zona që nuk është në gjendje të mbulojë (për shembull, biologjia nuk shqyrton strukturën e atomeve të molekulat e organizmave të gjallë ose ligjet e të menduarit të saktë njerëzor - qenie e gjallë, duke ia lënë këtë përkatësisht fizikës dhe logjikës, ose duke shkuar për t'i diskutuar ato në shkencat "kufitare" si biofizika). Përveç kësaj, çdo shkencë kufizohet në qasjen e saj ndaj një objekti nga tradita në të cilën është formuar, nga aparati kategorik (konceptual), nga gjuha që është zhvilluar në të, nga mjetet e analizës dhe kërkimit empirik që dominojnë atë. etj.*

Në këtë drejtim dallohet nga objekti i shkencës artikull, d.m.th., me çfarë aspektesh përfaqësohet objekti që studiohet në shkencë. Nëse një objekt ekziston në mënyrë të pavarur nga shkenca, atëherë objekti formohet së bashku me shkencën dhe fiksohet në sistemin e tij të kategorive. Le ta shohim këtë me një shembull. Biologjia është shkenca e natyrës së gjallë. Natyra ekziston pavarësisht nëse ekziston biologjia apo, në përgjithësi, nëse dikush përpiqet ta studiojë atë, d.m.th. objektivisht. Biologjia, megjithatë, studion vetëm atë e konsideron të rëndësishme ndaj natyrës së gjallë dhe manifestimeve të saj, dhe kjo varet nga teoritë mbizotëruese. Kështu, objekti dhe lënda e shkencës nuk përkojnë: para-

Le t'i kthehemi, megjithatë, dallimit të shkencave sipas parimit të objektit. Ne do të përdorim klasifikimin e propozuar nga B. M. Kedrov. B. M. Kedrov identifikon dy objekte kryesore shkencore: ato janë natyra (organike dhe inorganike) dhe njeriu (d.m.th., shoqëria njerëzore dhe të menduarit). Linja midis tyre është, natyrisht, e kushtëzuar.

Sipas karakteristikave të këtyre objekteve, natyrore shkenca dhe Shkencat humane; këto të fundit ndahen në shoqërore dhe filozofike. Kështu, identifikohen tre seksione kryesore të njohurive shkencore, secila prej të cilave përfaqëson një kompleks shkencash. Përveç tre seksioneve kryesore, ka seksione të mëdha të vendosura në kryqëzimin e atyre kryesore. Ky klasifikim paraqitet në formën e të ashtuquajturit "trekëndëshi i shkencave":

I. Objekti

Natyra

Inorganike

Organike

dmth shoqëria dhe të menduarit (njerëzor)

teknike

II. Shkenca

NATYRORE

fizikë, kimi etj.

biologjisë

matematikë

SHOQËRORE.

.FILOZOFIKE

HUMANITETET

Ne e kemi thjeshtuar disi skemën origjinale, veçanërisht, duke mos përfshirë në të psikologjinë që

B. M. Kedrov i jep një vend të veçantë. Ndaloni së lexuari dhe mendoni se ku mund të përcaktoni vendin e psikologjisë (bazuar në idetë tuaja aktuale); ne do t'i kthehemi kësaj më vonë.

“HISTORI OF PSYKOTERAPY LEKTURA 1. HYRJE NË HISTORINË E PSIKOTERAPISË I.B. GRINSHPUN Psikoterapi, këshillim psikologjik, psikokorrigjim Po fillojmë një kurs të ri..."

Psikologji këshillimore dhe psikoterapi, 2015, nr.2

HISTORIA E PSIKOTERAPISË

LEKTORË 1. HYRJE NË HISTORI

PSIKOTERAPI

I.B. GRINSHPUN

Psikoterapi, këshillim psikologjik,

psikokorrigjim

Po fillojmë një kurs të ri të quajtur “Historia e Psikotës

Pyetja e parë që duhet t'i përgjigjemi në mënyrë që të

e dini historinë e asaj që do të flasim - çfarë është psikoterapia?

Por rezulton se kjo pyetje është shumë komplekse, sepse është e pamundur të përkufizohet psikoterapia - është një fushë gjithnjë në zgjerim, një proces i gjallë.

Mund të pajtohemi paraprakisht se psikoterapia, në një kuptim të gjerë, është një lloj ndihme psikologjike për një person në zgjidhjen e problemeve të brendshme ose ndërpersonale. Dhe tani për tani do t'i jap fund kësaj, sepse atëherë do të shohim se në çfarë mënyrash u zbatua kjo, çfarë rezultoi e gjitha. E përsëris, ky është një përkufizim shumë i përafërt dhe më tej, ndërsa përparojmë në rrugën historike, ndoshta do të japim përkufizime më delikate, më të diferencuara.

Unë do t'ju ofroj disa njohuri historike për problemin e dallimit midis psikoterapisë, këshillimit dhe psikokorrigjimit.

Meqë ra fjala, pse ndodhi historikisht që këto tre zona të mbivendosura të bashkëjetojnë? Ata vinin nga burime të ndryshme.

Psikoterapia, ashtu si vetë termi, lindi nga mjekësia, megjithëse më vonë doli përtej kufijve të saj.

Konsulenca është rritur nga praktika të ndryshme sociale: këshillimi ligjor, konsultimi mjekësor, etj. Por më shpesh ata thonë se ajo që ne e quajmë këshillim për problemet personale dhe ajo që në anglisht quhet "këshillim"1, e ka origjinën nga lëvizja e ministrave protestantë në SHBA në prag të Luftës së Dytë Botërore, kur ata u bënë në anglisht atje. janë disa fjalë për këshillim, por këtu i kemi të gjitha në një.

Salla e leksioneve për të shkuar te njerëzit me një ofertë ndihme, këshillash, mbështetjeje. Ky quhej këshillim. Dhe megjithëse më vonë këshillimi u zhvendos në hapësirën laike, në shumë mënyra filloi kështu.

Pse pikërisht priftërinjtë protestantë? Në protestantizëm, një prift nuk flet kurrë në emër të Zotit. Ai shfaqet gjithmonë si burrë, sepse në protestantizëm lidhjet mes njeriut dhe Zotit janë më intime. Për shembull, atje prifti (i cili më shpesh quhet "predikues") nuk pranon rrëfimin dhe nuk shfajëson mëkatet. Nuk është rastësi që mes psikoterapistëve, sidomos atyre të natyrës ekzistenciale, ka mjaft njerëz me arsim fetar ose priftërinj praktikantë. Për shembull, Rollo May, Carl Rogers. Edhe pse, natyrisht, protestantizmi nuk është burimi i vetëm i këshillimit, dhe ne mund t'i gjejmë parakushtet e tij shumë më herët, nga fundi i 19-të - fillimi i shekujve të 20-të, përfshirë edhe në Rusi.

Përsa i përket psikokorrigjimit, këto janë modele pedagogjike, defektologjike ose mjekësore, në të cilat është e qartë (ose të paktën thuhet se është e qartë) se cila është norma dhe devijimet dhe ajo që përcaktohet si devijim korrigjohet në përputhje me rrethanat.

Kufijtë midis psikoterapisë, veçanërisht modelit jomjekësor të psikoterapisë, dhe këshillimit për problemet personale janë mjaft arbitrare. Si një dallim i mundshëm, unë ju ofroj këtë ide. Nëse klienti, le ta quajmë kështu, ka burime të brendshme për të zgjidhur problemin dhe ndihma psikologjike konsiston në mbështetjen e tij dhe ndihmën për të zbuluar këto burime, atëherë ky është më tepër këshillim. Nëse burimi është i pamjaftueshëm, ai duhet të krijohet, dhe nevojitet një dialog afatgjatë i thelluar dhe person shoqërues, lëvizje e ndërsjellë në këtë dialog - atëherë kjo është më tepër psikoterapi. Edhe pse në procesin real është shumë e vështirë t'i dallosh ato.

Tani për atë që ka të bëjë me psikoterapinë dhe psikokorrigjimin. Në të vërtetë, kur kuptojmë se çfarë është norma, marrim përsipër ta korrigjojmë atë. Çfarë bën një korrektor në një shtëpi botuese? - korrigjon gabimet e tekstit. Nëse sëmundja është një gabim i trupit, atëherë ne e korrigjojmë atë.

Kur flasim për ekzistencën trupore të një personi, gjithçka është pak a shumë e qartë këtu. Por bëhet jashtëzakonisht e paqartë kur flasim për ekzistencën e tij mendore ose shpirtërore. Në fund të fundit, le të themi, vuajtja mund të jetë shëruese. Në këtë drejtim lindin vështirësi dhe në thelb shfaqen dy lloje psikoterapie. Një terapi që ende mbart një model korrektues. Kjo është psikoterapi e sjelljes ose ajo terapi që merr përsipër një detyrë të formuluar si riedukimi ose riedukimi i një personi. (Kjo vlen, për shembull, për A. Adler ose V.N. Myasishchev, i cili ka thënë drejtpërdrejt: "Për Grinshpun I.B. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historinë e psikoterapisë, dhënien e psikoterapisë - riedukim, ribërjen e personalitetit"). Dhe terapia e dytë, e cila e refuzon këtë. V.N. Tsapkin, në artikullin e tij për fushën psikoterapeutike2, thotë se ka terapi psikokorrektuese dhe ka psikoterapi të duhur (ai e quan terapi psikoterapeutike), e cila nuk merr përsipër të përcaktojë normën dhe ku lind një model krejtësisht tjetër i punës - një lëvizje e përbashkët. në drejtim të pasigurisë. Në fund të fundit, është vërtet e vështirë të përcaktohet se çfarë është përfitimi psikoterapeutik. Epo, psikanaliza zë një hapësirë të veçantë në fushën psikoterapeutike, sepse në përgjithësi, pothuajse e gjithë historia e psikoterapisë moderne është dialogu me Frojdin.

Periudhat kryesore në historinë e psikoterapisë Për të ecur përpara dhe për të vlerësuar disi atë që ndodhi në psikoterapi, së pari do të duhet të zbulojmë se kur, në fakt, lindi, ndoshta edhe pa një emër të tillë. Ka arsye për të besuar se psikoterapia u ngrit jo më herët se shekulli i 18-të.

Dhe kjo lidhej, natyrshëm, me situatën e përgjithshme historike kulturore, sepse kërkesa për ndihmë në një problem personal, individual është diçka që nuk e ka shoqëruar gjithmonë njerëzimin. Për shembull, frika ndoshta ka ekzistuar gjithmonë. Ndoshta, që nga kohët primitive, kjo ka qenë një pjesë integrale, krejtësisht e natyrshme e jetës.

Por a ishte ai gjithmonë një problem? Në këtë drejtim, sfondi kulturor mbi të cilin u ngrit psikoterapia karakterizohej, para së gjithash, nga tërheqja e një personi ndaj vetvetes, një lloj i veçantë apeli që shkonte, ndoshta (e them me shumë kujdes) përtej kufijve të vetëdijes fetare. Meqë ra fjala, këtu dua të përshkruaj pozicionin tim: nga këndvështrimi im, një person vërtet fetar nuk ka nevojë për ndonjë psikoterapi. K.G. Jung gjithashtu shkroi për këtë: nga kohra të lashta, funksionet terapeutike janë kryer nga feja, dhe problemi ndoshta lind pikërisht kur, për arsye të ndryshme, nuk mund të ishte një mbështetje e plotë për një person. Në këtë kuptim, skepticizmi ndaj fesë, i cili u vu re nga fundi apo edhe nga mesi i shekullit të 17-të, mund të krijonte probleme për të cilat ata filluan të shkonin jo te prifti, por te ndonjë lloj tjetër njerëzish.

Do të flasim për disa periudha në historinë e psikoterapisë.

Së pari, për periudhën e prototipeve të saj. Në kuptimin që në atë kohë dukej se po ndodhnin veprime të caktuara, shumë të ngjashme me terapinë moderne, por nuk ishte ende terapi, pasi nuk kishte një pozicion përkatës Tsapkin V.N. Drejt një hartografie të re të fushës psikoterapeutike // Psikologji konsultative dhe psikoterapi, 2008, nr. 1.

Ligjërata e terapistit dhe mënyrat përkatëse të reflektuara të punës.

Më pas vjen një periudhë që unë do ta quaja parahistoria e psikoterapisë. Kur diçka shumë e ngjashme me aktivitetin psikoterapeutik kishte lindur tashmë, por ende nuk ishte shfaqur si një sferë e pavarur dhe nuk ishte pajisur me teoritë e veta. Kjo periudhë zgjat nga shekulli i 18-të deri në fund të shekullit të 19-të. Dhe së fundi, vetë historia e psikoterapisë. Disa autorë besojnë se duhet të fillojmë me S. Frojdin, sepse aty lindi një teori e plotë psikoterapeutike. Nga këndvështrimi im, kjo periudhë mund të fillojë me Pierre Janet; figura e tij më duket jo më pak e rëndësishme. Në përgjithësi, ai ishte përpara S. Frojdit për sa i përket kohës së krijimit të konceptit të tij psikodinamik, por, për fat të keq, për një sërë arsyesh, ai është më pak i popullarizuar se S. Freud. Të tjerë ia atribuojnë fillimin e psikoterapisë ardhjes së teknikave hipnotike.

Faktorët në zhvillimin e psikoterapisë Tani le të hedhim një vështrim të përgjithshëm se cilët faktorë përcaktojnë zhvillimin e psikoterapisë. Në të vërtetë, për momentin ka një numër të madh fushash të psikoterapisë që e përcaktojnë veten si të ndara. Kohët e fundit ata thanë se ka më shumë se pesëqind prej tyre.

A.I. Sosland thotë se sipas disa vlerësimeve janë rreth pesë mijë të tillë. Kjo do të thotë, ka një zgjerim të vazhdueshëm dhe nuk është e qartë se ku do të çojë e gjithë kjo. Por gjithsesi, pse ka kaq shumë psikoterapi në kulturën tonë?

Ka faktorë, le të themi objektivisht. Kjo është një situatë kulturore dhe historike që paraqet sfida për kohën dhe ju duhet t'u përgjigjeni këtyre sfidave. Kjo është ajo që dua të them kur thashë se psikoterapia mund të kishte lindur jo më herët se në kohët moderne, sepse në mesjetë individualiteti nuk ishte aspak një vlerë. Ishte pikërisht kultura e Epokës së Re ajo që tërhoqi vëmendjen e njerëzve te vetja, te problemet e tyre personale. Ju gjithashtu mund të mbani mend se në kohën e S. Frojdit, problemi i kuptimit të jetës nuk lindi si problem terapeutik. Kjo do të thotë, u ngrit, por thirrjet për këtë çështje ishin shumë të rralla.

Dhe Frojdi tha se një person normal nuk duhet të mendojë për kuptimin e jetës, ai duhet të jetojë. Por V. Frankl tregoi se ky ishte problemi kryesor, të paktën në mesin e shekullit të 20-të e më tej, se kjo ishte një pyetje krejtësisht normale që shtrohej nga vetë koha. Për çdo drejtim, ne do t'i kushtojmë vëmendje asaj që e ka shkaktuar atë.

Faktori i dytë janë ambiciet e vetë terapistëve: ata lodhen duke qenë të dytët dhe duan të jenë të parët. Për shembull, deri në vitin 1908 A. Adler përsëriti përgjithësisht Z. Freud dhe ishte një apologjet për psikanalizën, pastaj ai u bë I.B. Grinshpun. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historikun e psikoterapisë për të bërë diçka ndryshe. Ndoshta, përveç problemeve të reja dhe zbulimeve shkencore, kishte edhe këto motive ambicioze. Por duke pasur parasysh ndikimin e ambicies, mund të kemi disa shqetësime se drejtimet e reja në psikoterapi janë trillime, një mashtrim. Ka shembuj të tillë dhe janë të shënuar në histori3.

Gjithashtu nuk mund të jemi të sigurt që rastet që përshkruajnë psikoterapistët janë të besueshme. Kjo vlen si për rastin e Anna O. ashtu edhe për rastet e pacientëve të Frojdit, i cili në të vërtetë më vonë, pas vdekjes, u kap për disa pasaktësi. Kur historianët i gjetën këta pacientë dhe biseduan me ta, për disa arsye ata ofruan një version tjetër të ngjarjeve. Për shembull, pacienti i Frojdit, Wolfsmann (ne përkthejmë si "Njeriu ujku"), Pankeev, kujtoi bisedat me Frojdin dhe atë që ndodhi në ditët e vjetra në një mënyrë krejtësisht të ndryshme. Por këtu lind një pyetje. Frojdi nuk shkroi asgjë gjatë punës; ai e kujtoi atë më vonë. Dhe këtu, sigurisht, projeksionet dhe thjesht një dëshirë e pavetëdijshme që gjithçka të jetë e bukur, harmonike dhe e kuptueshme mund të funksionojnë, ose ndoshta ishte një falsifikim i qëllimshëm, nuk e dimë4.

Një faktor tjetër është personaliteti i terapistëve dhe fatet e tyre. Dhe kjo është një gjë shumë serioze, për të cilën është shkruar, për shembull, nga M.E. Burno dhe A.I. Sosland. Psikoterapistët janë njerëz që në pjesën më të madhe reflektojnë, janë njerëz që kanë vuajtur në jetën e tyre dhe kuptojnë, kjo nuk ndodh vetëm në lidhje me psikoterapinë. A ju kujtohet cili është ligji biogjenetik? Ontogjeneza është një përsëritje e shkurtër dhe e shpejtë e filogjenisë. P.sh. Haeckel, i cili e formuloi atë në bazë të studimit të embrioneve, tregoi se embrioni njerëzor, si të thuash, përsërit fazat e evolucionit. Por duke qenë se të gjitha fazat e evolucionit përsëriten, kjo do të thotë se ndoshta ka një moment kur embrioni duhet të duket si një peshk dhe të ketë gushë. Në fakt, kjo nuk është e vërtetë. Por Haeckel vizatoi gushë në embrion në mënyrë që vizatimi të korrespondonte me idenë. Gregor Mendel, krijuesi i gjenetikës, e dinte shumë mirë se raporti 1 me 3 gjithashtu nuk është gjithmonë i suksesshëm. Por ai thjesht nuk i përshkroi ato raste kur kjo nuk u vërejt. Kjo nuk do të thotë opsione më komplekse.

Në lidhje me këtë, do të doja t'ju referoja një libër që adhuruesit e psikanalizës përgjithësisht nuk duhet ta lexojnë. Ky është një libër i autorit italian Lucha no Mecacci, i quajtur "Rasti i Marilyn M. dhe dështime të tjera të psikoanalizës". Në të do të takoni personalitetet e psikanalistëve, kompleksitetin e marrëdhënieve midis psikoanalistëve dhe pacientëve të tyre dhe fatet e tmerrshme të shumë prej tyre. Kjo do t'ju lejojë të hyni në një kontekst personal.

Dhe mbase do të jetë pak e frikshme, sepse sipas këtij libri rezulton se psikoanalistët, shumë prej të cilëve dolën nga pacientët në një mënyrë mjaft tipike, janë një grup i çuditshëm njerëzish me karakteristika shumë serioze psikologjike, dhe ato që prodhojnë si Një psikoterapi teorike ngre disa dyshime.

Trego jetën në sallën e leksioneve përmes vuajtjeve të dikujt. Dhe në shumë mënyra, ajo që terapistët ofrojnë është, para së gjithash, terapi për veten e tyre, drejtuar vetes. Psikanaliza frojdiane në fakt bazohej në vetë-analizën, nga e cila u krijua më pas sistemi psikoterapeutik. Fati i njerëzve rezulton të jetë një nga faktorët vendimtarë në histori. Aty ku është e rëndësishme, unë do të flas për të. Aty ku është më pak e rëndësishme, do ta heq.

Përveç kësaj, ka edhe një gjë tjetër - kjo është historia politike. Kjo është veçanërisht e rëndësishme për vendin tonë, për regjimet totalitare dhe sistemet e forta politike, sepse psikoterapia rritet në një situatë specifike. Fati i psikanalizës në vendin tonë u përcaktua kryesisht nga situata politike, ku në vitet '30 të shekullit të 20-të qasja normale psikoterapeutike u zhduk në thelb dhe për një kohë të gjatë mbetën vetëm hipnoza dhe terapia racionale.

Llojet e psikoterapisë Pyetja tjetër që duhet të diskutojmë është se cilat lloje të psikoterapisë mund të dallohen për të vlerësuar tendencat në zhvillim dhe për të përcaktuar parametrat me të cilët ato mund të vlerësohen.

Së pari, do të bëjmë dallimin midis psikoterapisë mjekësore dhe jomjekësore. Siç e përmenda tashmë, psikoterapia dhe vetë termi kanë lindur në rrjedhën kryesore të mjekësisë. Por në histori mund të gjurmohet sesi psikoterapia gradualisht shkon përtej kufijve të mjekësisë - nuk ikën prej saj, por mbulon hapësira gjithnjë e më të gjera. Për shembull, S. Freud në vitet 20 tha se psikanaliza është pjesë e psikologjisë, jo mjekësisë. Ai filloi t'i lejonte njerëzit pa arsim mjekësor të hynin në psikanalizë5. Edhe më vonë do të shohim se si në psikologjinë humaniste formulojnë konceptin e metapatologjisë, e cila nuk është një patologji nga pikëpamja e mjekësisë. Dhe psikoterapia do të kthehet për të ndihmuar në rritjen personale, në mbështetje në rrugën e vetë-realizimit ose vetëaktualizimit. Tani mjekët thonë mjaft ashpër se psikoterapia është pjesë e mjekësisë. Për shembull, B.D. Karvasarsky këmbëngul për këtë. Dhe në sistemin e Ministrisë së Shëndetësisë dhe Zhvillimit Social, nuk do të keni të drejtë të quheni psikoterapistë, edhe nëse jeni doktor shkencash në psikologjinë klinike. Një gjë tjetër, quani atë "konsulencë" dhe bëni të njëjtën gjë. Por psikoterapia është diçka që mjekët po përpiqen ta mbajnë për vete. Madje në Bashkimin Sovjetik, gjatë periudhës së perestrojkës, u propozua që psikoterapia të lihej në duart e mjekëve dhe t'u jepej psikoanaliza psikologëve, ose të quhej korrigjim atë që bën psikologu. Një e vërtetë tjetër është se më vonë, kur emigruan në Shtetet e Bashkuara, patën telashe të mëdha, pasi arsimi mjekësor atje u njoh si i detyrueshëm dhe ata konsideroheshin amator.

Grinshpun I.B. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historinë e psikoterapisë Pozicioni është se psikoterapia nuk është pjesë e mjekësisë, por e njohurive humanitare dhe praktikës humanitare. Në veçanti, ky pozicion u prezantua në vitin 1990 në një konferencë të psikoterapistëve evropianë. Thjesht do të kemi parasysh se ka psikoterapistë që punojnë me sëmundjet në përputhje me klasifikimin e tyre në psikiatri, dhe ka psikologë dhe psikoterapistë që punojnë me diçka tjetër: ose me sëmundje nga psikiatria e vogël (neuroza, gjendje kufitare), ose me fakti që nuk ka fare diagnozë mjekësore. Ky dialog vazhdon6.

Baza e dytë e mundshme për klasifikimin e psikoterapisë është dallimi midis terapisë së orientuar nga simptomat dhe terapisë së orientuar nga problemi. Ka një sërë fushash terapie që synojnë të eliminojnë simptomat dhe të mos shkojnë më tej. Kjo ka të bëjë shumë me terapinë e sjelljes. Por ka qasje që nuk janë të kënaqur me këtë, duke besuar se fshihen disa probleme pas simptomës që nuk mund të zgjidhen duke e eliminuar atë. Nga rruga, nuk ishte rastësi që Frojdi dikur braktisi hipnozën si të tillë. Një shpjegim: po, me ndihmën e hipnozës ju mund të hiqni simptomat, por problemi do të gjejë një "shtëpi" tjetër në trupin tonë, kështu që ne duhet të punojmë me problemin.

Një tjetër opsion klasifikimi është terapi direktive dhe jo-drejtuese. Ky dallim filloi me Carl Rogers, i cili e quajti psikoterapinë e tij "jo-drejtuese", domethënë jo direktive.

Këtu po flasim për masën në të cilën terapisti ka të drejtë të japë këshilla dhe të bëjë interpretime të ngurta. Nga këndvështrimi i Rogers, terapisti nuk ka të drejtë të drejtojë jetën e pacientit në asnjë mënyrë. Në shumë mënyra, ai e pretendon këtë për shkak të pozicionit të tij fenomenologjik - duke qëndruar në të, ne kuptojmë se të gjithë, si terapisti ashtu edhe klienti, e shohin botën në mënyrën e tyre dhe asnjë këshillë nuk është thjesht e mundur. Rogers ka konceptin e interpretimit, por më shumë ka të bëjë me shprehjen e ndjenjave të dikujt sesa të paraqesë disa të vërteta tek klienti. Vërtetë, Rogers më vonë braktisi konceptin e "terapisë jo-drejtuese", sepse është e pamundur të jesh plotësisht jo-drejtues. Është e qartë se po ndërtoj një dialog, po organizoj një situatë sigurie, por këtë po organizoj. Prandaj, terapia e tij tani e tutje do të quhet "terapi me në qendër klientin", "terapi me në qendër personin". Por ne pergjithesi ky parim nuk eshte akoma i njejti, sinqerisht mund t'ju them qe nuk kam asnje eksperience klinike, nuk jam mjek, por me formim psikolog, ndaj do te flas si ne pergjithesi, por kini parasysh qe vetë se ekzistojnë këto mospërputhje. Duhet të theksohet se, të themi, Rogers gjithashtu nuk kishte një arsim mjekësor, kështu që në këtë drejtim kam partnerë të mirë.

Salla e leksioneve përdoret për të vlerësuar lloje të ndryshme të terapisë. Rogers përvijoi dhe mbrojti jodrejtueshmërinë themelore, por ky pozicion është karakteristik edhe për autorë të tjerë. Prandaj, të gjitha drejtimet mund të vendosen në një linjë nga më shumë direktivë në më pak direktivë. Natyrisht, hipnoza klasike, terapia e sjelljes direkte, analiza transaksionale e Eric Berne janë direktive, sepse ai mëson se duhet të jesh gjithmonë i rritur. Psikanaliza është shumë më pak përshkruese sepse interpreton më shumë sesa mëson. Epo, Rogers është në anën tjetër të kësaj linje.

Një bazë tjetër e mundshme e prezantuar nga V.N. Tsapkin7, - ideja se ekziston terapi alopatike dhe homeopatike. Mbaj mend që këto janë terma mjekësore dhe që nga kohërat e lashta mjekësia ka sugjeruar ose të trajtohet me të njëjtën ose të trajtohet me të kundërtën. Alopatia është një trajtim me të kundërtën, dhe më pas terapisti përballet me detyrën, le të themi, të "dëbojë" një neurozë, ashtu siç dikur dëbojnë demonët. Dhe këtu lind metafora e luftës8: terapisti “lufton” me disa probleme brenda një personi, “lufton” me një simptomë, e detyron të hedhë gojën. Dhe homeopatia është trajtim i ngjashëm. Dhe ne mund të shohim një terapi të tillë. Për shembull, një person i vuajtur vjen te Frojdi, dhe në mënyrë paradoksale, në procesin e psikanalizës, formohet në mënyrë të drejtuar një neurozë e re jo-neurozë - neurozë transferuese. Ose teknika e qëllimit paradoksal të Viktor Franklit: njerëzit i vijnë duke i thënë: "Nuk dua ta kujtoj këtë", "Nuk dua të mendoj për këtë", dhe ai u përgjigjet atyre: "Përkundrazi, mendo!". “Ju jeni të frikësuar - kështu që përjetoni frikë edhe më të fortë!

Unë do t'ju ofroj dy opsione të tjera klasifikimi.

Njëri prej tyre është mjaft i kushtëzuar. Unë do të propozoja të konsideroheshin psikoterapitë e llojeve të ndryshme në varësi të asaj sfere të jetës ku ato janë më të fokusuara, duke përdorur treshen tradicionale të krishterë të "shpirtit të shpirtit të trupit".

Ekziston terapi e orientuar drejt trupit, e cila, natyrisht, merret edhe me shpirtin, por kryesisht punon me trupin (ajo që filloi me Wilhelm Reich ose me disa përpjekje për të futur autosugjestionin nga E. Jacobson).

Në të vërtetë ekziston psikoterapi, e cila merret me atë që ne, duke vendosur kufij shumë lirshëm, e quajmë "shpirt". Kjo është terapi duke përdorur mjetet psikologjike me të cilat jemi njohur - imagjinatën, të folurit. Kjo

Tsapkin V.N. Uniteti dhe diversiteti i përvojës psikoterapeutike //

Revista Psikoterapeutike e Moskës, 1992, Nr. 2.

Në këtë, Tsapkin i referohet D. Lakoff dhe M. Johnson, autorët e librit të mrekullueshëm "Metaforat We Live By", i cili nuk i drejtohet drejtpërdrejt psikoterapisë.

Grinshpun I.B. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historinë e psikoterapisë, një pjesë e konsiderueshme e qasjeve që nuk pretendojnë të hyjnë në sferën shpirtërore, madje artificialisht kufizohen në këtë. Për shembull, A. Adler dikur përjashtoi Viktor Franklin nga grupi i tij, sepse ai propozoi psikoterapinë e depsikologjisë, domethënë të futej në çështje shpirtërore.

Dhe ka psikoterapi shpirtërore. Kjo është një gjë shumë e jashtëzakonshme për kohën tonë, shumë venë në dukje rritjen e këtij lloji të terapisë që fokusohet në shpirt. Edhe pse kjo nuk filloi tani, mund ta gjejmë edhe në K.G. Jung, dhe G. Moreno, dhe R. Assagioli.

Dhe këtu ka terapi që është e orientuar fetarisht, madje edhe konfesionale. Për një kohë të gjatë, kisha, edhe nëse përdorte konceptin e psikoterapisë, i vuri kuptimin e saj (për shembull, terapia patristike e V.K. Nevyarovich - ka mënyra krejtësisht të ndryshme për të punuar atje). Tani po krijohen kontakte midis kishës dhe psikoterapisë dhe po shfaqen gjithnjë e më shumë dialogë produktivë. Në ditët e sotme praktika e terapisë shpirtërore dhe fetare është shumë aktive. Për shembull, në Moskë ekziston Shoqëria John of Kronstadt, e vendosur në oborrin e Krutitsky, ku ata punojnë në mënyrë shumë efektive me varësitë. Por terapia shpirtërore nuk është domosdoshmërisht fetare. Ekziston një farë spiritualiteti jofetar. Le të themi se terapia transpersonale është shpirtërore. V. Frankl, i cili vetë ishte fetar, nuk këmbënguli kurrë për ndonjë rrëfim, por megjithatë punoi me problemin e kuptimit të jetës dhe ky është një problem shpirtëror. Terapia ekzistenciale është gjithashtu shpirtërore, megjithëse ekziston ekzistencializmi ateist dhe ekzistencializmi i orientuar fetarisht.

Është e qartë se nuk ka qasje të fokusuara ngushtë në formën e tyre të pastër.

Dhe së fundi, unë propozoj të dallojmë psikoterapinë sipas bazës antropologjike mbi të cilën qëndron ky apo ai drejtim.

Këtu do të flasim për traditën psikodinamike. Kjo do të thotë, për atë terapi që e sheh një person si një qenie konfliktuale nga brenda. Kjo nuk është vetëm psikoanalizë dhe derivatet e saj, është gjithashtu, për shembull, terapi rindërtuese nga V.N. Myasishcheva.

Dega e dytë është terapia ekzistenciale humaniste. Edhe pse më vonë do ta ndajmë në qasjet humaniste amerikane dhe të tjera. Ka baza të ngjashme: njeriu si qenie lëvizëse, që përpiqet, rritet, ndryshon, e përgjegjshme. Megjithatë, unë do të bëj menjëherë një vërejtje: Irvin Yalom beson se terapia ekzistenciale është gjithashtu një variant i terapisë dinamike, vetëm atje konfliktet dhe problemet janë të ndryshme - të lidhura me të dhënat përfundimtare të ekzistencës9.

Më vonë I.B. Grinshpun ia atribuoi terapinë ekzistenciale në një kuptim të gjerë degës psikodinamike, duke iu referuar këndvështrimit të mësipërm të I. Yalom. - Përafërsisht. ed.

Leksion Përveç kësaj, do të flasim për terapinë e sjelljes, e cila bazohet në një skemë të sjelljes. Ky është një rast i rrallë kur psikoterapia bazohet në teori psikologjike. Në këtë degë antropologjike, një person shfaqet në skemën e një "organizmi veprues", duke reaguar ose parashikuar, por një "organizëm" para së gjithash. Këtu do të përmendim edhe terapinë konjitive, ku një person konsiderohet si një sistem për përpunimin e informacionit, një sistem njohjeje. Këtu do të përfshijmë edhe terapinë kognitive të sjelljes sepse, në përgjithësi, ajo rrjedh nga ideja e një ndryshoreje ndërhyrëse.

Dhe së fundi, do të flasim për terapinë eklektike si një lloj terapie e veçantë që ndërthur shumë gjëra që, me sa duket, nuk duhen kombinuar. Një teknologji tipike eklektike është NLP. Eklekticizmi mund të shihet si në psikodramën e J. Morenos ashtu edhe në terapinë gestalt të F.

Perls, dhe shumë terapistë që krijuan konceptet e tyre në këtë mënyrë. Unë nuk vendos konotacione negative në konceptin e "eklekticizmit". Në shkencën sovjetike besohej se eklekticizmi ishte i keq, ishte e nevojshme të krijohej një sistem i ri i unifikuar brenda të cilit mund të bëhej diçka. Dhe nëse i drejtoheni amerikanëve me fjalët "Por ky është eklekticizëm!", Ata me kënaqësi do t'ju përgjigjen: "Po, ky është eklekticizëm". Ndoshta, lëvizja në drejtim të rritjes së eklekticizmit dhe teknologjizimit është vektori i përgjithshëm i zhvillimit të psikoterapisë moderne. Ka një braktisje graduale të terapisë "shkollë".

Prototipet e psikoterapisë Nëse flasim se nga erdhi psikoterapia, atëherë këtu do të duhet të kthehemi, sa më shumë që të jetë e mundur, te praktikat shumë të lashta në të cilat u bashkuan mjekësia, terapia dhe shumë më tepër, tek ato praktika që u zbatuan nga magjistarët. shamanët, etj. Do t'i referohem librit të filozofit dhe psikologut zviceran Henry Ellenberger, "Zbulimi i të Pandërgjegjshmes". Ky është një libër për historinë e psikoterapisë dinamike. Ellenberger është e bindur se psikanaliza u rrit historikisht nga këto praktika shumë të lashta.

Praktikat e lashta Ne mund të gjejmë prototipe të psikoterapisë në praktikat shumë të hershme - shamanike, magji. Si shembull do t'ju tregoj një rast të caktuar që u regjistrua nga dy etnografë gjermanë në kapërcyellin e shekujve 19-20 dhe më pas u diskutua nga Claude Levy. Përveç G. Ellenberger, ju rekomandoj të shikoni librin e Yu. Kannabich "Historia e Psikiatrisë" në këtë temë. Dhe gjithashtu libri i F. Aleksandrit dhe Sh. Selesnikut “Njeriu dhe shpirti i tij”.

Grinshpun I.B. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historinë e psikoterapisë nga Strauss në librin “Antropologjia strukturore”, në kapitullin me titull “Efikasiteti i simbolit”.

Disa fjalë për qasjen e K. Levi Strauss, i cili është edhe historikisht shumë kurioz. Levi Strauss ka lindur në Belgjikë, por ai është ose filozof francez ose etnograf - etnografët besojnë se ai është filozof, filozofët besojnë se ai është etnograf, veprat e tij janë botuar në librat "Klasikët e Psikologjisë". Levi Strauss ishte një person shumë i veçantë që e njihte mirë psikanalizën, e njihte mirë filozofinë, e donte gjeologjinë11, shkollën sociologjike franceze dhe muzikën. Si çdo filozof, ai ishte i interesuar për thelbin e botës. Por ai besonte se ky thelb mund të depërtohet duke kuptuar një person dhe të menduarit e tij. Ai sugjeroi që të menduarit njerëzor bazohet në kundërshtime binare - palë të kundërta që janë të pamundura për ne në nivelin e sensit të përbashkët. Ne mund të kuptojmë se çfarë janë këto kundërvënie binare duke analizuar mitet12 (edhe pse një mit identifikohet me një përrallë, një mit është ende një lloj i vërtetë, subjektiv ose i pranuar nga shumë njerëz). Për shembull, çfarë është zjarri? Për ju dhe mua, të llastuar nga qytetërimi, kjo është një mënyrë për t'u ngrohur, gatuar ushqim etj. Për njerëzit e lashtë, kjo është ajo që lidh tokën dhe qiellin, kjo është një gjë e shenjtë. Kur një indian vendos një copë mish në një gur të nxehtë për ta skuqur, për ne është një tigan, por për të është që një copë mish thith fuqinë e diellit dhe të tokës13. Pra, Levi Strauss besonte se ne duhet të përpiqemi të depërtojmë në këto kundërshtime dhe atëherë do të kuptojmë shumë gjëra, duke përfshirë, siç do të shohim, efektivitetin e punës psikoterapeutike.

Dhe mund të arrini atje përmes një analize strukturore të miteve.

Për shembull, ka jetë dhe ka vdekje, dhe në të vërtetë nuk është shumë e qartë për një person se si mund të ekzistojnë të dyja së bashku. Kontradiktat zgjidhen përmes konfrontimeve më pak të ashpra. Në përvojën tonë ka diçka afër jetës dhe vdekjes, por jo identike. Për shembull, afër jetës - bujqësia, rritja e bagëtive, rritja e të korrave.

Pranë vdekjes - luftë, gjueti. Një kundërshtim edhe më pak i mprehtë është ai i një kafshe mishngrënëse dhe një kafshe barngrënëse. Kundërshtimi i fundit kapërcehet nga diçka që mund të jetë edhe e gjallë, edhe e vdekur dhe grabitqare, dhe meqë ra fjala, psikanaliza është e ngjashme me gjeologjinë, me të gjitha këto seksione, dhe me arkeologjinë. Frojdit i vinte shumë keq që fjala "arkeologji" ishte marrë tashmë.

Edhe pse Levi Strauss besonte se muzika e shpreh më qartë këtë (ai e donte Wagnerin dhe kështu me radhë). Ai ka një seri librash të quajtur Mitologji, ku çdo seksion është përcaktuar si një zhanër muzikor.

Ne shohim të kundërta në jetën moderne. Për shembull, në Francë është zakon që gjatë pushimeve të puthësh oxhakun. Ky unitet i të kundërtave është i pastër dhe i ndyrë. Ku i vendosin dhuratat për Krishtlindje në Francë?

Në një këpucë të vjetër të konsumuar ose në një çorape të vjetër të mallkuar, e vjetra është e re.

Sallë leksionesh për barngrënësit. Çfarë kafshe është kjo? Mishngrënës - çakall ose korb. Është e qartë se ne po flasim për përralla, pasi këta janë heronj tipikë të përrallave: korbi - verior, çakalli - jugor. Është interesante që korbi dhe çakalli në përralla shfaqen shumë kontradiktore: herë janë të urtë, herë janë idiotë të plotë, herë fisnikë, herë të poshtër. Edhe sikur të merrni korbin në përrallat ruse, do ta shihni lehtësisht se, nga njëra anë, natyrisht, është diçka e keqe, nga ana tjetër, është diçka e mençur: korbi sjell ujë të gjallë dhe të vdekur etj. Dhe ne lexojmë një përrallë dhe nuk e kuptojmë vërtet se në një hero kaq kontradiktor - një mashtrues - qëndron një burim i fuqishëm, meqë ra fjala, edhe ai psikoterapeutik.

Nëse flasim për kultura të ndryshme, mashtruesit mund të gjenden në forma shumë interesante, jo domosdoshmërisht kafshët. Për shembull, një mashtrues tipik është Hermesi, i cili do të vjedhë lopë nga Apollo, do të bëjë gjëra të këqija, por do t'i sjellë sandale Perseut. Një mashtrues tipik është perëndia Loki.

Në mitologjinë skandinave, ka perëndi asgardiane, Aesir, siç janë olimpët grekë, dhe ka armiqtë e tyre - gjigantët Grimthursen. Pra, Loki është një grimtursen që jeton mes Aesirëve. Për më tepër, të gjithë e dinë se fundi i botës, Ragnarok, do të vijë në lidhje me Lokin, e megjithatë ata e tolerojnë atë. Në fakt, të gjitha Eddat14 bazohen në faktin se Loki u bën gjëra të këqija perëndive dhe i korrigjon ato vetë. Një mashtrues tipik është Khoja Nasreddin, gjithashtu ose një idiot i plotë ose një i urtë. Mashtruesit tipikë janë mashtrues, kjo tashmë është shumë afër psikoterapisë ose prototipave të terapisë. Sepse kush është bufon? Ky është një budalla i urtë, të cilit, pra, i lejohet ajo që nuk i lejohet askujt.

Po të marrim shakatë letrare (nga të cilët më të mençurit janë shakatarët e Shekspirit), shohim se ata veprojnë si psikoterapistë.

Kujtoni “Nata e Dymbëdhjetë”: është kontesha Olivia, së cilës Duka Orsino po i beson, dhe Olivia është në zi për vëllain e saj të humbur dhe nuk pranon askënd. Në skenën që zhvillohet aty, shfaqet shakaja e saj dhe thotë: “Çfarë ke? Pse je i trishtuar?" - "E dini, kam humbur vëllain tim dhe jam në zi" - "Ah, ndoshta shpirti i tij është në ferr?" - thotë shakaxhiu. "Jo, ajo është në parajsë" - "Pra, pse je i trishtuar? Kjo është marrëzi". Puna tipike psikoterapeutike. Ekziston një pikë shumë interesante te Mbreti Lir, e cila u vu re nga K.G. Jung: shakaja papritmas thjesht zhduket nga shfaqja, ai ishte atje, ai foli, ai këndoi këngë - papritmas asgjë, asnjë fjalë. Në çfarë pike? Kur Liri çmendet dhe ai vetë bëhet një i çmendur i mençur, një mashtrues. Baba Yaga është gjithashtu një mashtrues tipik.

Duke u kthyer në Levi Strauss. Ai besonte se miti dhe vetëdija mitologjike janë ndërtuar në atë mënyrë që të ketë kundërshtime binare, prej tyre, si projektligji "Edda" - "Edda e moshuar" dhe "Eda e re", veprat kryesore të mitologjisë skandinave gjermane. - Përafërsisht. ed.

Grinshpun I.B. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historinë e psikoterapisë, një top oborri, një mendim rrotullohet dhe ndërton disi këtë mit.

Dhe ne duhet të kuptojmë se çfarë fshihet pas kësaj. Për ta bërë këtë, miti duhet lexuar saktë. Çfarë do të thotë të lexosh saktë? Ne e lexojmë atë si një lloj tregimi, në thelb në mënyrë sekuenciale: së pari një, pastaj një tjetër, pastaj një të tretë - dhe bëjmë të njëjtin gabim që do të bënte një alien që fluturon në Tokë dhe, duke u përpjekur të kuptojë kulturën tokësore, shkon në bibliotekë dhe konstaton se librat lexohen kryesisht nga e majta në të djathtë dhe nga lart poshtë. Dhe ndër tekste të tjera ai ndeshet me një partiturë orkestrale. Si do ta lexojë, çfarë do të dëgjojë? E njëjta melodi e realizuar nga instrumente të ndryshme në mënyrë sekuenciale.

Si shembull, Lévi Strauss citon mitin e Edipit, i cili, nëse tregohet në tërësi, nuk fillon me historinë e Edipit. Fillon me historinë e paraardhësit të tij Kadmus, të njëjtit që, si motra e tij, u vodh nga Zeusi në formën e një demi. Historia e Kadmit është historia e kërkimit të motrës së tij Europa. Në këtë kërkim, ai që e do shumë motrën e tij, vret dragoin, luftëtarët dalin nga dhëmbët e dragoit, ai përballet me ta, ata vrasin njëri-tjetrin. Pastaj lind historia e gjyshit të Edipit, emri i të cilit ishte Labdacus, pastaj lind historia e babait të Edipit, emri i të cilit ishte Laius, pastaj historia e vetë Edipit. Ai hidhet tutje, sepse është parathënë se do të vrasë të atin dhe do të martohet me nënën e tij. Prindër të tjerë e marrin atë. Edipi, pasi mësoi për parashikimin, largohet, vret babanë e tij rrugës, duke ardhur në Tebë, zbulon se ka një të ve dhe martohet me nënën e tij dhe atje lindin fëmijët. Kur Edipi largohet, duke i shqyer sytë, Eteokli dhe Poliniku, djemtë e tij, fillojnë të luftojnë me njëri-tjetrin. Eteokli e vret Polinikun, Polinikës i ndalohet varrosja, por Antigona, motra e tyre, e varros dhe më pas largohet me të atin.

Këtu ka probleme të përsëritura, rreshta të përsëritur. Njëra prej tyre, mjaft e dukshme, është tema e marrëdhënieve familjare, e marrë ose me një shenjë të ekzagjeruar plus (Kadmusi kërkon të motrën, Edipi martohet me nënën e tij, Antigona varros vëllanë e tij) ose me një shenjë të ekzagjeruar minus (luftë vëllavrasëse, Edipi vret. babai i tij ). Kjo është një palë e kundërta. Çifti i dytë është më pak i dukshëm. Këtu, thotë Levi Strauss, dy koncepte të paraqitjes së njeriut po debatojnë mes tyre. Ose një person lind nga toka, ose nga një person tjetër (që është një mister edhe më i madh: një person ka lindur një apo dy? Duket se një grua lind, por edhe një burrë duket se ka lidhje me të) . Ekziston një teori ktonike që thotë se njerëzit kanë një origjinë tokësore apo edhe nëntokësore.

Kjo linjë tregohet në luftën kundër përbindëshave: Kadmus vrau dragoin, Edipi mposht Sfinksin (Sfinksi është një grua, kështu që unë nuk e anoj atë). Krijesat Chu janë krijesa ktonike dhe kur heroi i mposht, triumfi i Lectorium fillon me një linjë tjetër - atë njerëzore. Por emrat e heronjve (Labdak - "i çalë im", Laius - "mëngjarash", Edipi - "me këmbë të fryra") konfirmojnë linjën ktonike, sepse sipas këtyre miteve ktonike, njeriu i lindur nga toka ishte shumë i ngathët. .

Çfarë lidhje ka e gjithë kjo me psikoterapinë? Në kapitullin "Efektiviteti i simbolit", Levi Strauss përshkruan një procedurë që u krye nga një shaman i një fisi indian të Amerikës së Jugut.

Një situatë e pazakontë ndodhi atje - një grua indiane nuk mund të lindte. Ajo është gati të lindë, me gjakderdhje, por fëmija nuk duket. Mamia e fisit nuk mund ta përballojë këtë dhe shkon pas magjistarit. Magjistari vjen, ulet pranë pacientit, i cili është shtrirë në një hamak dhe flet. Si rezultat i bisedës, do të lindë një fëmijë. Por çfarë fshihet pas kësaj? Fakti është se ky fis kishte një ide kurioze për shkaqet e sëmundjes. Besohej se ekzistonte një forcë e caktuar përgjegjëse për trupin, analoge me konceptin tonë të "shpirtit". Kjo forcë quhet "purba" dhe për sa kohë që përballon përgjegjësitë e saj, trupi është i shëndetshëm. Por çdo organ ka shpirtin e vet. Dhe sëmundja është se ky shpirt i pjesshëm është rebeluar, kështu që phurba nuk mund ta përballojë atë dhe trupi bëhet jofunksional.

Unë do të doja të tërhiqja vëmendjen tuaj për faktin se do të shohim të njëjtën ide të paplotësisë së shpirtit, të pjesëve të shkëputura që kanë fuqinë e tyre, te Pierre Janet - në idetë e ideve fikse, në Carl Jung - në idenë e një kompleksi, në Fritz Perls - në idenë e një gestalti të ndarë.

Në këtë rast, shpirti i mitrës është rebeluar dhe duhet të kthehet në "detyrat" e mëparshme. Magjistari ulet dhe i bën vetes asistentë prej balte dhe druri, të cilët do të jenë heronjtë e historisë së tij dhe që, si ai, nuk do ta prekin kurrë gruan e sëmurë. Ndërsa po i bën, thotë diçka si kjo: “Mamia zgjohet, mamia ngrihet, bën një hap me këmbën e djathtë, bën një hap me këmbën e majtë, mamia shtyn derën e kasolles, derën. e kasolles kërcasin, mamia largohet nga kasolle, mamia shpërndan perla.” Domethënë, një histori e gjatë dhe e lodhshme për atë që bëri mamia atë mëngjes kur e thirrën tek e sëmura.

Pastaj në këtë tregim mamia, në pamundësi për të përballuar situatën, shkon tek ai, magjistari, dhe i thotë se si "u zgjua, u ngrit, bëri një hap me këmbën e saj të majtë, bëri një hap me këmbën e saj të djathtë, e shtyu dera e kasolles kërciti dera e kasolles...” - përsëritje absolute. Per cfare? – reflekton Levi Strauss. Ndoshta, në mënyrë që pacienti, i cili psikologjikisht "nuk është në këtë botë", të kthehet në realitetet e përditshme, në përvojën e thjeshtë.

Pastaj magjistari fillon një histori se si ndihmësit e tij do të hyjnë në "hapësirën e brendshme të një gruaje", siç do të thoshim. Sepse detyra e tyre është të kalojnë përmes Muut të dashur (Muu është shpirti i barkut) në shtëpinë e Muut, për të mposhtur Grinshpun I.B. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historinë e psikoterapisë Dhe jo për të vrarë, por për të fituar. Në aspektin fiziologjik: përmes vaginës - në mitër - dhe mbrapa përmes vaginës. Më tej, në historinë e magjistarit, këto të kundërta do të kombinohen vazhdimisht - parimet kozmike dhe fiziologjike, duke filluar me fjalët që "pacienti shtrihet në një shtrat të varur dhe shirat e përgjakshëm derdhen në tokë", domethënë ajo vetë, si të thuash. , bëhet qiell. Pastaj këta ndihmës marrin forma të dukshme falike: forcohen, kapelet e tyre fillojnë të shkëlqejnë, një nga një ata shkelin në rrugën e Muu, duke shkaktuar reagime fiziologjike mjaft të dukshme tek gruaja. Ata hasin në mure që duhen shpuar, thërrasin ndihmës të tjerë dhe bëjnë shpime.

Kjo simbolizon tensionin e muskujve. Se si e di magjistari për këtë është plotësisht e paqartë. Ka fije dhe perde që duhet të priten. Ata takojnë kafshë të ndryshme që duhet të mposhten.

Në thelb, kjo është me të vërtetë një pamje psikodinamike e luftës dhe lëvizjes së brendshme. Rrugë e gjatë për të arritur atje, ata fitojnë shumë shpejt

shkelin rrugën dhe, nëse hynë në kolonë një nga një, në një dosje të vetme, tani po riorganizohen gradualisht në një rresht prej katër vetash.

Në mënyrë simbolike, ky është një zgjerim i pasazhit. Dhe me fjalët e fundit: "Një fëmijë vjen në botë", një fëmijë vjen me të vërtetë në botë. Në të njëjtën kohë, magjistari as nuk e preku gruan.

Levi Strauss mediton: pse ishte efektive kjo punë? Ata gjithashtu na thonë: "Ju jeni të sëmurë, keni viruse", por ne nuk shërohemi nga kjo. Së pari, kemi të bëjmë me një ndërgjegje të vetme mitologjike. Së dyti, këtu përsëri ndeshim të kundërta: si në tregim ashtu edhe në çiftin e magjistarit dhe vetë pacientit. Sepse magjistari është tepricë e Vetes së tij, kjo është superfuqi dhe pacienti është pamjaftueshmëria e Vetvetes. Por në procesin e punës, ajo fillon t'i afrohet gjithnjë e më shumë këtij Vetja. Dhe a nuk është e njëjta gjë. thotë Levi Strauss, ndodh në psikanalizë? A nuk është psikanaliza një lloj miti?

Për ata që besojnë se ka personazhe Ego, It dhe Super Ego, të cilët gjithashtu luftojnë mes tyre dhe shtypin diçka, puna do të jetë efektive. Për ata që nuk besojnë, nuk do. Pra, në këtë kuptim, simboli mund të jetë efektiv. Analisti dhe pacienti janë gjithashtu një palë të kundërta. Vetëm në psikoanalizë analisti hesht dhe pacienti flet, por kjo nuk e ndryshon marrëdhënien e përgjithshme strukturore.

Prandaj, veprimet e një shamani janë diçka e ngjashme me psikoterapinë. Yu.V. Kannabich shkruan se mjekësia filloi si psikiatri dhe këto praktika të vjetra në thelb synonin punën psikoterapeutike. Në përgjithësi, nëse mendojmë për shpjegimet që i bëhen popullit për shkaqet e sëmundjeve, do të shohim një korrelacion me terapinë moderne.

Syri i keq. Çfarë bën shëruesi në këtë rast? Ai lufton drejtpërdrejt ose tërthorazi atë që e ka shkaktuar këtë sy të keq - pra ne hyjmë në kontekstin e marrëdhënieve ndërpersonale.

I zemërova perënditë dhe bëra diçka të keqe. Ju duhet të "shërbeni" - në këtë rast, reagimi dhe kthimi në pozitive do të ndihmojë.

Ndëshkimi për mëkatet e të parëve tanë. Ne me të vërtetë mbajmë brenda vetes "mesazhet e të parëve tanë" dhe, pa e ditur, përsërisim gabimet e tyre - për shembull, në konceptin e psikoterapisë familjare ata ndërtojnë një gjenogram.

Kjo do të thotë, mund të gjesh vërtet shumë nga ato që përcaktuan psikoterapinë. Ai lindi kryesisht nga mitologjia, nga misticizmi, rrënjët e tij ndonjëherë janë të veçanta dhe madje rrëqethëse.

Le të kthehemi, së pari, te filozofia antike. Specialisti për Greqinë M.L. Gasparov beson se filozofia u shfaq kur njerëzit filluan të vendoseshin në komunitete të mëdha dhe lindi problemi i rregullimit të jetës, duke futur një lloj normash dhe ligjesh me të cilat duhet jetuar. Në dëshirën e saj për të rregulluar botën, filozofia ka një kuptim psikoterapeutik (libri i "romakut të fundit" Boethius madje quhej "Ngushëllimi i Filozofisë").

Së bashku me idenë e rendit, lind pyetja: "A ka ligje në botë?"

Filozofi "i qarë" Heraklitus besonte se nuk ka themele të forta në botë - gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon, nuk ka bukuri pa shëmtinë, nuk ka forcë pa dobësi. Edhe pse koncepti i "logos" u shfaq pikërisht prej tij16.

Filozofët ishin gjithashtu praktikues. Pitagora (nëse ka ekzistuar vërtet), njeriu që shpiku termin "filozofi", ishte gjithashtu një shërues. Ai besonte se nëse perënditë e krijuan njeriun ashtu siç bënë ata, atëherë një person tjetër, përfshirë një mjek, nuk ka të drejtë të ndërhyjë në strukturën e trupit - domethënë të presë asgjë. Sëmundja është një shkelje e harmonisë dhe harmonia mund të rikthehet me ndihmën e muzikës dhe poezisë. Muzika e përdorur ishte muzika speciale, me tela.Ne nuk do të marrim parasysh Lindjen, pasi ndikimi i saj në psikoterapinë e ardhshme, që u shfaq në Evropë, nuk është shumë i qartë.

Termi "Logos", i prezantuar nga Herakliti, fitoi një larmi të madhe kuptimesh me kalimin e kohës, por për të vetë nënkuptonte ligjin sipas të cilit "të gjitha ato dukuri" shndërrohen në njëra-tjetrën (M.G. Yaroshevsky). - Përafërsisht. ed.

Grinshpun I.B. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historinë e psikoterapisë ne nuk mund ta riprodhojmë atë, dhe si poezi - tekstet e Homerit, sepse ato janë shkruar në një heksametër të bazuar në daktil17, dhe daktili konsiderohej një shpikje e perëndisë Dionis, dhe për këtë arsye kishte fuqi shëruese. . Dhe përshkruhen rastet kur ai kështu shpëtoi një person nga gjendjet emocionale patologjike, etj.

Nëse marrim Sokratin, ka një ndikim të drejtpërdrejtë në psikoterapinë e ardhshme. Më lejoni t'ju kujtoj se ai nuk ka shkruar asgjë. Pse?

Ai dinte të shkruante. Besohet se Sokrati, siç tha ai vetë, "ka një demon që e bën të habitet". Për ne, një demon është një lloj force e keqe. Kjo ide është për faktin se që nga lulëzimi i krishterimit, të gjithë perënditë e lashta filluan të shiheshin si demonë. Por fillimisht Demoni është një zot i lashtë, siç quhej, "zot i momentit të caktuar", domethënë diçka që shtyn në veprim, shumë afër asaj që ne e quajmë spontanitet18.

Pyetje të vazhdueshme, gjetja e një përgjigjeje, por gjetja e një përgjigjeje do të thotë pyetje të reja. Dhe sa më shumë përgjigje, aq më shumë pyetje.

Dhe çdo regjistrim është një ndalesë. Sokrati pati guximin të mos ndalej, kështu që ai me të vërtetë nuk shkroi asgjë. Platoni ndoshta ishte "i frikësuar" dhe për këtë arsye i shkroi dialogët, por ai dha përgjigje shumë kontradiktore, megjithëse pothuajse për të gjitha pyetjet e filozofisë.

Pse është Sokrati interesant për ne? Së pari, në mosmarrëveshjen midis Sokratit dhe sofistëve, njeriu u bë objekt i reflektimit filozofik. Lidhur me njeriun, Sokrati dhe sofistët argumentuan në dy drejtime. Një prej tyre është problemi i moralit (tani do të shihni pse kjo është e rëndësishme për psikoterapi). Nga vijnë ligjet morale? Ose njerëzit dolën me ta dhe ranë dakord, ose ato janë dhënë nga Zoti dhe të lindura. Nëse kjo është një shpikje njerëzore, ne shohim prototipe të dy pozicioneve këtu. Së pari, duke e përkthyer më tej këtë ide, vijmë në Angli, e cila nuk ka kushtetutë dhe ku gjithçka vendoset në parlament, dhe prej andej në disa lloje terapie në grup, ku duhet të jeni në gjendje të negocioni. Së dyti, ne po vijmë te demokracia. Edhe pse kjo është një gjë mjaft rrëqethëse, sepse, për shembull, nuk është mirë të hahet një person, tani mendojmë kështu, por nëse jemi të uritur, do të negociojmë dhe do të hamë dikë. Kështu menduan sofistët.

Është shumë e vështirë për ne të kuptojmë se çfarë është kjo, sepse daktili poetik rus nuk korrespondon me greqishten. Në Greqi nuk kishte rrokje të theksuara dhe të patheksuara, por të gjata dhe të shkurtra, dhe theksi mund të ishte i ndryshëm. Ai daktili kishte një rrokje të gjatë dhe dy të shkurtra. Është si një gisht: një falangë e gjatë dhe dy të shkurtra.

Meqë ra fjala, do ta takojmë edhe demonin sërish. Për shembull, në titullin e revistës "Daimon", e cila u botua pas Luftës së Parë Botërore në Evropën gjermanishtfolëse dhe në të cilën morën pjesë Adler, Moreno, Buber dhe të tjerë.

Salla e Leksioneve Dhe Sokrati besonte se ligjet morale tashmë i janë dhënë njeriut, ato jetojnë në të, janë hyjnore, por nuk zgjohen tek të gjithë.

Dhe këtu shohim, ndoshta, prototipin e parë të psikologjisë dhe psikoterapisë së ardhshme humaniste - besimi se thelbi tashmë është dhënë. Kur flasim për traditën ekzistenciale, çfarë i paraprin? Thelbi i ekzistencës apo ekzistenca e esencës?

Në këtë rast, esenca i paraprin ekzistencës.

Pyetja e dytë: a dihet bota? A mundet një person ta dijë të vërtetën përmes të menduarit? Ka përsëri dy përgjigje: ose jo ose po. Sofistët besonin se jo, dhe, për fat të keq, nga kjo filloi të lindte një art i caktuar i mahnitshëm - për të bindur njerëzit për çdo gjë, madje edhe për çdo marrëzi. Për shembull, cili prej jush mund të provojë se ai është milioner? Më thuaj, a ke diçka që nuk e ke humbur? - Po. - Keni humbur një milion? - Jo, nuk e humba. - Pra, ju jeni një milioner. Cfare ndodhi? Nuk kam qenë unë ai që kam bërë një gabim - ju keni bërë një gabim logjikisht. Sepse numri i gjërave që keni dhe nuk keni humbur është më i vogël se numri i gjërave që nuk keni humbur. Ne biem pas karremit. Prej këtu, përsëri përmes shumë hallkave ndërmjetësuese, përmes terapisë racionale të P. Dubois, për shembull, vijmë tek e njëjta terapi konjitive e sjelljes ose e sjelljes, e cila thotë se një person ndihet keq sepse mendon gabim dhe duhet të mësohet. të mendosh drejt, të mësohet logjika. Këto ide lindin si një përpjekje për t'i rezistuar sofistëve, të cilët filluan t'u mësojnë elokuencë oratorëve dhe politikanëve, detyra e të cilëve është të bindin njerëzit për idetë e tyre.

Ndryshe nga sofistët, Sokrati besonte se e vërteta, ashtu si morali, fshihet tashmë në shpirtin e çdo personi dhe jepet nga perënditë (ose nga Zoti - Sokrati dhe Platoni pohuan një zot të vetëm krijues dhe zota ndihmës), vetëm ajo duhet të zbulohet, dhe për këtë ju duhet të bëni pyetje. Kjo është një lëvizje e përjetshme drejt së vërtetës hyjnore. Sokrati e hap dialogun si një formë të ekzistencës filozofike. Për më tepër, dialogu i tij është i jashtëm. Ai kishte dishepuj, por ai nuk e transmetoi të vërtetën, ose pothuajse nuk e transmetoi atë - ai bëri pyetje, por në një mënyrë të tillë që vetë dishepujt i gjenin përgjigjet. Kjo quhej “maeivtika”, pra obstetrikë (kjo fjalë nuk është e rastësishme, sepse Sokrati ishte bir i një mamie). Bërja e pyetjeve dhe “mosdhënia” e përgjigjeve, krijimi i një situate dialogu është ajo që shohim te C. Rogers, ajo që shohim duke iu referuar drejtpërdrejt Sokratit tek W. Frankl19. Kjo është një qasje e drejtpërdrejtë në psikoterapi, në terapinë shumë jo-drejtuese për të cilën folëm sot.

Nëse flasim për Platonin, i cili shkroi "Dialogët", ku Sokrati është një nga pjesëmarrësit, atëherë, me sa duket, ishte ai që e lindi idenë.Dialogu i Franklit është po aq jopersonal sa i Sokratit, ndërsa i Rogers-it është empatik.

Grinshpun I.B. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historinë e psikoterapisë së dialogut të brendshëm. Platoni flet me vete, i cakton vetes bashkëbisedues të ndryshëm. Me shumë mundësi po. Por përveç kësaj, Platoni është interesant sepse përmes gojës së Sokratit në dialogun "Faedoni" ai tregon një nga fotot e para serioze psikodinamike të njeriut. Sipas Platonit, shpirti është trepalësh. Ekziston një shpirt inteligjent, pasionant (ose i tërbuar) dhe epshor. Meqë ra fjala, pikërisht kështu është strukturuar shteti në Atlantis, i përshkruar nga Platoni: qyteti përbëhet nga tre rrathë koncentrikë, ku jetojnë të urtët në qendër, luftëtarët në mes dhe njerëzit e thjeshtë në periferi. Prandaj, shpirti është në konflikt. Pasionet të çojnë lart, dëshira të shtyn poshtë dhe shpirti i njeriut është si një karrocë e mbërthyer nga dy hamshorë, bardh e zi, të cilët e tërheqin qerren në drejtime të ndryshme. Shpirtrat nxitojnë, rrotat thyhen, kuajt thyejnë këmbët. Çfarë e përcakton fatin e karrocës? Nga karrocieri dhe, nga këndvështrimi i Platonit dhe, ndoshta, i Sokratit, arsyeja duhet të bëhet karrocierja në këtë karrocë, ajo duhet të zotërojë pasionet dhe epshin. Nëse kjo ka sukses, atëherë pas vdekjes së trupit, pasionet dhe epshi vdesin dhe shpirti kthehet në yll, pastaj vjen tek dikush tjetër, i pasuruar nga përvoja. A nuk do të thoshte Frojdi përafërsisht të njëjtën gjë? Duke kuptuar shkaqet e problemeve të tij, një person mund të paktën pjesërisht të kontrollojë sjelljen dhe ndjenjat e tij. Ideja e racionalizmit, si një ide e fuqishme e përfshirë në psikoterapi, sigurisht që buron prej andej20.

Filozofët folën edhe për sëmundjet mendore, disa prej tyre ishin tashmë të njohura. Dihej epilepsia, dihej mania, dihej melankolia, megjithëse u shpjegua më materialisht: melankolia është një sëmundje që lidhet me tepricën e tëmthit të zi, ndaj duhet dhënë një emetik, për një tepricë të lëngjeve të tjera jetësore - të tjera. . Por nëse flasim për mjekësinë, ajo ishte vërtet shumë e zhvilluar në Greqi. Kishte dy lloje ilaçesh që do të ishin të rëndësishme për psikoterapinë e ardhshme në shkallë të ndryshme.

Së pari, kishte mjekësi komunale, laike. Ajo mori të gjitha sëmundjet, por shpesh dështoi. Përfaqësuesi i saj më i shquar ishte Hipokrati. Është interesante sepse, së pari, na dha një lloj kodi mjekësor, dispozitat bazë të të cilit, natyrisht, do të pranohen nga terapistët e parë që e lënë mjekësinë (dhe ende po dëgjohen). Kryesorja është "Mos bëni dëm". Edhe pse në lidhje me dukuritë mendore është e vështirë për ne të themi se çfarë është dëm dhe çfarë nuk është dëm dhe ku dëmi do të kthehet në dobi.

Nëse përdorim konceptin e F.E. "Shpresat psikoterapeutike" të Vasilyuk, d.m.th. Ajo ku terapisti po mbështet, e para dhe shumë e vjetër ishte mbështetja në mendje, në vetëdije, në kontrollin e ndjenjave me ndihmën e mendjes.

Salla e leksioneve Por akoma më interesante është se Hipokrati vuri në dukje vlerën shëruese të marrëdhënies midis mjekut dhe pacientit, duke i bërë thirrje veçanërisht mjekut të jetë empatik (siç do të thoshim ne): “Mjek, trajtoje pacientin ashtu siç do të doje të ishte. trajtuar.” ty nëse ishe i sëmurë”. Vlera shëruese e marrëdhënieve është afër nesh, pasi psikoterapia është, para së gjithash, marrëdhënie të ndërtuara në mënyrë të veçantë.

Hipokrati nuk ishte filozof, ai nuk ndërtoi atë që ne do ta quanim teori e substancës etj., ai mori ide të gatshme. Ndikimi më i madh tek ai në një kohë ishte Demokriti. Kjo është një histori mjaft e njohur se si, kur Demokriti ishte tashmë i moshuar, banorët e qytetit të Abderës vendosën se ai ishte i çmendur sepse ai drejtonte një mënyrë jetese mjaft të izoluar, nuk e shijonte vërtet jetën, etj. Dhe ata e thirrën Hipokratin të ishte ekspert dhe të dëshmonte për çmendurinë e Demokritit. Dhe sipas kësaj historie, Hipokrati erdhi, bisedoi me Demokritin dhe vendosi që Demokriti ishte i vetmi person i shëndetshëm në qytetin e Abderës. Më pas, ata komunikuan shumë, si rezultat i së cilës Hipokrati u vendos në materializëm. Për shembull, për të epilepsia nuk është një sëmundje e perëndive, por një sëmundje e zakonshme organike që duhet trajtuar. Pavarësisht se Hipokrati ishte materialist dhe kërkonte burime organike sëmundjesh, në Kodin e tij ai thekson në mënyrë të mahnitshme faktorët psikologjikë (pa i quajtur kështu), të cilët gjithashtu kontribuojnë në shërimin. Për shembull, ai sugjeron të mbledhë njerëz afër tij pranë shtratit të pacientit dhe të tregojë shaka.

Për ne, një ilaç tjetër është më interesant - mjekësia e tempullit. Në tempujt e perëndisë së shërimit Asclepius21, u organizuan spitale - asklepione. Dhe në këta tempuj kishte priftërinj22. Ajo që ata bënë ishte shumë e ngjashme me psikoterapinë23.

Asklepionët ishin vendosur në vende shumë piktoreske. Pas kësaj kishte një filozofi: sëmundja është një shkelje e harmonisë së katër elementëve të brendshëm - ajri, uji, toka, zjarri. Në vende të bukura harmonike, pra ku kombinohen katër elementët e botës, harmonia rikthehet. Tani ekziston një teknikë e njohur - trajtimi mjedisor: mjedisi duhet të japë atë që mungon brenda. Kjo është veçanërisht e dukshme në shembullin e disa praktikave lindore, kur kleriku i ardhshëm, Asclepius (emri i tij tjetër është Aesculapius), është një zot i veçantë: ai vdiq, imagjinoni - një zot i vdekshëm. Për shkak se ai filloi t'i bënte njerëzit të pavdekshëm, Zeusi e dogji atë. Historikisht, me sa duket, nuk është zot, por mjek i vërtetë, sido që të jetë, tek Homeri nuk është zot, por mbret thesalian, dy djemtë e tij kanë qenë mjekë në luftën e Trojës. Mjekët e konsideronin veten pasardhës të Asclepius.

Nga rruga, Hipokrati ishte djali i priftit të tempullit të Asclepius.

Specialist në kulturën e lashtë greke - S.A. Zhebelev, mund të lexoni për të nga ai.

Grinshpun I.B. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historikun e psikoterapisë, nëse është i varfër, vendoset në një mjedis të pasur, nëse është i pasur, përkundrazi, vendoset në një mjedis të varfër. Kjo do të thotë, ai duhet të jetojë jetën, duke kuptuar plotësinë e saj.

Kushdo që vinte te portat e asklepionit pa shumë pllaka me mbishkrime mirënjohjeje nga ata që ishin shëruar. Nuk kishte dështime në Asklepion (nga rruga, jo të gjitha sëmundjet u trajtuan atje, dhe dështimet, me sa duket, ishin fshehur mirë). Dhe të gjithë ishin të bindur se do të kishte një kurë me siguri. Siç e kuptoni, kjo është gjysma e betejës - nëse një person beson, efekti placebo funksionon.

Ata që vinin në asklepion i vunë në gjumë. Ka të ngjarë që janë përdorur format e njohura atëherë të hipnozës24 dhe sugjerimit, sepse ata që zgjoheshin nga gjumi thoshin se Asklepi ose ndonjë perëndi tjetër u shfaq në ëndërr dhe u jepte rekomandime se çfarë të bënin dhe si të jetonin.

Dihet gjithashtu se në Asklepion, përveç mjekësisë bimore dhe prototipit të hidroterapisë së ardhshme, teatri u përdor si një agjent shërues. Teatri në Greqinë e Lashtë është përgjithësisht një gjë e veçantë, nuk është aspak e njëjtë me teatrot mesjetare apo moderne. Në mesjetë, aktorët nuk varroseshin as brenda varrezave, sepse aktrimi ishte mëkatar dhe konsiderohej një përpjekje për të krijuar botën tuaj, duke konkurruar me Zotin, etj. Në Greqinë e lashtë, është pikërisht e kundërta: perënditë flisnin përmes aktorëve, këtu lindën maskat origjinale dhe nga vjen fjala "persona" (por kjo tashmë është nga Roma). Aktorët nuk u shfaqën menjëherë.

Në fillim ishte një kor, pastaj dolën me një aktor që vjen nga diku dhe flet për fatin e një heroi, pastaj një aktori tjetër. Aristoteli, duke diskutuar në "Poetikë" ndikimin e tragjedisë tek shikuesi, prezantoi termin "katarsis" - pastrim përmes empatisë me heroin, përmes përjetimit të afekteve të ngjashme. Shumë më vonë, ky term do të hyjë në psikoterapi, në psikanalizën e hershme, apo edhe në para-psikanalizë, sepse metoda me të cilën filloi një epokë e re në psikoterapi, e zbuluar nga Anna O. dhe J. Breuer, është "metoda katartike", pastrimi përmes tregimit. rreth lëndimit. Kjo metodë do të hyjë në psikodramën e J. Moreno, madje përdoret në terapinë e sjelljes duke përdorur teknikën e "përmbytjes" - konsiston në intensifikimin e përvojave negative dhe gjithashtu merr një efekt katartik. Sipas disa raporteve (edhe pse kjo nuk është konfirmuar), pacientët mund të jenë jo vetëm spektatorë, por edhe aktorë në këtë teatër - kjo tashmë është shumë afër psikodramës, megjithëse vetë Moreno e ka nxjerrë atë jo nga atje, por nga misteret e lashta.

Në gërmimet e Asklepionit u gjetën labirinte nëntokësore.

Për çfarë janë përdorur nuk është shumë e qartë. Labirintet janë një gjë shumë kurioze, dhe nuk është rastësi që ato veprojnë si simbol i jetës në Fjala "hipnozë" nuk ekzistonte ende në mjekësi (emri i zotit të gjumit ishte Hypnos), dhe termi "hipnozë" do të bëhej një term vetëm në vitet 40 të shekullit të 19-të.

Ligjëratë për interpretime të ndryshme25. Ka shumë mundësi që pacientët të udhëhiqeshin nëpër këto labirinte, duke u bërë teste të ndryshme simbolike, përmes të cilave pacientët bëheshin më të shëndetshëm. Është me të vërtetë shumë si psikoterapia.

Mënyra se si ata paguanin shëruesit në Greqinë e Lashtë ishte shumë terapeutike - me kopje në miniaturë të organeve të kuruara të bëra nga materiale të çmuara ose gjysmë të çmuara. Në Ballkan u gjetën gërmime të tëra me figura barkushesh të vogla prej argjendi etj. Kështu mjekut iu dha përgjegjësia për organin përmes një pagese simbolike.

Pra, në Greqi mund të gjesh prototipe të shumë, shumë gjërave.

Mesjeta Tani le të kalojmë në mesjetë, e cila, pavarësisht kockave të tmerrshme të kohës, doli të ishte një periudhë shumë e suksesshme për terapi.

Periudha mesjetare është e gjatë dhe do të flas për të në përgjithësi.

Në atë kohë, qëndrimi ndaj mjekëve ishte shumë i kujdesshëm, sepse, nga njëra anë, dukej se duhej një mjek për trupin dhe një prift për shpirtin, por, nga ana tjetër, mjeku po ndërhynte me një lloj të providencës së Zotit.

Prandaj, nuk është rastësi që shumë mjekë të shquar konsideroheshin të besuar të djallit26. Frika nga djalli është një nga problemet kryesore të njeriut mesjetar.

Përveç kësaj, ekzistonte një moral fetar shumë i rreptë, morali kishtar, le të themi, i cili nuk u ngrit menjëherë. Nëse lexoni Aurelius Augustine27, do të shihni se ai është ende shumë i hapur ndaj Greqisë së Lashtë, duke punuar me idetë aristoteliane dhe neoplatonike. Por më vonë një seri e tërë temash që ishin krejtësisht të lira dhe të dukshme në Greqi u mbyllën. Në veçanti imponohet ogreu.Dëshiroj t'ju kujtoj labirintin më të famshëm grek - labirintin në ishullin e Kretës dhe mitin e Tezeut, nga pikëpamja simbolike. Ky labirint ishte shtëpia e Minotaurit, të cilin Tezeu e vrau. Le të provojmë pak "po-jungianizëm". Nga erdhi Minotauri? Poseidoni, i cili u shndërrua në dem, ra në dashuri me gruan e mbretit Minos dhe ajo ia ktheu ndjenjat e tij. Babai tokësor i Minotaurit është mbreti Minos, dhe babai hyjnor është Poseidoni. Kush është babai i Tezeut? Babai tokësor është Egeu, dhe babai hyjnor i Tezeut është gjithashtu Poseidoni. Në fakt, Minotaurus dhe Tezeu janë vëllezër. Dy fytyra të së njëjtës gjë: e tmerrshme dhe e bukur. Me ndihmën e Ariadnës, pra parimit femëror, Tezeu mposht Minotaurin dhe shpëton nga labirinti.

Mjeku më i famshëm i mesjetës së vonë është Doktor Fausti, i cili ka ekzistuar vërtet. Rivali i tij Paracelsus gjithashtu dyshohej ndonjëherë se kishte lidhje me djallin.

Vitet e jetës së Agustinit 354-430 pas Krishtit. - Përafërsisht. ed.

Grinshpun I.B. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historinë e psikoterapisë

mospërfillja e fizikës, sepse trupi është një enë mëkati, gruaja në përgjithësi është e keqe e pastër. Kishte pak njerëz të shkolluar dhe këta ishin ekskluzivisht murgj28.

Përkundër gjithë kësaj, në mesjetë u shfaqën disa, do të thosha, mjete të zhvilluara kulturalisht të terapisë (ata, natyrisht, nuk quheshin kështu).

Për shembull, një nga këto mjete ishin karnavalet, të cilat ekzistonin në shumë vende udhëheqëse. Karnavalet janë një kohë kur mund të bësh gjithçka që nuk mund të bësh herët e tjera dhe mund të qeshësh me gjithçka që është e frikshme. Për të mos pasur frikë nga djalli, duhet të qeshni me të. Kjo do të thotë, e qeshura vepron si një agjent shërues. Kultura e karnavaleve analizohet me shumë delikatesë nga M.M. Bakhtin në veprën e tij për Francois Rabelais29. Ai shkruan se gjatë karnavaleve, pjesa e poshtme dhe e sipërme ndryshonin vendet në mënyra të ndryshme, në veçanti, pjesa e sipërme dhe e poshtme sociale.

E mbani mend “Nata e lypsarëve”30 në “Katedralen Notre Dame”, kur lypësit janë mbretërit e Parisit? Në shumë mënyra, kultura e karnavaleve të të qeshurit që përshkroi M.M. Bakhtin, në këtë drejtim, ishte terapeutik. Dhe ky "qëndrim i qeshur" do të hyjë pjesërisht në terapi. Për shembull, V. Frankl besonte se humori është një formë lirie.

Frika nga djalli ishte vërtet shumë e fortë. Për shembull, u përshkruan raste të shumta që ne tani i kuptojmë si raste të histerisë (atëherë, natyrisht, nuk ekzistonte ende një koncept i tillë; në shekullin e 19-të, histeria do të bëhej ajo mbi të cilën do të bazohej kryesisht psikoterapia). Në shekullin e 14-të në Francë, fjalë për fjalë pati një epidemi midis banorëve të manastireve, kur këto gra pretenduan se ishin bërë viktima të dhunës nga një frymë e keqe. Ata patën një shtatzëni që përfundoi me një lindje imagjinare, pra barku u shfry si tullumbace. Mund të imagjinohet se si duhet ta ketë trajtuar një person mesjetar lindjen imagjinare: shfaqet barku, pastaj ulet dhe ajo që del është... çfarë? Shpirt? Ajri? Nuk është e qartë se çfarë është.

Është konsideruar e pahijshme që një fisnik të jetë i shkolluar - kjo nuk është një gjë fisnike!

Kjo vepër, meqë ra fjala, mund të shihet si një lloj ideje e psikoanalizës së Bakhtinit, me të cilën ai ishte i njohur. Dhe ose ai quhet Voloshinov, ose është me të vërtetë studenti i tij V.N. Voloshinov dikur shkroi një vepër të quajtur "Frojdianizëm", të cilën unë rekomandoj shumë ta lexoni, sepse në thelb është një tablo e shoqërisë bashkëkohore sovjetike përmes idesë së fundit dhe të lartë, të vetëdijshmes dhe të pavetëdijshmes.

Nga rruga, kjo ka origjinë të lashtë: një herë e një kohë në Romën e Lashtë ishte Dita e Skllevërve, kur skllevërit dhe zotërinjtë këmbyen vendet. Si doli kjo për skllevërit më vonë, nuk e di.

Salla e leksioneve Çfarë është sëmundja nga këndvështrimi i një personi mesjetar? Ky është, si rregull, zotërimi i një shpirti të keq, demonizimi. Më lejoni t'ju kujtoj se në mesjetë individualiteti nuk ishte një vlerë, nëse me individualitet nënkuptojmë pangjashmëri. Të qenit i ndryshëm nga të tjerët jo vetëm që nuk ishte i mirëpritur, por krejt e kundërta31. Ata që ne tani i quajmë të sëmurë mendorë nuk janë të ngjashëm, ata sillen "gabim". Dhe në ato ditë ata konsideroheshin ose produkte të inkubacionit32 ose njerëz të pushtuar nga djalli. Prandaj, në këtë drejtim, është e nevojshme të dëboni demonin. Kjo u realizua me mjete të ndryshme, por kryesisht, natyrisht, me ekzorcizëm. Ekzorcizmi si praktikë ekziston edhe sot, megjithëse është e qartë se nuk është më aq i përhapur.

Ekzorcistët shpesh ishin shumë efektivë në punën e tyre.

Në shekullin e 18-të, për shembull, ishte një prift protestant i quajtur Gassner, i cili demonstroi publikisht ekzorcizmin e demonëve dhe ishte shumë efektiv në këtë. Ai zakonisht thirrej tek ata që quheshin "të zotëruar", domethënë te njerëzit me kriza epileptike ose të ngjashme me epileptoide. Ai erdhi gjatë periudhës së ndërprerjes, siç e quajmë ne tani, dhe, duke u kthyer nga pacienti, tha: "Nëse je demon, tregohu". Nëse pas kësaj fraze pacienti filloi të kishte një sulm, atëherë Gassner e dëboi djallin. Dhe - çfarë është kurioze - nëse jo, atëherë ai tha: "Kjo është për mjekun, kjo nuk është për mua." Domethënë, ai, pa e ditur, dalloi midis epilepsisë së vërtetë dhe asaj histerike.

Ekzorcizmi, në njëfarë kuptimi, është gjithashtu një prototip i psikoterapisë.

Ende do t'i kujtojmë ekzorcistët, sepse lufta kundër neurozës si diçka që ka lindur dhe duhet dëbuar është gjithashtu një lloj ekzorcizmi33.

Për psikoterapi, siç e kuptoni, vëmendja ndaj fëmijërisë është shumë e rëndësishme. Në mesjetë, fëmijëria ndoshta nuk shihej si një periudhë e veçantë e jetës njerëzore. Në psikologjinë e zhvillimit ka punime për këtë temë.Personalitetet kryesore të mesjetës ishin më tepër modele, sesa individë. Për shembull, Karli i Madh është më i guximshmi, më i forti, por të gjithë të tjerët gjithashtu duhet të jenë përkatësisht të guximshëm dhe të fortë.

Një inkubus është një shpirt i keq mashkullor që përdhunon gratë, dhe më pas ose lind dikush që mbart demonin brenda tyre, ose del ajri. I vetmi fëmijë pozitiv i inkubatit që unë njoh ishte magjistari Merlin, i cili vazhdimisht luftonte me djallëzinë e tij të brendshme dhe që madje drejtoi Kalorësit e Tryezës së Rrumbullakët në kërkim të Gralit të Shenjtë, pas së cilës ai u zhduk, pasi kishte përmbushur fatin e tij.

Rrënjët e ekzorcizmit mund të gjenden edhe në shoqërinë primitive: besohej se kur diçka nga jashtë depërtonte brenda, ajo duhej dëbuar. Për shembull, një magjistar do të shtypte buzët e tij në faqen e një pacienti që kishte një dhimbje dhëmbi dhe do të pështynte një hardhucë të thatë - dhe, interesant, dhëmbi do të largohej.

Grinshpun I.B. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historinë e psikoterapisë nga Philippe Ariès34. Ai u përpoq të kuptonte vizionin e fëmijërisë në kohë të ndryshme duke analizuar imazhet piktoreske të një fëmije. Fëmijët në ato ditë ishin të veshur me rroba për të rritur. Shikoni ikonat mesjetare gjermane, është një i rritur i vogël i shtrirë në krahët e Nënës së Zotit. F. Aries tregoi se në gjuhën e vjetër gjermane fjala "fëmijë" do të thoshte "jo mjaftueshëm i zgjuar", ose më mirë fjala "gjysmë mendje" ishte një sinonim për "fëmijë" tonë.

Një tipar tjetër karakteristik i asaj periudhe është një qëndrim shumë kompleks ndaj krijimtarisë. Në teologjinë mesjetare u dalluan dy lloje të krijimtarisë. Njëri quhej "krijim" dhe tjetri quhej "shpikje". Pra, krijimi - fjalë për fjalë, krijimi - konsiderohej krijimtari hyjnore. Dhe shpikja, pra shpikja, është ribërja e asaj që ekziston dhe konsiderohej vepër e djallit35. Prandaj, ndërhyrja është mëkatare.

Dhe në këtë sfond të ashpër, kur Inkuizicioni ishte gjithashtu i angazhuar në persekutimin e djallit dhe testimin e një personi për pastërtinë, prototipet e spitaleve psikiatrike megjithatë u shfaqën në Mesjetë.

Theksoj, këto janë prototipa. Ishte diçka si strehimore në manastire, ku mund të vinin njerëz të ndryshëm. Strehimore të tilla njihen në Spanjë36. Gjithashtu, që nga shekulli i 14-të, spitalet njihen në Irlandë, e cila në atë kohë ishte një vend shumë i zhvilluar, i ndritur, një depo e shkencës, kishte biblioteka të pasura dhe u bënë përkthime të shkëlqyera. Në mesjetën e vonë, u ngrit Bedlam i famshëm londinez, i cili, megjithatë, ishte më shumë një burg sesa një spital. Megjithatë, ishte një hapësirë ku mbaheshin të sëmurët, ndonëse përkrah kriminelëve dhe të lidhur me zinxhirë. Por megjithatë, gjatë kësaj periudhe sëmundja u demonizua.

E përsëris se dimë pak për Mesjetën. Mesjetari A.Ya. Gurevich në një nga librat e tij e quajti atë "kultura e shumicës së heshtur", sepse ne vërtet dimë pak për atë që ndodhi jashtë teksteve që na kanë ardhur.

Në mesjetë gjejmë gjithashtu prototipe serioze të zhvillimit të racionalizmit intelektual. Kjo për faktin se shumë nga ato gjëra u ndaluan, ndërsa problemet e të menduarit mbetën të hapura. Dhe skolasticizmi mesjetar i kushtoi vëmendje kësaj. Dashi kishte dy vepra shumë interesante: njëra për fëmijërinë - "Fëmija dhe jeta familjare nën rendin e vjetër", dhe tjetra - "Njeriu përballë vdekjes" - për problemin e qëndrimeve ndaj vdekje në kultura të ndryshme.

Një nga emrat e djallit ishte "Masterovoy". Në këtë kuptim, kur lexojmë "Mjeshtri dhe Margarita", lindin disa plane të tjera për të kuptuar atë që po diskutohet atje.

Por Spanja është një vend i veçantë. Për një kohë të gjatë mbeti nën sundimin e maurëve, d.m.th. Muslimanët, dhe mjekësia mesjetare myslimane ishte shumë e zhvilluar (kujtoni, për shembull, Avicenën). Dhe Islami ka qenë prej kohësh shumë tolerant ndaj hapësirave të tjera, përfshirë ato fetare.

Ligjëratë për çështjen: argumentim, dëshmi. E vërtetë, shumë e veçantë. Në mesjetë, një argument, për shembull, mund të ishte një referencë ndaj autoritetit, dhe një argument i pakontestueshëm: Agustini tha kështu, kështu është kështu, ose një referencë për Shkrimin e Shenjtë37.

Racionalizmi do të forcohet në periudhën e mesjetës së vonë nga protestantizmi. Tashmë kam thënë se protestantizmi ka luajtur një rol shumë të rëndësishëm në shfaqjen e psikoterapisë në të ardhmen. Por në përgjithësi, ai ndryshonte nga katolicizmi dhe ortodoksia në atë që ishin protestantët ata që filluan të përkthenin tekste të shenjta në gjuhët kombëtare. Para kësaj, kisha nuk ishte thjesht një organizatë e veçantë - ata flisnin gjuhë të vdekura (latinisht, greqishten e vjetër), të cilat njerëzit, natyrisht, nuk i dinin - domethënë ishte diçka ezoterike. Protestantët filluan të bënin përkthime në gjuhët e tyre amtare38.

Siç kemi thënë tashmë, në protestantizëm lidhja me Zotin është më intime.

Ekziston edhe ideja se çdo personi tashmë i është caktuar fati i tij dhe duhet ta kuptojë atë në mënyrë që të sillet sa më korrekt në këtë rrugë. Meqë ra fjala, protestantizmi nuk e njohu pasurinë si mëkatare - Zoti thjesht ta dha atë, dhe nëse je i destinuar të jesh i varfër, atëherë do të mbetesh i varfër, por gjithsesi duhet të jesh në rrugën tënde. Prandaj, protestantizmi është një fe e orientuar shumë individualisht. Dhe racionaliste, sepse shumica e sakramenteve nuk ekzistojnë atje, nuk ka rrëfim, nuk ka falje, ka heqje dorë nga luksi i brendshëm kishtar dhe, për më tepër, nuk ka traditë të shenjtë39.

Për rrjedhojë, mund të mbështetet vetëm në analizën e teksteve të Shkrimit të Shenjtë. Këtu shfaqet racionalizmi, i cili më pas do të kalojë në filozofinë e epokës së re, madje edhe katolikët, si Dekarti, do të përjetojnë një ndikim shumë të fortë të protestantizmit. Mendja fillon të perceptohet si një forcë e caktuar që mund të njohë të Vërtetën dhe ta zbulojë atë.

Koha e Re Dhe tani ne i jemi afruar në heshtje Kohës së Re. Demokracia po zhduket në masë të madhe dhe po shfaqet një situatë e re.

Dhe nuk po flas konkretisht për Rilindjen - kjo nuk është një epokë kronologjike, por një epokë kulturore, duke përfshirë mesjetën e mëvonshme. Në vendin tonë, në kohën sovjetike, mesjeta do të lindë në të njëjtin kuptim: kështu tha Marksi. , që do të thotë se është e saktë, dhe Zoti na ruajt kjo është diçka për të diskutuar.

Nëse ju kujtohet "Faust", në fillim të shfaqjes, personazhi kryesor përkthen Evan Gelie në gjermanisht dhe nuk mund ta përkthejë, sepse ajo që ne e njohim si "në fillim ishte Fjala" tingëllon si "në fillim ishte Logos" në greqisht. Dhe Logos rezulton të jetë gjithçka: vepër, mendim dhe kuptim.

Në katolicizëm, këto janë fjalimet e Papës, të cilat pranohen si të vërteta absolute; në Ortodoksi, këto janë vendimet e Këshillave.

Grinshpun I.B. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historinë e psikoterapisë së shekujve, kohët e hershme moderne. Por ishte pikërisht Rilindja që filloi të kthente vëmendjen te individualiteti. Kjo u shfaq, për shembull, në shfaqjen e portretit në këtë kohë. Jo simbolike, fetare, por portret40, që kërkon vëmendje dhe kuptim të disa nuancave “psikologjike”. Në zhvillimin e portretit, mund të shihet se si në fillim ishte thjesht një përshkrim i fytyrave. Pastaj shfaqet rrethina - një lloj gjuhe që përcakton kuptimin e këtij portreti. Kjo u pasqyrua edhe në shfaqjen e poezisë së dashurisë (Petrarch, Boccaccio), skulpturës dhe librave të tillë huliganë si "Gargantua dhe Pantagruel".

Një pikë interesante - Alexey Fedorovich Losev41, student i V.S. Solovyova, në librin e saj "Estetika e Rilindjes", shkruan se vëmendja ndaj individualitetit çoi në dy prirje të kundërta në kulturë.

Njëri prej tyre është i dukshëm - humanizmi, i cili daton që nga antikiteti. Të njëjtët sofistë thanë: "Njeriu është masa e të gjitha gjërave".

Nga ana tjetër, kjo çoi në shfaqjen e fashizmit. Si?

Cila është logjika e Losev? Kur njeriu bëhet qendra, atëherë ideja e perëndisë-njeriut zëvendësohet në mënyrë implicite nga ideja e njeriut-perëndisë - njeriu përcakton fatin e tij. Nga ideja e një perëndie njerëzore, ne bëjmë një hap drejt idesë së një mbinjeriut niçean. Nga ideja e një mbinjeriu, i cili krijoi menjëherë tendencën e kundërt42 (“negativi” i mbinjeriut) - duke e “thyer” pak më shumë, ne marrim idenë e një superkombi, i cili beson se ne jemi ne. sepse ne jemi të mirë, dhe të tjerët janë të këqij sepse ata nuk jemi ne, gjë që fillon të diktojë se si të jetojmë, si të besojmë, e kështu me radhë.

F. Nietzsche zakonisht keqinterpretohet jashtëzakonisht, në fakt, ai nuk kishte asnjë lidhje me fashizmin. Ideja e tij kryesore është se "vullneti për pushtet" nuk është domosdoshmërisht vullneti për pushtet politik, por dëshira për vetëzhvillim, vetë-afirmim43 (që është shumë afër idesë së vetëaktualizimit).

Është e vërtetë se diçka e ngjashme mund të gjendet tek Giotto, i cili e përshkroi Virgjëreshën Mari si person, megjithëse nuk është e qartë nëse ishte specifike apo jo.

Ju ndoshta e njihni këtë filozof. Madje e mbaj mend akoma, sepse A.F. Losev jetoi për më shumë se 90 vjet dhe vitet e fundit ai dha mësim ku unë studiova në Fakultetin e Psikologjisë - në Institutin Pedagogjik Lenin, në Departamentin e Metodave të Mësimit të Gjuhëve të Huaja.

Një shembull i një supermeni të tillë "negativ" mund të gjendet në Jack London në imazhin e ujkut të detit Larsen. Dhe në romanin e tij "Lugina e Hënës", megjithëse shumë i dobët, përkundrazi, përshkruhet jeta e mbinjerëzve të përsosur fizikisht dhe moralisht.

Edhe pse, në mënyrë paradoksale, Niçe nuk e donte krishterimin. Ai besonte se kjo ishte feja e skllevërve romakë, e cila kërkonte përulësi, por, përkundrazi, duhej të pohohej.

Salla e leksioneve të Niçes do të luajë një rol të madh në historinë e psikoterapisë, duke prezantuar vetë idenë e motivimit, konflikteve të brendshme dhe lëvizjes. Ai ka një qëndrim tjetër ndaj së vërtetës, sepse, në mënyrë rigoroze, Niçe nuk argumenton asgjë, ai thjesht shkruan bukur44 dhe ky rezulton të jetë një argument i mjaftueshëm. Përveç kësaj, Nietzsche do të njihet me Lou Salomé. Ajo ishte një grua kaq interesante në historinë e psikanalizës - dashuria jo reciproke e Niçes, dashuria jo reciproke e Rilke. Ndoshta, duke folur për psikanalizën, do ta kujtojmë përsëri. Dhe më lejoni t'ju kujtoj se një nga librat e I. Yalom quhet "Kur Nietzsche Qau" - kjo gjithashtu nuk është rastësi.

Është e rëndësishme për ne që vëmendja ndaj individualitetit të lindë vëmendjen ndaj vetes, një përpjekje për të kuptuar veten. Dhe nëse flasim për epokën e re (shek. XVII-XVIII), atëherë këtë përpjekje për vetëkuptim e shohim në filozofi - tek R. Descartes, i cili i drejtohet vetes, tek J. Locke, i cili formulon idenë e reflektimit45. si një vështrim në vetvete.

Nga rruga, e gjithë kjo gjithashtu filloi shumë më herët. Përmenda Aurelius Agustinin, i cili në shekullin e V shkroi librin e parë reflektues në histori, "Rrëfimet", ku përpiqet të analizojë veten që në fëmijëri, të kuptojë veten, marrëdhënien e tij me botën. Pyetja e parë që bën Augustini është: “Pse po e shkruaj këtë libër? Pra, po flas për veten time, nuk ia them priftit, por njerëzve... Do të doja të mendoja se dua të ndihmoj të tjerët. Apo ndoshta është ambicia ime? Ndoshta. Si është një person që nga fëmijëria - i mirë apo i keq? "E keq," thotë Augustini, "Pse më pëlqente të vidhja mollë nga kopshti i babait tim si fëmijë?"

Mund të vija ta merrja. Por më pëlqente të vidhja. Më pëlqente të luaja. Çfarë është një lojë? Loja në vetvete është një gjë e mrekullueshme, por unë fitoj kundër dikujt dhe në këtë mënyrë e poshtëroj atë.” Shiko: shekulli V, mesjeta e hershme, një nga baballarët e kishës (i bekuar në traditën ortodokse, shenjtor në traditën katolike), reflekton: “Si mund ta di të vërtetën? Zoti është shumë i lartë, nuk mund ta arrij. Toka është shumë e ulët. Përmes vetes, njohja e vetvetes.” Ideja e njohjes së vetvetes është diçka që, pasi ka kaluar në mesjetë dhe, si të thuash, është zhdukur atje, do të shfaqet përsëri në kohët moderne.

Duke u përpjekur të kuptojë veten dhe të ardhmen e tij të mundshme, një person e gjen veten përballë përgjegjësisë për jetën e tij. Erich Fromm shkroi për këtë në veprën e tij "Ik nga liria". Ai beson se fenomeni i lirisë lind vetëm në kohët moderne. Pra, në mesjetë, një fshatar nuk mund të bëhej fisnik me asnjë përpjekje; ai nuk kishte nevojë të shkruante shkurt dhe shkurt. Për faktin se vuante shumë nga një sëmundje (sifilizi i hershëm), kishte dhimbje koke dhe në intervalet midis sulmeve shkruante aforizmat e tij.

Në filozofi kishte një theksim të tillë - reflektim. Në psikologji shpesh thonë: reflektim.

Grinshpun I.B. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historinë e psikoterapisë. Për shembull, ju mund t'i shërbeni vetes një titull fisnikërie. Le të kujtojmë epokën e Pjetrit të Madh, Tabela e Gradave: një person i cili në shërbimin ushtarak meriton gradën më të ulët të oficerit (shenjimin), merr fisnikërinë dhe ua kalon atë pasardhësve të tij, tani është në gjendje të ndërtojë jetën e tij të ardhshme.

Kohët moderne janë gjithashtu koha e zhvillimit të mekanikës, kështu që një person shpesh do të shihet si një gjysmë makinë (nga R. Descartes), dhe në shekullin e 18 thjesht si një makinë (nga E.B. de Condillac).

Për më tepër, mekanizmi nuk është vetëm sepse shfaqen shumë makina, por është një mënyrë për të parë:

e gjithë bota është si një mekanizëm.

Për ne, nëse flasim për psikoterapi, është e rëndësishme që ideja e një personi si mekanizëm të jetë një nga linjat që do të çojë përfundimisht në biheviorizëm. Para së gjithash, kjo do të lidhet me Dekartin, i cili, duke qenë një "dualist i paqëndrueshëm", e ndau njeriun në dy substanca: mendore dhe fizike, duke ia atribuar vetitë e të menduarit shpirtit dhe shtrirjen në trup (pra, vetëm njeriu ka një shpirt, askush tjetër47). Ai ishte i pari që krijoi teorinë e harkut refleks. Dekarti besonte se ka shpirtra kafshësh që jetojnë në nerva. Nervat janë tuba të ngjashëm me sistemin e qarkullimit të gjakut (dhe ai tashmë e njihte sistemin e qarkullimit të gjakut, njihte W. Harvey dhe vetë studionte anatominë). Si ndodh lëvizja? Një person hap këmbëzbathur mbi qymyr të nxehtë - shpirtrat e kafshëve fillojnë të lëvizin përgjatë nervave (këto janë avujt më të lehtë të gjakut që lëshohen përmes qarkullimit të gjakut në sistemin nervor), lëvizin drejt trurit, valvulat hapen atje, ndodh reflektimi mekanik. Këndi i incidencës është i barabartë me këndin e reflektimit - dhe përgjatë nervave të tjerë (centrifugale, siç themi ne) ato lëvizin në muskujt e organeve të lëvizjes, muskuli fryhet dhe këmba ngrihet.

Në një mënyrë apo tjetër, ideja e një refleksi do të jetë këmbëngulëse - do të vijë në mjekësi, do të vijë në I.P. Pavlov, pastaj "lëviz" te bihevioristët. Kjo është një pamje e veçantë e një personi. Dhe nga këtu do të lindin idetë e ardhshme psikoterapeutike se është e nevojshme të krijohen dhe formohen aftësitë e duhura, në fakt, reflekse të llojeve të ndryshme.

Në Evropë në kohët moderne tashmë kishte fshatarë të lirë, zejtarë dhe vëllazëri esnafi. Dhe në asnjë vend tjetër përveç Rusisë, serfët nuk përbënin shumicën.

Një nga ndjekësit e Dekartit, N. Malebranche, besonte se meqenëse kafshët nuk kanë shpirt, kur bërtasin, këto janë dridhje mekanike, ato nuk ndjejnë dhimbje - prandaj ai i preu të gjallë. Dekarti besonte se kafshët mund të ndjejnë dhimbje, por ata nuk e kuptojnë atë - mendimi i dhimbjes, jo ndjenja e dhimbjes, i përket shpirtit.

Leksion Vetia e shpirtit, sipas Dekartit, është të menduarit. Në kohët moderne, asociacioni i ardhshëm lind pjesërisht, shfaqen përpjekjet për të kuptuar metodën e të menduarit të saktë dhe shfaqet besimi në aftësitë e arsyes për të njohur të vërtetën. Kjo lind probleme të metodologjisë dhe njohurive të sakta (F. Bacon, R. Descartes, etj.). Kjo është e rëndësishme për ju dhe mua, sepse përpjekjet për të gjetur të drejtën për të pohuar të vërtetën lidhen, ndër të tjera, me të kuptuarit e një personi dhe të kuptuarit e terapisë.

Këtu do të largohemi pak nga historia sistematike dhe do të diskutojmë çështjen e njohshmërisë së botës. Fakti është se në shekullin e 17-të lindi shkenca klasike (Descartes, Newton) - lindi ideja se bota mund të njihej.

Por çfarë duhet bërë për këtë? Ne duhet të marrim një pozicion objektiv, të jashtëm në lidhje me botën, ta shikojmë atë nga jashtë dhe nëse kemi metodën e duhur të të menduarit, atëherë ne, si të thuash, "heqim" ligjet që ekzistojnë në botë. . Supozohet se këto ligje ekzistojnë apriori, ato mund të “zhvillohen” dhe formulohen.

Në këtë epokë klasike, ishte, në fakt, për të menduar për objekte ideale. Ne nuk do të hasim ligjet për të cilat shkroi Njutoni në jetë - ka forca të tjera që në mënyrë ideale nuk merren parasysh, por, në përgjithësi, këto ligje ekzistojnë. Dhe kur Njutoni i formuloi ato, të gjithë besuan se bota tashmë ishte shpjeguar dhe nuk kishte nevojë të shpjegohej më tej.

Kjo ngre një pyetje. A jeni dakord që një person, duke e vënë veten në një pozicion të jashtëm dhe duke adoptuar metodën e duhur, mund të flasë vërtet të vërtetën për botën? Ky besim ekzistonte për një kohë të gjatë dhe u shfaq në shkencat natyrore48. Sipas Dekartit, për të njohur të vërtetën, duhet të dyshoni për gjithçka, të pranoni të padyshimtën si të vërtetë dhe në mënyrë deduktive t'i transferoni të gjitha këto në botë. Koha do të kalojë dhe do të dalë se kjo nuk është e vërtetë.

Fotografia që marrim varet shumë nga metoda. Dhe, në thelb, ne marrim një pamje jo të botës, por të botës me metodën tonë. Kjo do të shfaqet shumë qartë, për shembull, në fizikë. J. Maxwell, i cili studion fushën magnetike, zbulon se futja e një pajisjeje në një fushë magnetike ndryshon vetitë e kësaj fushe. Domethënë, të dhënat që lexojmë në pajisje nuk kanë të bëjnë me fushën magnetike që duam të studiojmë, por me pajisjen magnetike.

Gjithashtu në shekullin e 20-të, kjo do të shfaqet në logjikë, kur të rezultojë se logjika formale aristoteliane (një mjet në dukje i besueshëm) nuk është i besueshëm. Shkencëtari dhe filozofi Bertrand Russell, duke menduar Por jo në psikologjinë e hershme. Psikologu nuk mund të merrte një pozicion të jashtëm në raport me botën. Ai u përpoq të merrte një pozicion të jashtëm në raport me veten. Ky është reflektim dhe metoda e tij ishte introspeksioni.

Grinshpun I.B. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historinë e psikoterapisë rreth teorisë së grupeve, do të ndajë të gjitha grupet në normale dhe jonormale. Si janë të ndryshëm? Sepse jonormalet e përfshijnë veten si elementë. Për shembull, "një listë e të gjitha listave" është gjithashtu një listë, që do të thotë se duhet të përfshijë vetveten.

Pyetje: cili do të jetë grupi i të gjitha grupeve normale? Jonormal? Ndërsa grupi i të gjitha grupeve normale, si një jonormal, duhet të përfshijë vetveten, dhe atëherë do të jetë një grup i atyre normale dhe anormale. Nuk punon. Nuk mund të jetë as njëra as tjetra.

Kjo është ajo që Russell besonte se shprehej në Paradoksin e famshëm Brave. E mbani mend? Ka një qytet ku jeton një berber, ai nuk e lë kurrë dhe rruan të gjithë ata dhe vetëm ata banorë të qytetit që nuk rruhen vetë. Kush e rruan berberin? Një pyetje që nuk ka përgjigje. Nëse rruhet vetë, nuk ka të drejtë të rruhet, sepse rruhet vetëm ata që nuk rruhen vetë. Dhe nëse nuk rruhet vetë, është i detyruar të rruhet, sepse rruan të gjithë ata që nuk rruhen.

A. Tarski do të ndërtojë një teori të metagjuhëve nga kjo: nuk mund të flasim për gjëra shumënivelëshe nga i njëjti nivel, duhet të ngrihemi çdo herë. Për shembull, "kjo është një tabelë" është një nivel. "Deklarata "kjo është një tabelë" është e vërtetë" - ky është një nivel tjetër. "Pohimi se "thënia "kjo është një tabelë" është e vërtetë" është e vërtetë" është niveli i tretë.

Nga rruga, kjo teori e metagjuhës u përfshi në NLP. Ekziston edhe një ushtrim i ngjashëm: këtu jam ulur - këtu jam ulur, duke parë veten - këtu jam i treti, duke parë dy të parat (skizofreni e tillë artificiale - nuk duhet të harroj të kthehem më vonë).

Kështu, metodologjia që u ngrit dhe ekzistonte në kohët moderne nuk e justifikon veten.

Nëse po flasim për psikoterapi: kur përpiqem të kuptoj diçka terapeutike, a mund të heq dorë nga vlerat e mia morale, qëndrimet e mia, besimet e mia? Nuk rezulton as. Dhe ajo që unë formuloj në këtë drejtim jam edhe unë - në kontekstin e botës, metodës dhe vetvetes. Ky quhet racionalitet post-joklasik49. Ne e trajtojmë atë në çdo praktikë psikologjike, dhe pikërisht kjo nënkuptohet kur psikoterapia konsiderohet si një disiplinë shkencore, si një mënyrë për të kuptuar marrëdhënien terapeutike me botën.

Natyrisht, më parë besohej se shkenca ishte dija më e saktë dhe filozofia ishte forma më e lartë e kësaj dijeje. Kështu na mësuan në shkollë. Por tani ne jemi në një marrëdhënie krejtësisht të ndryshme me shkencën, duke njohur forma të tjera të dijes - fenë, artin dhe thjesht ekzistencën tonë shpirtërore.

Salla e Leksioneve Le të kthehemi në kohët moderne. Gjatë kësaj periudhe, qëndrimet ndaj sëmundjes ndryshojnë50. Meqenëse argumenti i referimit ndaj autoriteteve u zhduk, filloi të lindte mosbesim ndaj të vërtetave në dukje absolute të Kishës. Në fund të fundit, kishte një paradoks: kur Harvey zbuloi sistemin e qarkullimit të gjakut në kohën e tij, kisha e kundërshtoi ashpër atë, sepse një rreth është një formë hyjnore dhe nuk mund të ekzistojë te një qen, për shembull. Gjithashtu, për një kohë shumë të gjatë forma eliptike e orbitave të planetëve nuk u njoh, pasi në sferën qiellore duhet të ketë një rreth, jo një elips. U shfaqën skeptikë që filluan ta kuptonin situatën ndryshe. Dhe nuk ishte më posedimi nga djalli që filloi të konsiderohej shkaku kryesor i sëmundjeve mendore. Megjithëse ekzorcizmi vazhdonte të ekzistonte ende në kohët moderne, si rregull, njerëzit e sëmurë mendorë tani barazoheshin me kriminelët dhe trajtoheshin në të njëjtën mënyrë. Ata u mbajtën të lidhur me zinxhirë në të njëjtat burgje të tipit Bedlam51. Në Gjermani në epokën e hershme moderne, u shfaq një shpikje e tillë - "anijet e budallenjve", të cilat shërbenin si burgje lundruese ku njerëzit burgoseshin, lidheshin me zinxhirë dhe dërgoheshin duke lundruar përgjatë lumenjve. Anija mund të zbarkonte në disa qytete, njerëzit atje do të ushqeheshin dhe do të dërgoheshin përpara. Dhe në fund anija lundroi në det, ku u zhduk.

Kështu, qëndrimi ndaj sëmundjes është laicizuar, d.m.th. u bë më laik. Argumenti kryesor ishte se këta njerëz ndërhyjnë në rendin shoqëror, i cili më pas shihej si diçka shumë domethënëse.

Dhe tani kemi arritur në një moment shumë të rëndësishëm, i cili do t'i japë fund periudhës së prototipave në historinë e psikoterapisë. Kemi ardhur në fund të shekullit të 18-të, kur situata do të fillojë të ndryshojë rrënjësisht për arsye të ndryshme, duke përfshirë edhe ato politike.

Gjatë kësaj periudhe na ndodhën dy gjëra të rëndësishme.

Së pari, në kapërcyellin e shekujve 18-19, u shfaq psikiatria - jo për prototipet, jo për parakushtet, por psikiatrinë si pjesë e mjekësisë. Dhe lind në një situatë mjaft paradoksale. Në vazhdën e një ngjarjeje mjaft të tmerrshme - Revolucioni Francez, i cili filloi me romancë - "liri, barazi, vëllazëri", por u shndërrua në terror dhe vdekje, mjeku francez Philippe Pinel arriti të "hiqte prangat nga të sëmurët mendorë". Çfarë lidhje ka me xhirimet si fjalë për fjalë ashtu edhe figurativisht. Në klinikën Bicêtre, e cila në thelb ishte një burg në atë kohë, ai krijoi një hapësirë të veçantë sociale për të sëmurët mendorë, duke bërë thirrje për trajtim njerëzor ndaj tyre. (Vërtetë, lejohej të hidheshin ujë të ftohtë mbi to dhe të lidheshin ato të dhunshmet, por në përgjithësi rekomandoj të shikoni librat për këtë temë nga A. Lorenzer "Arkeologjia e Psikoanalizës" dhe M. Foucault "Historia e çmendurisë në epoka klasike.”

Kjo situatë vazhdoi për një kohë mjaft të gjatë; ajo filloi të ndryshojë vetëm në fillim të shekullit të 19-të. Karl Marksi kujtoi se ai pa një grua në një shtëpi pune në Angli, e cila kishte kaluar 40 vjet në kashtë të kalbur, të lidhur me zinxhirë në mur. Fotografi të ngjashme të frikshme mund të shihen, për shembull, në filmat e vjetër për Sherlock Holmes ose për Jack the Ripper.

Grinshpun I.B. Historia e psikoterapisë. Leksioni 1. Hyrje në historinë e psikoterapisë, u shfaq një qëndrim human). Pinel e përshkroi këtë në traktatin e tij mbi tjetërsimin, botuar në 1801. Do të doja të tërhiqja vëmendjen tuaj për disa probleme që shfaqen këtu. Le të kujtojmë sloganin e Revolucionit: “liri, barazi, vëllazëri”. Kur pacientët ndahen në një hapësirë të veçantë, lind pyetja: ku është liria këtu? barazia? Ky paradoks etik dhe ligjor ekziston ende: a kanë të drejta të sëmurët mendorë dhe nëse po, çfarë të drejtash? Dhe kjo aq më tepër na vendos përgjegjësinë për të menduar se cili është kriteri për sëmundjen52. Në atë kohë, kjo nuk njihej si problem, tjetërsimi konsiderohej një bekim.

Për ne, shfaqja e psikiatrisë është e rëndësishme sepse psikoterapia u ngrit kryesisht nga përvoja klinike. Shumë rrallë bazohej në teori psikologjike. Nëse marrim raportin mes psikoterapisë dhe psikologjisë, psikoterapia i ka dhënë psikologjisë më shumë sesa ka marrë prej saj. S. Freud është kryesisht një psikoterapist, K.G. Jung është para së gjithash një psikoterapist, K. Rogers është para së gjithash një psikoterapist. Teoritë e tyre u ngritën pas praktikës. Situata e kundërt ndodh në psikoterapi biheviorale dhe konjitive. Në të vërtetë, bihejviorizmi dhe psikologjia kognitive i paraprijnë qasjeve të tyre terapeutike përkatëse. Përndryshe, gjithçka ishte e kundërta.

Ngjarja e dytë do të shoqërohet me shfaqjen e një praktike që ende nuk kishte formuluar detyra psikoterapeutike, por në thelb kryente psikoterapi në kuadrin e mjekësisë. Unë e kam përmendur tashmë ekzorcistin I.I. Gassner, aktivitetet e të cilit u zhvilluan në shekullin e 18-të. Mjeku austriak Franz Anton Mesmer nuk besonte në zotërimin nga djalli dhe besonte se sukseset e Gassner-it në shërim ishin të lidhura me magnetizmin shumë të fortë të kafshëve. Përshkrimi i magnetizmit të kafshëve do të jetë një nga momentet vendimtare në lindjen e psikoterapisë së ardhshme dhe me F. Mesmer fillon ajo që mund të quhet parahistoria e saj, e ndoshta edhe vetë psikoterapia.

Arti dhe Kultura, Instituti Humanitar i Institucionit Arsimor Buxhetor Federal të Shtetit të Arsimit të Lartë Profesional "Universiteti Shtetëror Detar me emrin Admiral G.I. Nevelskoy" Abstrakt i KRIJIMIT MUZIKOR NË MJEDISIN KULTUROR PROTESTANT. Në s...” Universiteti Federal Miti i fatit tragjik të Orfeut dhe Euridikës zë një vend të jashtëzakonshëm në historinë e artit botëror...” 7 #8, 2015 UDC 316.032 DOI: 10.17748/2075-9908-2015-7 -8-91- 96 BARSUKO... "BASHKËPUNIMET" DEGA VLADIMIR SHËNIM I PROGRAMEVE TË PUNËS TË DISIPLINAVE AKADEMIKE Drejtimi i trajnimit 03.38.06 TREGTIA BIZNES Profili: TREGTAR Vladimir 2015 ABSTRACT OF WMAGRAM6... i kushtohet problemit të f..." por me artin uts ydersky të shekullit të 20-të, është me interes të veçantë jo aq shumë për historianët e artit që studiojnë..."

“Politika ekonomike. 2015. T. 10. Nr. 5. P. 91-141 DOI: 10.18288/1994-5124-2015-5-05 Analiza dhe parashikimi HISTORI I SHKURTËR OF RAILWAY FREIGHT TARIFFS IN RUSSINO KADIDATIVETROHUDU. Profesor i Akademisë së Hapur Ruse të rr...”

2017 www.site - "Biblioteka elektronike falas - dokumente të ndryshme"

Materialet në këtë faqe janë postuar vetëm për qëllime informative, të gjitha të drejtat u përkasin autorëve të tyre.
Nëse nuk jeni dakord që materiali juaj të postohet në këtë faqe, ju lutemi na shkruani, ne do ta heqim atë brenda 1-2 ditëve të punës.