Kristlik kutsumus on ennekõike kutsumus elada koos Jumalaga. Selle kutsumuse täitumine toimub aga väljaspool maailma, mis ei olnud ainult looduse või asjade maailm, vaid ka inimeste maailm, ise muutunud. Ja seetõttu ei saa kristlane, kes soovib täielikult vastata Jumalale Tema kutsele, ignoreerida tõde, et ta elab selles pärismaailmas ja et ta on siia maailma saadetud. Selle maailma missiooni (sõnumite saatmise) mõistmise määrab maailma ja inimtegevuse mõistmine selles. Lähtekohaks peaks olema piibellik nägemus maailmast, mille keskmes on tõde, et Jumal sai armastusest inimese vastu ise Inimeseks, selle maailma kodanikuks.
Evangeeliumi valguses võib väita, et ka kristlased on maailmas, kuigi nad ei ole sellest maailmast, ega kuulu ainult sellesse. Siinkohal on kohane meenutada meie Issanda Jeesuse Kristuse ülempreestri palvet: „Nüüd ma tulen sinu juurde ja räägin seda maailmas, et neil oleks minust täielik rõõm, ma andsin neile sinu sõna ja maailm vihkas neid, sest nad ei ole maailmast, nagu ja mina ei ole maailmast, pühitsege neid oma tõe läbi: nii nagu sina saatsid mind maailma, nõnda olen mina saatnud nad maailma.” (Johannese 17 :17-18).
Selle ülempreestri palve valguses, mis on ühtlasi Kristuse tunnistus oma jüngritele, teavad kristlased oma kutsumuse olemust. Ühest küljest on nad nagu Kristus – mitte sellest maailmast, sest nende elu allikas, nagu päästekorras, on Jumal. Kuid teisest küljest on nad (kristlased) maailma saadetud Tema enda poolt.
Jumala õnnistus maailmas toimub ennekõike Tema enda asutatud ühiskonnas – Kristuse Kirikus, mis apostel Pauluse väljendi kohaselt: „...on uskliku kiriku sammas ja alus. tõde (1Tm 3:15).
Õigeusu kirik, mis on meie Päästja missiooni puutumata säilitanud, elab sageli muutuvate riigi sotsiaalsete struktuuride tingimustes. Tema Pühaduse Moskva patriarhi ja kogu Venemaa Aleksius II mõtete järgi: „Kirik on kõige elava ja vaimse, särava ja loova allikas, mis sinus toimib... Kõrvaline ja külm pilk ei märka. midagi tema elus, välja arvatud inimlike ja poliitiliste kirgede mäng ... Kuid me teame, et meie kirikul on teine elu, mis ei ole meie, vaid on meile antud, ja me vajame armastavaid ja usklikke silmi, et näha armu hingeõhku selle kiriku elu, mida ei saa väljendada teisiti kui suurte tähtedega...”(8, lk 507).
Kiriku ja ühiskonna, kiriku ja riigi suhe on Kristuse Kiriku elulugu maailmas.
"Kirik eksisteerib maa peal, kuid on pööratud taeva poole, elab ajas, kuid hingab igavikku," kirjutab meie kaasaegne vene teoloog. (5, lk 108).
"Ilma kirikuta pole kristlust," kirjutas peapiiskop Hilarion (Troitski), üks paljudest Venemaa uusmärtritest, 20. sajandi alguses (lk 108).
„Kirik on maapealne taevas, kus elab ja liigub taevane Jumal,” ütleb Konstantinoopoli patriarh Püha Germanus (samas, lk 110).
Seega täidab õigeusu kirik oma üleilmalist missiooni, juhindudes jumalikust armust, mis toimib kirikus pühitseva põhimõttena. Just selles mõttes mõistis Kiriku ülesandeid maailmas Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh Nikon, kes kirjutas juba 17. sajandil: „Kirik on kogum elu juhtivaid seadusi ja selle universaalses seadusandluses võib näha riigile endale siduvaid kõrgeimaid norme. Nende järgi austades Kiriku teenijaid, andes Kirikule kui Jumalale selle parima vara, sai riik loota oma õitsengule ja selle jalge alla tallates, minge selle hävitamise poole" (Patriarh Nikon) (8, lk 94).
Kaasaegse õigeusu kristlase jaoks on väga kasulik tunda Jumala Sõna – Teoloogiat ja õppida tundma maailma, milles ta elab. Muidugi peab õigeusklik kristlane, kes on otsustanud pühendada oma elu Jumala, kiriku, inimeste ja maailma teenimisele, pöörduda sagedamini teaduse poole, uurides suurte õpetajate ja pühakute eeskujul oma elu. maailmast kogu selle mitmekesisuses. Igaühele meist peaks olema selge, et "Riik on kindla territooriumi hõivanud ja samale võimule allutatud asustatud elanikkonna organisatsioon" (3, lk 419).
Vanade filosoofide uurimine, eriti nende väljaütlemised, mis puudutavad kiriku ja poliitika suhteid, aitavad kaasa kogu kirikuteenistuse sügavamale mõistmisele ja igaühe vastutusele Jumala ees, kes on otsustanud oma saatuse jutlustamisega siduda. Jumala Sõna inimeste päästmise kohta.
Aristotelese järgi: „Riik on omamoodi suhtlemine, aga iga suhtlus on korraldatud mingi hüve nimel (iga tegevus peab ju silmas just seda, mis on mõeldud, siis ilmselgelt pürgitakse kogu suhtluse ühe või teise hüve poole, s.t. pealegi püüdleb teistest kõrgeima headuse poole, mis on kõigist kõige olulisem ja hõlmab kõiki teisi kommunikatsioone.” (1, lk 376).
Ja nendib ka: “Inimene on oma olemuselt poliitiline olend” (samas lk 378).
Kui võtta arvesse, et “Riik on majanduslikult domineeriva klassi poliitiline organisatsioon, mille eesmärk on kaitsta kehtivat korda ja maha suruda teiste klasside vastupanu” (11, lk 77), ja “Poliitika (gr. politike) on riigi valitsemise kunst - klasside, rahvuste ja teiste sotsiaalsete rühmade vaheliste suhetega seotud tegevus, mille tuumaks on riigivõimu vallutamine, hoidmine ja kasutamine" (samas, lk 286), siis suhted Kirik ja poliitika taanduvad: esiteks Kiriku ja seega ka Jumaliku Ilmutuse suhetele, õpetusele elust riigile kui ühiskonna struktuurile ning teiseks Kiriku ja võimude suhetele.
Proovime nüüd mõista, mis on riik õigeusu vaatenurgast; "Mis on riik?" küsis kuulus Moskva ülempreester metropoliit Philaret (Drozdov) 19. sajandi keskel, "vabade õigeusklike olendite liit, kes ühinevad üksteisega, ohverdades osa oma vabadusest kaitseks ja asutamiseks". moraaliseaduse ühiste jõudude poolt, mis on nende olemasolu vajalik. See riigi religioosne-moraalne alus on tänapäeval peaaegu täielikult välja langenud avalikust teadvusest, mis sageli tõlgendab riiki vaid kui hingetut mehhanismi, mis toetab kodanike primitiivset materiaalset heaolu” (6, lk 337).
Elades kõrvuti oma kaaskodanikega, peavad õigeusklikud (ja see on alati nii olnud) täitma oma kodanikukohust, tundma, et nende elu on tihedalt seotud selle ühiskonna eluga, mille osa nad on. Sellepärast: "Iga kristlane, kes armastab kogu inimmaailma, mis on ühe Taevakuninga kontrolli all, peab samal ajal tundma erilist armastust oma isamaa vastu - sest seda Isamaad ei valinud meelevaldselt tema, vaid Jumal ise. sünni kaudu mõistusele viitavad kaasmaalased omavahel sama usk, ühine päritolu, keel, kombed, mälestused esivanemate hiilgusest ja õnnetustest, mälestus kuulsatest sõdadest ja kuningatest" (samas, lk 336).
Õigeusklikud kristlased - Kristuse Ihu liikmed - Püha Õigeusu Kirik elavad Kristusesse uskujate Seltsis, mida ühendab üks õpetus, pühitsetakse pühade sakramentidega ja mida juhib Jumala kehtestatud hierarhia. Kristlikul kiriku autoriteedil ei ole sunnivahendeid – see on rahva südametunnistuse hääl, Jumala hääl meie maises ebatäiuslikus reaalsuses, näidates patusele päästvat taassünni teed, askeedile – edasise paranemise teed, igaüks oma kohta. oma rahva ühises lepitusteenistuses.
„Kirik tunnustab riiki mitte ainult kui endast eraldiseisvat nähtust, vaid ka kui maailma Looja enda rajatud kogukondliku elu vajalikku vormi (Rm 13:1). väliste vaenlaste rünnakud ja sisemise korra säilitamine ( 1. Peetruse 2, 13, 3-5, 13, 1-7); , et näidata neile austust (Rm 13, 7 (9, lk 9).
Vaga õigeusklikul tekib kohe küsimus: mida teha riigi ebaõiglase struktuuriga, mida teha, kui kirikut kiusatakse taga, mida teha, kui riigi struktuur on poliitiline, majanduslik või, veelgi ohtlikum, ideoloogiline või pseudo. - religioosne diktatuur. Kirikuajaloolase A. Kartašovi sõnadega: „Tavaliselt on õigeusu praktikas lubatud neil kahel mõistmisel ja tunnetamisel piiriribal, mis eraldab taevase ja maise, jumala ja keisri omad, eksisteerida paralleelselt, seoses isikuomadustega ja usklike temperament, et mitte kustutada nende vaimu, anda neile vajalik vabadus kasutada oma loomupäraseid andeid ja hobisid Kristuse ja hinge päästmise nimel” (7, lk 149).
“Nii,” kinnitab A. Kartašov, “õigeusu puhul on kiriku ja riigi vaheline lootusetult traagiline vaidlus haigutavale antinoomiale vaatamata ajaloos meile pärandanud avatud, julge, teoloogilise siiruse traditsioon, kuni lapseliku naiivsuseni, Kiriku ja riigi vahelise sõpruse ja vastastikuse abistamise ühendus Kui palju puudusi, patte ja ebaõnnestumisi sellel teel oli - see on teine küsimus, küsimus praktika vastavalt Kiriku õpetustele, nende poolt ette nähtud ideaalis ei ole õigeusul kahemõttelisust, kõhklusi, kahtlust" (ibid.).
Vaadates üle õigeusu kiriku ja riigi suhete ajalugu, võib jõuda kiriku ja riigi vaheliste suhete põhi- kahe põhimõtteni:
- 1. Kirik õnnistab kõiki riigi häid ettevõtmisi ja püüab oma tegevuses juurutada kristlikke motiive.
- 2. Kui riik surub kirikule peale oma nägemuse poliitilisest olukorrast, siis ärge lükake kirikut kohtuvaidlustesse riigivõimudega. Tema Pühadus patriarh Aleksius II kirjutas: „Vaimse ja riikliku kainuse märgiks on tõdemus, et iga riik ja ühiskondlik-poliitiline tegevus saab täita ainult „politseilisi” ülesandeid: see peab ja suudab kaitsta kurja, kuid ta ei saa ise kasvatada head. (8, lk 513).
Maailma ajaloos on religiooni, kristluse üldiselt ja püha õigeusu kaasamise vorme olnud mitu:
- 1. Kõrgeima riigivõimu muutmine religiooni keskmeks; paljudel juhtudel annab riigivõim endale palju kiriku funktsioone ja seda nimetatakse keisri-papismiks.
- 2. Riigi allutamine religioossetele institutsioonidele, kõrgeima võimu anastamine religioossete institutsioonide poolt koos hilisema ainult haldusvõimude delegeerimisega riigile või monarhile. Seda tüüpi suhete puhul puudub sõltumatu riigivõim. Maades, mida tavaliselt liigitatakse "kristluseks", nimetatakse selliseid suhteid papokesarismiks.
- 3. Kiriku ja riigi liit, mis ei põhine mitte nende opositsiooni ideel, vaid harmoonia ja kokkuleppe ideel. Seda nimetatakse "Võimu sümfooniaks".
Ideaalis on Sümfoonia riigi ja kiriku, vaimsete ja ilmalike võimude liit. See tähendab nende ühist teenimist sotsiaalse arengu vallas, mida Pühakirja sõna järgi mõistetakse Jumala koormana. See kombinatsioon on õiglase ühiskonnakorralduse võti. Apostel Paulus küsib: "Kas te ei taha karta autoriteeti: "Tehke head ja siis saate temalt kiitust, sest valitseja on Jumala sulane, kättemaksja, kes karistab kurja tegijaid" (Rm 13:3). 4). Samal ajal ei rikuta mingil juhul iga võimu sõltumatust, ühtsust ja terviklikkust, millel on üks jumalik allikas, kuid mis tegutsevad oma valdkonnas täiesti sõltumatult.
Tegelikult praktilises elus, mis peaks põhinema jumaliku tarkuse moraalsetel ideaalidel. Käskude püha seadus ja tingimusteta usk ja lootus Issandasse, maailma Loojasse ja Valitsejasse, toimus autoriteedi sümfooniast kõrvalekaldumine ja kiriku omastamine riigi poolt. Teoreetiliselt oli ideaaljuhul sümfoonia, kuid tegelikkuses oli olemas keiserlus. Sümfooniast on järel vaid üks sümbol: kahepäine kotkas.
Nn valgete emigratsioonist pärit õigeusu teoloog-ajaloolane, ülempreester Sergius Bulgakov kirjutas: "Paljude sajandite jooksul oli õigeusk seotud monarhiaga, mis pakkus kirikule asendamatuid teenistusi, kuigi tekitas sellele "kristlikule" raskeid haavu. omariiklus tagas “domineeriva” positsiooni Õigeusu kirik osutus talle ka kammitsaisteks, mis lükkas edasi selle vaba arengu ja suure osa õigeusu ajaloolisest tragöödiast nii Bütsantsi sügisel kui ka kaasaegsel Venemaal (tähendab NSV Liitu). seletatakse just selle tasakaalutusega kiriku ja riigi suhetes” (7, lk 340).
Isegi Damaskuse munk Johannes hoiatas: „Basileuse (kuningate – võimude) pärusmaa on karjaste ja õpetajate jurisdiktsioon” (samas, lk 157). ).
Sündmused 1453. aasta maiööl, mil langes Konstantinoopol ja koos sellega Bütsants, said väljakuulutatud jõudude harmoonia lõppu.
Venemaa võttis endale püha õigeusu säilitamise missiooni. Sellest sai Bütsantsi õigusjärglane ja enne 18. sajandi algust oli periood, mil Võimude sümfoonia jõudis mõnel aastal kiriku ja riigi vaheliste suhete praktikale lähedale.
Venemaa keisri Peeter I ajal kehtestati Venemaa usupoliitikas erirežiim. Sellist kiriku tagakiusamise avatud või varjatud vormidega, eriti rahuliku või isegi soodsa riigivõimu neutraalsusega režiimi peeti normaalseks, andes kirikule vabaduse ja avades võimalusi tema sisemissiooniks tema tugevuse ja jõu piires. inspiratsiooni. "Kiriku ja riigi suhete süsteem Vene õigeusu kiriku ajaloo sinodaaliajastul kujutas endast olulist nihkumist ja moonutamist nendes ajalooliselt paremates kiriku ja riigi vahelistes suhetes, mida nimetatakse sümfooniaks ja mille pärandas Venemaa. Bütsantsist Petriini järgses süsteemis sõltus kirikuvõim riigivõimust Seal oli keisri universaalne absoluutne võim, mis ulatus kirikuni" (2, lk 21).
Teatavasti oli kümme aastat tagasi meie usklike kaaskodanike osalus avalikus elus äärmiselt piiratud. Veel 23. jaanuaril 1918 avaldas "Tööliste ja Talurahva Valitsuse Ajaleht" "RSFSR Rahvakomissaride Nõukogu dekreedi kiriku ajutise eraldamise kohta riigist ja kooli ajutise eraldamise kohta kirikust". mis ütles: "Kirik on eraldatud riigist (art. 1). Kool on eraldatud kirikust (art. 9)". Siis oli justiitsrahvakomissariaadi resolutsioon "Kiriku riigist ja kooli kirikust eraldamise dekreedi rakendamise korra kohta".
See oli ateistliku valitsuse juhend ja plaan, mille eesmärk oli hävitada kirik. Algas tagakiusamine. Ilmusid Justiits Rahvakomissariaadi ja Siseasjade Rahvakomissariaadi juhised "usuühingute registreerimise ja nende kongresside kokkukutsumise lubade andmise korra kohta".
Kõik katsed teha mingeid kirikupoliitilisi jõupingutusi suruti halastamatult maha ja tõid kaasa pagenduse, vangistamise vanglates ja laagrites ning mõnikord ka surmanuhtluse.
Sellele vaatamata ilmub 29. juulil 1927 “Metropoliit Sergiuse (Stragorodski), tulevase Moskva ja kogu Venemaa patriarhi asetäitja deklaratsioon. Deklaratsiooni (aruandele lisatud) peamine eesmärk oli saada eluliselt vajalik "mitte ainult kanooniline, vaid ka täielikult seaduslik keskvalitsus, ja loodame, et legaliseerimine levib järk-järgult meie madalamasse kirikuvalitsusse." piiskopkond, ringkond jne... Me tahame,” öeldakse deklaratsioonis, “olla õigeusklikud ja tunnustada samal ajal Nõukogude Liitu oma kodanliku kodumaana, mille rõõmud ja kordaminekud on meie rõõmud ja õnnestumised ning kelle ebaõnnestumised on meie ebaõnnestumised.” (Tsiteeritud lk 9, lk 395).
Siis oli kohutav Teine maailmasõda, mida me nimetasime Suureks Isamaasõjaks.
Tagakiusamise aastad 60ndatel möödusid nagu tornaado; seisak ja riigi aeglane hävimine 70ndatest ja 80ndatest...
Kätte on jõudnud Venemaa ristimise 1000. aastapäeva püha. Püha Rus, justkui unenäost ärganud, püüdis põlvili tõusta ja püha õigeusu ees kummardada...
Euroopa ja Aasia kaardile ilmusid uued riigid ja nagu ütles Tema Pühadus patriarh Aleksius II: „Askeeside vormid muutuvad, kuid Jumala Kirik on püsinud ja hoiab jätkuvalt askeesi kaudu” (8, lk. 513).
Taas kord ajaloos on õigeusu kirik sattunud uutesse sotsiaalsetesse valitsemistingimustesse. Aga nagu varemgi, on juba uues iseseisvas Ukraina riigis kommunistliku võimu alguses vastu võetud seadus kiriku lahutamisest riigist ja kooli lahutamisest kirikust. Tuleb märkida, et kiriku ja riigi lahususe põhimõte ei ole sugugi meie riigi väljamõeldis. Näiteks kiriku ja riigi lahususe seadus võeti vastu 20. sajandi alguses. Paljudes maailma riikides on selline kiriku ja riigi lahususe vorm, mis annab Kirikule võimaluse täita oma teenistust täielikumalt ja ohtudeta. Sellistes riikides on justkui stiimuliks Kiriku pidevaks loominguliseks misjonitööks „Sekulaarse, ilmaliku teadvuse vili ei võta täielikult arvesse „eraldusõpetust”. ilmselge tõsiasi, et kirik ei saa teadlikult eraldada end sotsiaalse ja esmapilgul ka kirikuvälise elu kõige erinevamatest valdkondadest, kui ta ei muuda oma olemust ning tema mitte-identsus riigi ja sotsiaalsete institutsioonidega ei muuda. tähendab üldse, et see peaks loobuma igasugusest mõjust, näiteks abielu institutsioonile ja laste kasvatamisele” (7, lk 164–165).
Kahel organismil (ja mitte ühel, nagu vanasti), kirikul ja riigil pole enam ühtset ülesannet – juhtida ühiselt oma kristlikku rahvast evangeeliumi jumalariiki. Igal neist on eriline ülesanne. Riigil on kohustus viia rahvad maise õitsengu ja inimkultuuri väärtuste kogumise poole. Kiriku ülesanne on päästa hingi piirangutest ja kiusatustest neelduda selle ainsa maise, ajutise ideaali ja uue paganluse käest: "Sünnitada inimesi ülalt, vee ja Vaimu kaudu", teha neist inimeste poegi. Evangeelium ja kogu maise õitseng ja kultuur koos riigiga, mis on nende eest innukas, alistub seestpoolt taas järjekindlalt Kristusele, ainsa tõelise kuningriigi ühele tõelisele kuningale. Jumala riik.
Endine Ajutise Valitsuse alluvuse Püha Sinodi peaprokurör, 1917. aastal kohaliku nõukogu ja Lääne-Euroopa metropoli piiskopkonna nõukogu liige, vene emigratsiooni silmapaistev tegelane A. Kartašev kirjutas: „Kiriku eraldamine kirikust olek väljendub kiriku äravõtmises vanadest riiklikest toetustest: riigipalgast, õigustest kooli rahvaharidusele, sõjaväeteenistusele usutalituste ja vaimulikega, kohtutes vande andmise eest, avalik-õiguslike aktide loomise eest, s.o. meetrika- ja abieluaktid, riigiasutustele kohustuslikud” (7, lk 168).
Ülempreester Sergius Bulgakov, silmapaistev kirikuteoloog ja filosoof, kes oli sügavalt teadlik kiriku kohast riigis: algul tsaaririigi monarhias, seejärel bolševistlikus Venemaal ja hiljem "demokraatlikus" läänes, kirjutas: "Kiriku eraldamine riigilt, algul sunnitud, on nüüdseks vastu võetud ja õigeusu kirik - nagu kooskõlas oma väärikuse ja kutsumusega.
Kuid kirik, aktsepteerides oma vabastamisena seaduslikku eraldumist keisririigist, riigist, ei loobu sugugi ülesandest mõjutada kogu riigi elu, tungides kõigisse selle pooridesse... Kiriku mõjuteed muutuvad samal ajal mitte väljast, ülevalt, vaid seestpoolt, altpoolt inimeste poolt ja inimeste kaudu...
Esindus, mis rahval kristliku riigi ajal kristlikus riigis ja valitsuses oli, on nüüdseks kaotatud ja rahvas on ilma välise esinduseta kohal kirikus, mis seeläbi avaldab demokraatia kaudu mõju riigis. " (4, lk 342).
Elu näitab, et tuleb otsida teed dialoogiks ühiskonnaga ja julgelt purjetada läbi elumere tormiliste lainete.
Võib-olla esimene katse mõista kiriku seisukohta sotsiaalsete probleemide kohta postsovetlikus ruumis ja loomulikult ka Ukrainas oli Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogu üleskutse, mis toimus 31. märtsist 4. aprillini 1992 Moskvas. , eriti ütles: „Pöördume poliitiliste parteide ja ühiskondlike liikumiste juhtide poole Issanda teenimine, inimhingede päästmine, evangeeliumi kuulutamine inimeste seas, käskis Päästja alati muutuda päästev missioon on tema jaoks alati kõige olulisem ja ükski muu eesmärk ei saa domineerida, on ainult üks püüdlus: "julustada Kristust sõnas ja tegudes, et rahva elu oleks korraldatud rahus, armastuses ja õigluses. . Kirik ei seo end ühegi ühiskondliku või riikliku süsteemiga ega ühegi poliitilise jõuga. See on "parempoolsest" ja "vasakpoolsest" kõrgemal ning võib seetõttu pidada dialoogi kõigi sotsiaalsete liikumistega, välja arvatud ilmselgelt kuritegelike liikumistega, kes otsivad nende lepitust ja ühendamist inimeste hüvanguks. Toetame neid poliitikuid ja avalikke juhte, kes teenivad aktiivselt iga inimese huve ning tunnustavad praktikas meie õigust kuulutada Jumala sõna ja elada Tema käskude järgi.
Kristuse sündimise 2000. aastapäeva tähistamine näitas meie Issanda Jeesuse Kristuse sõnade elujõulist jõudu, kes, rääkides usu väest Jumalasse, andis meile kindlustunde lootuses Tema abile ja juhtimisele, jõule ja tarkusele. : "Ma ehitan kiriku ja põrgu väravad ei võida seda" (Matteuse 16:18).
Praegu on meie Püha Õigeusu Kiriku elu saanud uue hoo ja seda on rikastanud väga oluline dokument: “Vene õigeusu kiriku kontseptsiooni alused”.
13.-16. augustil 2000 võeti Vene Õigeusu Kiriku kohalikus nõukogus, kus viibisid Ukraina õigeusu kiriku hierarhid, vastu otsus "Vene õigeusu kiriku sotsiaalse kontseptsiooni põhialuste kohta". Vaimulikud ja ilmikud, kogu meie kirik on nüüd kohustatud juhinduma ametlikust lepituskoodeksist.
Meie riigis on kirik riigist eraldatud ja kutsutud täitma oma päästvat missiooni. Selles mõttes kirjutavad "Vene õigeusu kiriku sotsiaalse kontseptsiooni alused" kõigile püha õigeusu ustavatele lastele ette: "Kiriku ülesandeks on Jumala käsu kohaselt hoolitseda oma kiriku ühtsuse eest. lapsed, rahu ja harmoonia eest ühiskonnas, kõigi selle laste kaasamise eest ühisesse loometöösse (U. 2).
Kristuse kirik maa peal valgustab ja õnnistab seega kõiki tegusid, ühiskondi, kui need on suunatud sellele, millest ta rääkis Kristuse Kiriku poole pöördudes: „Te kõik moodustate justkui ühe Jumala templi. kui üks altar, nagu Jeesus üksi" (Õk 2), ja tark Saalomon lisab justkui "Õiglaste vili on elupuu ja tark võidab hingi" (Tark 11, 30).
Mihhail Bogoslovski, religiooniteadlane, Peterburi piirkondadevahelise majandus- ja õiguseinstituudi professor.
"Tõde teeb teid vabaks"
(Johannese 8:32)
Kuna see teema on ajaleheartikli formaadi jaoks liiga mahukas, siis piirdume selle käsitlemisega kohe meie riigi jaoks kõige olulisemate aspektidega. Sotsialistlikus ühiskonnas määras riigi ja kiriku (käesoleval juhul peame silmas kõiki usuorganisatsioone, mitte ainult Vene õigeusu kirikut) suhted põhiseadus, mille kohaselt oli kirik riigist rangelt eraldatud. Praktikas väljendus see eraldatus Kiriku allutamises riigile ja selle täielikus kontrollis tema poolt.
See esitamine ei toimunud kohe, vaid pärast mõnda aega kestnud vastasseisu. Loomulikult ei saanud religioosne ideoloogia materialistlikele bolševikele sobida. Autoritaarse bolševike valitsuse tingimustes oleks see pidanud kaasa tooma repressioonid. Lisaks ei tohi unustada, et Tsaari-Venemaal esindas kirik sisuliselt üht valitsusharu, mis alati kaitses autokraatia huve.
Ööl vastu 26.–27. oktoobrit 1917. aastal vastu võetud teisele nõukogude valitsuse määrusele lisas õli Vene õigeusu kiriku enda reaktsioon sellele määrusele , mis kuulutas välja maade natsionaliseerimise, riivas Vene õigeusu kiriku huve, mis oli kuninga kui mõisniku järel suurim. Ilmselt lõi see löök ta mälust koheselt välja, mille tagajärjel ta unustas Kristuse sõnad, et särgi ära võtjale “...anna ka oma ülerõivas tagasi” (Matteuse 5:40) ja tema kutse. "Armasta oma vaenlasi". Patriarh Tihhon (Belavin) kuulutas Nõukogude valitsusele ja Leninile isiklikult anateema (s.o kiriku needuse) ning hakkas rahvast üles kutsuma kodusõjas üles tõusma. Oma vara ja hästi toidetud elu kaitsmiseks!
Pealegi käivitas see tegelikult sõja bolševike vastu, mis ei väljendunud mitte ainult nõukogude režiimi vastastes jutlustes ja valgekaartlaste toetuses, vaid ka täielikult vaimulikkonnast koosnevate rügementide loomises - “Jeesus Kristus”, “ Neitsi Maarja” jne.
Lepitus osapoolte vahel tekkis alles siis, kui Vene õigeusu kiriku juhtkond ja patriarh ise said aru, et nad ei saa uue valitsusega hakkama. Patriarh Tihhon loobus vastasseisust, mille märgiks ilmus tema kongi uksele plakat kirjaga "Tema Pühadus ei aktsepteeri kontrrevolutsiooni asju."
Järgnevatel aastatel järgnesid tagakiusamise ja repressioonide perioodidele suhteliselt rahuliku kooseksisteerimise perioodid. Pärast NSV Liidu lagunemist tundis kirik, et tema aeg on kätte jõudnud, et temast võib taas saada kui mitte valitsusharu, siis ühiskonnas suure mõjuga ühiskondlik organisatsioon. Kirik ja eelkõige Vene õigeusu kirik hakkas aktiivselt otsima ligipääsu Venemaa riigijuhtidele, suurematele ametnikele, riigiduuma saadikutele, piirkonna- ja linnajuhtidele.
Omalt poolt, nagu kunagi tegi keiser Constantinus ja hiljem oma sammu kordanud vürst Vladimir, vajas usuorganisatsioonide toetust, läks meie riigipea ja valitsusametnikud sotsialismist kapitalismile ülemineku keerulisel ajal kohtuma. kirik, kes nendega flirdis. Sellele aitas kaasa ka asjaolu, et endistel kommunistidel polnud peaaegu üldse teadmisi religioonist. Ja kuna teadmisi pole, siis pole ka nende põhjal uskumusi. Seetõttu said kommunistid, eilsed usuvastased võitlejad, üleöö "usklikeks". Lisaks pidid kommunistid otsima tuge elanikkonnalt, kes nüüd neist ära pöördus ja asus toetama usuorganisatsioone.
Kuid kirik ei jäänud käed rüpes. Pärast NSVLi kokkuvarisemist asus ta aktiivselt tegutsema positsiooni taastamiseks, mille ta kunagi Tsaari-Venemaal okupeeris. Ja tal õnnestus see mitmel viisil. Veelgi enam, Vene õigeusu kiriku praegune positsioon on soodsalt võrreldav tema staatusega enne 1917. aastat, mil ta ei olnud iseseisev ja allus riigi kõrgeimale ilmalikule juhile - tsaarile. Lühikese ajaga jõudu kogunud, muutus ta nii julgeks, et esimest korda Vene riigi ajaloos teatas ta oma volikogul võimalusest allumatusest riigivõimule (“Vene õigeusu kiriku sotsiaalse kontseptsiooni alused ”).
Tänapäeval viivad kiriku- ja langevarjuringkonnad läbi võimsaid kampaaniaid uute usklike meelitamiseks õigeusu kirikusse. Kasutati isegi täiesti demokraatlikku loosungit “südametunnistusevabadusest”. See, mida me praegu mõistame südametunnistuse vabaduse all, ei ole vabadus valida, kas uskuda Jumalasse või mitte, ega isegi vabadus valida usuline usk. Südametunnistusevabadus tähendab vabadust tunnistada ainult ühte religiooni - kristlust ja selles peaksite valima ainult ühe selle variandi - õigeusu. Nagu Peterburi ja Laadoga metropoliit John hiljuti ütles, tähendab südametunnistuse vabadus usus vabadust järgida „oma arusaama universumi tõdedest”. Kuid õigeusk esindab tema arusaama kohaselt meie rahva jaoks traditsioonilist religioosset väärtust. Siit on lihtne aimata järeldus – kes on vaba, peab valima ainult õigeusu! Neid, kes õigeusku ei vali, rünnatakse ja solvatakse, neid nimetatakse hoolimatuteks! On hämmastav, kui kiiresti unustasid õigeusu eestkostjad oma patriarh Aleksius I sõnad, mida ta ütles 20. sajandi 70. aastatel, et kõik kristlikud kirikud on „Jumala poolt võrdselt armastatud”. Mis puutub paganlusse (s.o rahvausku), siis suhtumine sellesse, nagu tuhat aastat tagasi, on negatiivne ja isegi solvav. Vene õigeusu kiriku teenijad kordavad nähtava mõnuga vene õigeusu filosoofi S. Bulgakovi sõnu, et “paganlus on haige inimkonna ja haige looduse religioon”.
Eriti puudutab see mitteusklikke. Praegune Vene õigeusu kiriku patriarh nimetab mittereligioosseid inimesi "ebavaimseteks", "jumalamatusest rikutud". Üks „Jumala seaduse” viimastest väljaannetest ütleb: „Kui on üksikuid ateiste, siis on nad... valusad kõrvalekalded normist.” Ja siis järgneb keskaja vaimus lõik: "Nii nagu idiootide olemasolu ei eita tõsiasja, et inimene on ratsionaalne olend, nii ei eita ka ateistide olemasolu religiooni universaalsuse fakti." Ja lisaks tsiteeritakse Kristuse sõnu Uuest Testamendist: “...te surete oma pattudesse, sest kui te ei usu, et see olen mina, siis te surete oma pattudesse” (Jh 8:24).
Seda soodsat hetke ära kasutades tungivad vaimulikud tänapäeval aktiivselt riigielu kõikidesse valdkondadesse ja loovad tugevaid kontakte kõigi valitsusharudega. Kiriku ja ilmaliku võimu ühtesulamist mõistetakse vastastikuse toetamise ja järeleandmiste kompleksse süsteemina. Seega toetas Vene õigeusu kirik ametlikult Putini kandidatuuri peaministri kohale, toetas sõjaliste operatsioonide läbiviimist Tšetšeenias, mõistab hukka „kavandi põiklejad. ” ajateenistusest, üleskutsed austada riigiametnikke ja palju muud. Valitsus omakorda rahastab paljusid kiriku projekte, aitab tungida haridusse ja relvajõududesse, annab kinnisvara ja maa Vene õigeusu kiriku omandisse ning aitab lahendada juriidilisi vaidlusi kiriku kasuks.
Nagu tsaariajal, tegeleb Vene õigeusu kirik ka tänapäeval väga aktiivselt äritegevusega, sealhulgas teenib kasumit hauakivide valmistamise töökodadest, süstikutest, alkoholi minitehastest ja väärtpaberitehingutest. Viimastel aastatel on eriti levinud selline kirikuäri nagu üleliigsete, sh hiljuti tagastatud ruumide väljaüürimine. maksusoodustuste saamine ja rahastamine ametnikelt. ROC ei maksa makse eelkõige on see vabastatud tulumaksu ja liiklejate maksu tasumisest usutegevusest, religioossete esemete ja esemete tootmisest ja müügist saadud raha eest. Pealegi, ta omab tasuta kinnisvara ja maad. Vene õigeusu kirik (nagu ka teised usuorganisatsioonid), erinevalt ilmalikest avalik-õiguslikest organisatsioonidest, ei teata oma tuludest kellelegi, ei maksa tulumaksu ega allu monopolivastaste ja muude valitsusasutuste kontrollile.. Samal ajal rahastatakse Vene õigeusu kirikut riigieelarvelistest vahenditest, mis põhjustab avalikkuse protesti. Avaliku arvamuse küsitluse ning RuNeti foorumite ja blogide kommentaaride analüüsi järgi pole ilmselt ainsatki kirikut, isegi väikest, mille rekonstrueerimine oleks tehtud tema enda või piiskopkonna vahenditega.
Ametnike vaikival loal pühitsevad preestrid sisse uusi hooneid, laevu, lennukeid ja isegi sõjavarustust. Kurb kogemus pühitsetud allveelaeva Kursk hukkumisest ei õpetanud sõjaväevõimudele ilmselt midagi. Baikonuri riiklikul väljaõppeväljakul ehitasid ametnikud õigeusu kiriku. Alates 1998. aastast hakati seal õnnistama rakette ja juba 1999. aastal õnnistati sisse esimene meeskond. Vene õigeusu kiriku mõju kosmodroomil on nii suur, et isegi teiste uskude esindajad on sunnitud risti suudelma ja laskma end „püha” veega piserdada.
Poolel teel kirikuga kohtudes tõi Riigiduuma föderaalseadusesse "Sõnavabaduse ja usuühenduste kohta" sisuliselt sätte, mis on vastuolus meie põhiseadusega. Lubades riigilt "religioossetele organisatsioonidele rahalist, materiaalset ja muud abi ajaloo- ja kultuurimälestisteks olevate ehitiste ja objektide taastamisel, hooldamisel ja kaitsmisel" (artikkel 4, osa 3), kustutasid saadikud sellega ilmaliku piirid. ja kiriklik, mis võimaldas ametnikel avalikult raisata riigi raha kirikute, kloostrite ja territooriumide, millel need asuvad, ehitamiseks või parandamiseks. Sellest seadusest lähtuvalt nõuab Moskva patriarhaadi juhtkond nüüd, et kirikuhoonete üleandmisel Vene õigeusu kirikule peavad need olema renoveeritud, ja territoorium, kus nad asuvad, oli haljastatud.
Muide, usuorganisatsioonidele kinnisvara ja vara tagastades tegid ametnikud kaks suurt juriidilist viga, luues riigile halva pretsedendi. Olles öelnud “A”, peavad nad nüüd ütlema “B”: 1) Olles tagastanud vara ühele avalikule organisatsioonile - kirikule, peavad nad nüüd tagastama vara teistele avalik-õiguslikele organisatsioonidele. Ja siis firmadele ja eraisikutele... Ma tean näiteks kolme kesklinnas asuva maja aadresse, mis enne 1917. aastat kuulusid mu esivanematele. Ja minusuguseid on riigis sadu tuhandeid! Ametnikel puudub mõistlik seletus, miks, olles ühele kinnisvara võõrandanud, ei saa nad seda teistele võõrandada! On ainult nende vabatahtlik otsus: me tahame seda nii… 2) Täna menetletakse juba riigiduuma saadikuid, et sundida neid astuma järgmist sammu - veenda neid vastu võtma kunagi kirikule kuulunud maa kirikule tagastamise seadust! Kuidas uus omandi ümberjagamine riiki ähvardab?.. Kas meile ühest kodusõjast ei piisanud?
Üldiselt võime täna rääkida teisest "Venemaa ristimisest", mis ei toimu mitte ainult võimude vastupanuta, vaid ka nende kõige aktiivsema toetusega. See tähendab, et põhiseadust rikkudes sisendame otseselt religiooni.
Uus ilmalik valitsus püüab oma positsiooni tugevdada läbi elanikkonna ideoloogilise indoktrineerimise. Selleks viiakse läbi kampaania kirikuorganisatsioonide tutvustamiseks kõikidesse ühiskonna sfääridesse. Ilmalikud võimud on loonud sõbralikke kontakte erinevate usuorganisatsioonidega ja eelkõige Vene õigeusu kirikuga. Mööda selle võimu vertikaali saadeti ülalt alla juhiseid, et aidata kirikut kõiges.
Lisaks kirikute ja kloostrite taastamisele ja ehitamisele tegeleb Vene õigeusu kiriku juhtkond suure ideoloogilise propagandaga, sisendades riigis religioosset ideoloogiat. Juba mitu aastat on usuorganisatsioonid ja ennekõike Vene õigeusu kirik pöördunud riigikoolide poole, tutvustades neisse oma kursust “Õigeusu kultuuri alused” (OPC), mis on veidi maskeeritud esitlus “Jumala seadusest”. Vaatamata korduvatele hoiatustele, et õpetamine riigikoolides on vastuolus Vene Föderatsiooni põhiseaduse artikliga 14, mis sätestab, et Venemaa on ilmalik riik, õpetatakse juba enam kui 30 Venemaa piirkonnas. Nagu on öeldud ülevenemaalise tsiviilkongressi tegevuskomitee avalduses “Usuõpetusest riigikoolides” (3. oktoober 2006), muutub kaitse- ja tööstuskompleksi ametlikult valikaine praktikas kohustuslikuks (see sisaldub 2-3 tunni ajakava ja lapsed on sunnitud selles osalema). Sõjatööstuskompleksi ja selle analoogide õpetamist rahastatakse riigieelarvest, mis on otsene rikkumine föderaalseaduse "Südametunnistusevabaduse ja usuühenduste kohta" artikli 4 punkti 2 nõuetega. Kuidas saab mitte meenutada 19. sajandi ühe juhtiva vaimu Victor Hugo usuõpetuse vastu suunatud sõnu. Hugo uskus, et tsivilisatsiooni valgust saab kustutada kahel viisil – sõdurite pealetungi ja preestrite pealetungi kaudu. Kui esimene ohustab kodumaad, siis teine meie tulevikku – meie lapsi.
Venemaa vabamõtlevad inimesed protesteerivad ürginimese vaadete juurutamise vastu koolidesse. Lapsi õpetatakse mitte juhinduma tervest mõistusest, mitte usaldama oma mõistust: "Usaldage Issandat kogu südamest ja ärge toetuge oma mõistusele," sisendab Toora juutidele ja Piibel kristlastele ( Õpetussõnad 3:5, 6). Vene õigeusu kirik õpetab, et kristlase jaoks pole peamine mitte töö, mitte ühiskonnale teenimine, vaid "Jumala kuningriigi omandamine". See on ette valmistatud „vaimuvaestele”, alandlikele ja pühendunud Jumala tahtele. Ja ainult need, kes usuvad Kristusesse kui Jumala poega, saavad selle pärida. Loomulikult ei saa seda kuningriiki juudid, moslemid, budistid ja teised usklikud, aga ka mitteusklikud! Tänapäeval kutsub kirik, nagu ka autokraatia ajal, alandlikkusele, tagasihoidlikkusele elus ja usule Jumalasse. Samas viitab ta Piiblile: „Kes enese peale loodab, on rumal; aga kes käib tarkuses, see on kaitstud” (Õpetussõnad 3:5-7; 28:26). Kristlasi ja juute julgustatakse lugema vähem raamatuid: „Paljude raamatute koostamine ei lõpe kunagi ja liigne lugemine on kehale väsinud” (Koguja 12:12). Ja siin on tulemus: hiljutised noorteuuringud näitavad, et lugemine on muutunud noorte seas ebapopulaarseks.
Meie koolidesse sisendatud religioon levitab võhiklikke fantastilisi vaateid Maale, loodusele ja inimesele ka tänapäeval. Asjaolu, et Päike liigub ümber Maa, tuleneb Piibli otsesest lugemisest. Ja ei juudi ega kristlik kirik ei kiirusta kuulutama, et see pole nii, et Piibel (ja ka Toora) on vale. Üks protestantismi rajajatest Martin Luther ütles: „On rumal ja jumalatu uskuda, et Maa liigub ümber Päikese, sest Joshua ütles Päikesele: „Seis!” (Js 10:12-13). Kirik propageerib ka tänapäeval veevee-eelseid seisukohti maailma ja inimese päritolu kohta. Jagades täielikult kreatsionistlikku doktriini maailma loomisest hea Jumala poolt, sisendab Vene õigeusu kirik koolilastele, et see maailm loodi alles umbes 7 tuhat aastat tagasi. Ja mees, st. mehe lõi juudi-kristlike kontseptsioonide kohaselt jumal savist ja tema "abiline" - naine - selle mehe savist ribist. Ja kuidas peaksid koolilapsed siis tajuma teaduslikke andmeid, et homo sapiens ilmus umbes 80 tuhat aastat tagasi ja meie planeedi vanus on umbes 4,5 miljardit aastat? Keda peaksid lapsed usaldama? Teadus või mõni kreatsionistlik muinasjutt? Kas misjonäriõpetajad räägivad “õigeusu kultuuri” tundides sellest, et ligi 6 sajandit (!) pärast kristliku kiriku teket ei uskunud ta, et naine on inimene, sest Jumal ei andnud talle hinge. Ja alles aastal 585, Maconi linna volikogul hakkas kristlik kirik ühe häälemarginaaliga (!) hääletamise tulemuste põhjal uskuma, et ka naine on inimene!
Tundes muret oma konkurentide tegevuse pärast, keda ta nimetab sektantideks, võitluses venelaste hingede eest, samuti kriitikat tema tegevuse pärast imbumisel haridusasutustesse usuäärmusluse vastu võitlemise usutava ettekäändega Vene õigeusu kiriku juhtkonda. võttis initsiatiivi luua Vene Föderatsiooni justiitsministeeriumi juurde nõukogu, et teha kindlaks ekstremismi tunnused usukirjanduses. Võimud tulid talle meeleldi poolel teel vastu ja 23. september 2009 Venemaa justiitsministeeriumi juurde moodustati religioosse sisuga teabematerjalide uurimiseks teaduslik nõuandekogu, et tuvastada neis äärmusluse tunnuseid. See tähendab, et tegelikult on täna Vene õigeusu kiriku survel taaselustatud tsensuur – religioosne (õigeusu) tsensuur. See võimaldab käsitleda religiooni (eriti õigeusklike) ja kirikuvõimude tegevuse kriitikat selle solvanguna koos kõigi järgnevate järeldustega. Nüüd kirjastused, mis varem avaldasid terve mõistuse materjale ja ideid sisaldavaid artikleid ja raamatuid, täna neid ei avalda – nad kardavad.
Kiriku ja ka selle eestkostjate üks peamisi trumpe on meie kodanike vaimne ja moraalne kasvatus. Paljudes Vene õigeusu kiriku esindajate kõnedes kõlab sama mõte mantrana – moraalikasvatus ilma õigeusuta on võimatu.
Nii et võib-olla tõesti on Venemaa vaimne (mitte taandatav ainult religioossele) taaselustamine õigeusuga? Võib-olla tõesti saab õigeusu kirik aidata perekondi, ühiskonda ja koole laste, noorukite ja täiskasvanute moraali päästmisel? Juba peaaegu kakskümmend aastat on Vene õigeusu kirik venelasi vaimselt toitnud – üsna piisav aeg märkimisväärsete tulemuste saavutamiseks. Nende 20 aasta jooksul kasvas üles uus põlvkond venelasi, kes olid täielikult kiriku mõju all. Seda saab hinnata selle järgi, et saate “Vabaduse silla” (kanal 100, 28. oktoober 2009) küsimusele: “Kas usk on inimese elus vajalik?” vastas “jah” 4013 ja “ei” vaid 1302 inimest !”
Paraku peaks vastus esitatud küsimusele olema eitav – ei, ei saa! Andmed meie ühiskonna moraaliseisundi kohta näitavad paradoksaalset asja - kuna religioon ja eriti õigeusk sai ühiskonna ainsaks ideoloogiliseks suunavaks jõuks, mis määras selle moraali, on olukord sellega meie riigis muutunud lihtsalt kohutavaks.
Riikliku Juventoloogia Akadeemia täisliige V. Tsõmlov kirjutab oma artiklis “Kadunud põlvkonna aasta” (Peterburi veebruar 2009): “Peame välja tooma ilmsed negatiivsed suundumused praeguses noortekeskkonnas…. Ametlik statistika näitab: igal aastal sureb alkoholimeres 40 tuhat venelast, kellest enamik on noored... Noorte kurjategijate ohvrite arv ei vähene, enesetappude arv ei vähene jne. Meie noori iseloomustavate VTsIOM-i küsimustike järgi on 50% meie noortest agressiivsed, 40% küünilised, vaid 30% haritud, veelgi vähem töökaid (8%) ja ainult 3% noortest on siirad. VTsIOM-i andmetel ei pea iga kuues venelane raha pangale tagastamata jätmist kuriteoks. Viimastel aastatel on meie riigis pidevalt tõusnud raskete ja eriti raskete kuritegude osakaal, mis moodustavad veerandi nende koguarvust. Vene õigeusu kiriku poolt Vene elanikkonna vaimse toitumise aastate jooksul täheldatud korruptsiooni kasv kasvab jätkuvalt. Viimase aastaga on korruptsiooniga seotud kuritegude arv kasvanud 11%. Kõige hullem on see, et neid kuritegusid panevad toime nii korrakaitsjad kui ka saadikud.
Audiitorfirma Pricewaterhouse Coopers andmetel oli Venemaal levinuim kuritegu ettevõtte varade vargus – 43% juhtudest. Samas on Venemaa “kelmiindeks” viis korda (!) kõrgem maailma keskmisest.
Viimase kolme aasta jooksul on naismõrvarite arv meie riigis kasvanud. Kuid traditsiooniliselt moodustavad usklike põhiosa naised. Tänapäeval on kriminaalkroonikates üha enam teateid, et tütar palkas eakatest vanematest vabanemiseks mõrvari, et pärandus võimalikult kiiresti kätte saada, ja vennapoeg “tellis” oma onule korteri. Ainuüksi 2008. aastal kasvas seksuaalse iseloomuga kuritegudega seotud alaealiste mõrvade arv 25%. Viimase kuue aastaga on lastevastaste seksuaalkuritegude arv kasvanud 30 korda (!). Rahvusvaheliste avalike organisatsioonide andmetel on 45% lapspornot sisaldavatest saitidest tehtud meie õigeusu riigis.
Perekond elab meie riigis läbi tõsist kriisi, kuid kirik hoolib sellest vähe. Petrostati andmetel sünnib Peterburis kolmandik lastest väljaspool abielu ning lahutuste arv on kasvanud 8%. Naised, püüdledes kõigest jõust nn. võrdsus meestega, nad eiravad oma bioloogilist ülesannet sünnitada ja kasvatada väikesi lapsi, valida endale mehelik elustiil, püüda teha karjääri, saada meestest sõltumatuks. Tuhandeid aastaid kestnud soosuhete lagunemine viib rahvastiku vähenemiseni ja ühiskonna degradeerumiseni. Kirik mitte ainult ei taha selle vastu võidelda, vaid süvendab ka rahvastiku vähenemise probleemi, arendades välja terve kloostrite võrgustiku, millesse naised ja mehed matavad end elusalt, ei osale riigielus, ei loo perekondi, ei loo. ära sünnita ja lapsi ei kasvata! Jekaterinburgist pärit pensionär kirjutas riigiduumale pöördumise, milles teatas, et tema lapselaps läks pärast Uurali Polütehnilise Instituudi lõpetamist kloostrisse. Seal on tüdrukud kodeeritud minevikku unustama. Nad kordavad nagu tagumik: "Me oleme minevikku surnud, meil pole vanemaid, meil pole õdesid ega vendi."
Ülevenemaaline statistika näitab, et täna on 19% Venemaa peredest mittetäielikud, koosnedes peamiselt emast ja lapsest. Ja kirik ei ole sellele vastu! Kaasaegne perekond, eriti mittetäielik perekond, ei täida oma kõige tähtsamat - hariduslikku - funktsiooni. Kuid on teada, et mida vähem laps peres tähelepanu pälvib, seda sagedamini kaotavad lapsed oma koha ning muutuvad alkohoolikuteks ja narkomaanideks. Iga viies HIV-nakatunud Peterburis on teismeline. A. Zapesotski andmetel joob meil ametlikult üle 60 tuhande alkoholijoobes lapse üle 80% noortest ja ligi 40% koolilastest. 3 miljoni narkosõltlase hulgas on üle 80% lapsed ja noored!
Peterburi teadlaste viimastel aastatel kogutud andmed viitavad, et pereprobleemid liiguvad materiaalsest sfäärist vaimsesse (mõdetakse ilmalikus, mitte religioosses mõttes!).
Religiooni ja eriti õigeusu valvurid võivad öelda, et 20 aastat on liiga lühike aeg meie ühiskonna moraalse seisundi muutmiseks. Pöördugem siis selle pika perioodi juurde Vene õigeusu kiriku ajaloos, mil see oli ainus ideoloogiline jõud, s.t. kuni 1917. aastani. Statistiliste andmete puudumisel (neid siis lihtsalt ei eksisteerinud) vaadakem Tsaari-Venemaa teadlike ja autoriteetsete inimeste tunnistusi, kes teadsid omal nahal selle ühiskonna moraali. Nende hulka kuulub kahtlemata Vene õigeusu kiriku suurim ekspert, selle ajaloolane peapiiskop Macarius (Bulgakov), kes kirjutas „Vene kiriku ajaloos”: „See oli eelkõige väline, rituaalne, variserlik vagadus... See oli laialt levinud ja meie ühiskonna kõigis kihtides sügavalt austatud, samas kui seal valitsesid kõige tõsisemad pahed ja peaaegu täielik ebamoraalsus." See on kõva sõna, kas pole?
Seda omadust täiendab suur vene kirjanik L. N. Tolstoi, Venemaa erinevate ühiskonnakihtide moraali ekspert. "Pihtimuses" kirjutas ta: "... intelligentsus, ausus, otsekohesus, hea loomus ja moraal on enamasti inimestel, kes tunnistavad end mitteusklikuks." Selgub, et nii seisid asjad õigeusu Tsaari-Venemaal moraaliga!
Ja siin rääkis kuulus ajaloolane V. O. Kljutševski tolleaegse haritud inimese religioossusest: „Vene haritud inimene ei saa olla oma hinges uskmatu: ta vajab Jumalat, nagu politseinik tänaval, ja ta ei saa ilma elada. Jumala armu, nagu ilma kuningliku palgata." Ja ta ütles ka: "Usklik inimene läheb kirikusse nagu supelmajja, et pesta oma südametunnistuselt ära mustus, mis on nädala jooksul sellele ladestunud."
See, et meie kodanike moraal on langenud kriitilisele tasemele, millest allapoole järgneb ühiskonna häving, on suuresti kiriku ja tema õpetuse süü. Siin on vaid üks tüüpiline näide. Rohkem kui pool sajandit pärast Suure Isamaasõja lõppu, pärast seda, kui kiriku õigused taastati täielikult ja see, nagu ka tsaaririigi autokraatia ajal, tundis taas oma tugevust, pöördusid Vene õigeusu kiriku hierarhid tagasi keskaegsete moraalinormide juurde. Tänapäeval nad mitte ainult ei mõista sõda hukka, vaid väljendavad jumalateotusega ka Vene õigeusu kiriku traditsioonilist seisukohta, et sõda (sealhulgas Suur Isamaasõda) on…. inimestele hea! Ülempreester Vassili Preobraženski õpetab: "Kindlasti usume: kõigi sündmuste - nii väikeste kui ka suurte - tulemus on Jumala poolt ette määratud...". Mõelge, lugeja, selle Jumala teenija järgmiste pilkavate sõnade peale: "... sõda on üks viise, mille kaudu ettenägelikkus juhib inimsoo rahu ja päästmiseni... Sõja pani aluse Jumal (tema lubas) eelkõige avaliku ja üleüldise manitsemise nimel ..”. See tähendab, et inimene peab uskuma, et teda, tema perekonda ja sõpru tapetakse, pekstakse, mõnitatakse... tema enda heaolu nimel!!! Kuid peapiiskop Filaret nõustus "Vene kiriku ajaloos" sellega, et kõige targa Issanda Jumala plaani kohaselt mongolite ike oli armastuse mõõdupuu, mis ravis vene rahva moraalseid haigusi. Kuid isegi sellest ei piisanud talle! Lisaks avaldab ta kahetsust, et Batu pogrommi orkaan ei pühkinud üle kõigi Venemaa maade, et kõiki Venemaa linnu ei põletatud ega tapetud!
Vastus küsimusele, miks Jumal karistab süütuid inimesi, sealhulgas vanureid ja lapsi haigustega, pole vähem ebainimlik. Vastus on hämmastav: « Püha Vassilius Suur ütleb, et haigused linnades ja rahvastel, põud, maa viljatus ja katastroofid, millega kõik elus kokku puutuvad, peatavad patu suurenemise. Ja selliseid asju kurjus on saadetud Jumalalt et takistada tõeliste pahede teket » (“Dogmaatiline teoloogia”, M., 1997, lk 258).
Millisest moraalist saavad Kiriku esindajad rääkida, kui isegi selle juhid käituvad äärmiselt sündsusetult? Õigeusu vaimulike varasem madal moraalne tase nõukogude võimu aastatel on nüüdseks muutunud nii madalaks, et sundis patriarh Aleksius II talle kõige lähedasemaid Moskva vaimulikke koguni noomima. Selgub, et "ajavaimu kahjuliku mõju tõttu" langes osa pealinna vaimulikest "uute venelaste" kauni elustiili mõju alla. Räägime ostmishimust, soovist üksteist moekas riietuses üle trumbata, konkurentsist pidulike laudade pompoossuses ja külluses, eputamist välismaiste autode, mobiiltelefonide jms. Tema Pühadus kirjeldas vaimulike pikaajalisi sidemeid „varimajanduse esindajatega” kui „ei ole kooskõlas kristliku eetikaga”.
Õigeusklikud hierarhid ei kõhkle nafta või sigarettide kallal langevarjuäri tegemast ega ole vastu ametnike ja uusrikkuse röövimisele, ühiskonna moraalsele allakäigule, noorte purjutamisele ja liiderlikkusele. Kirik ei pea erilises lugupidamises mitte tavalisi usklikke, vaid koguduseliikmeid, kes on saanud rikkaks varguste ja mõrvadega. Moslemite vaimse direktoraadi pressiteenistuse juht Magomedrasul Omarov tõi näite, kuidas Aleksius II andis heategevusfondi “Osalemine” esimehele Sergei Mihhailovile, kuulsale bandiidile hüüdnimega Mihhas, kaks ordenit pühakute. Ja sellised bandiidid maetakse kirikuaia alla kui kõige lugupeetud usklikud.
Ainuüksi neist näidetest piisab, et jõuda järeldusele, et kristlik moraal jääb tühjaks dogmaks, mida õigeusklikud, aga ka protestandid, ei pea vajalikuks järgida! Need näited näitavad, et vastupidiselt praegu levinud ja aktiivselt propageeritavale arvamusele iseenesest Usk Jumalasse(eriti teatud kirikusse kuulumine) ei garanteeri inimese terviklikkust, ei tee teda lahkeks, ausaks, halastavaks, seaduskuulekaks.
Eeltoodust lähtuvalt järeldub, et ilmalik riik ei peaks aktsepteerima religioosset moraali ühiskonna tugevdamise vahendina. Ja ennekõike sellepärast, et igal religioonil on oma moraal, mis järgib oma isiklikke huve. Näiteks judaismis on kuulus dekaloog mõeldud ainult selle usklikele: ära tapa, ära varasta jne. kehtivad ainult meie oma rahvale ja need reeglid ei kehti mittejuutidele. Neid saab ja tuleb petta ja tappa! Selle näite võib leida Vanast Testamendist, mis räägib, kuidas juudid, keda pettis oma Jumal Jahve (kellele ta “kinkis” Palestiina maa), tapsid need, kes elasid sellel neile “antud” maal: “ ...ma annan need kõik Iisraeli lastele tapmiseks; lõigake läbi nende hobuste kõõlused ja põletage nende sõjavankrid tulega” (Joosua 11:6). Ja tänapäeval imetlevad juudid ja kristlased, kuidas muistsed juudid vallutasid võõraid maid ja linnu, valasid süütut verd ja tapsid oma elanikke. Nad ei kõhkle esitamast neid veriseid piiblilehekülgi kristliku vooruse näitena!
Kristliku moraali tipuks võib pidada üleskutset lahkelt suhtuda vaenlastesse: “...kui vaenlane on näljane, anna talle süüa, kui tal on janu, anna talle juua...”. Kuid sellele järgneb jätk, mis paljastab kogu kristliku moraali olemuse: „Sest seda tehes kuhjad sa põlevaid süsi tema pea peale“ (Rm 12:19). Kas on sõnu, mis kirjeldaksid tema kahepalgelisuse äärmist taset? Seda kirjutas ta oma "Tegudes" kristlike vooruste kohta , Ammianus Marcellinus, kes elas 4. sajandil: "Metsloomad ei ilmutanud inimeste vastu sellist raevu, nagu enamik kristlasi oma eriarvamusel olevate korreligionistide vastu." Mida siis öelda nende kohta, kes uskusid teistesse jumalatesse?...
Ilmalik ühiskond ei tohiks lubada religioosse ideoloogia juurutamist riiklikesse õppeasutustesse ka seetõttu, et religioon ja kirik on alati olnud äärmiselt teadusvaenulikud. Pealegi ei erinenud õigeusu kirik oma vaenuliku suhtumise poolest teadusesse palju oma võimsamast õest. Sarnaselt katoliku kirikuga võitles see aktiivselt Koperniku ja Giordano Bruno õpetuste vastu ning takistas astronoomia arengut. Õigeusu vaimulikud lõid meditsiini arengule palju takistusi. 14.–17. sajandi õigeusu kirikukogudel vaadeldi ja kinnitati keelatud raamatute indekseid (st nimekirju). Aastal 1743 nõudsid sinodaalivõimud Teaduste Akadeemia väljaantud astronoomilise kalendri müügilt kõrvaldamist (mida ka tehti): nad leidsid sealt teavet, mis "aldis rahvast ahvatlema" "Kuu ja teiste planeetide kohta". Samuti olid nad vastu Vene kroonikate avaldamisele, mille võttis ette Teaduste Akadeemia (!).
19. sajandil keelas Vene õigeusu kirik J. Verne’i romaani “Teekond Maa keskpunkti” avaldamise, kuna vaimsed tsensorid leidsid, et see romaan võib arendada religioonivastaseid ideid ja hävitada usalduse Pühakirja ja vaimulike vastu. Venemaa vaimsed autoriteedid keelasid väljapaistvate prantsuse kirjanike – Flaubert’i, Anatole France’i, Emile Zola jt – paljude teoste avaldamise. Samal sajandil ilmusid geoloogia, bioloogia, botaanika, füsioloogia, ajaloo, filosoofia, Diderot’, Holbachi teosed. jm olid allutatud tsensuurile ja muule L. Feuerbachi tagakiusamisele. Alles pärast pärisorjuse kaotamist 1861. aastal hakkas kirik järk-järgult loobuma avalikest ja jõhkratest rünnakutest teaduse vastu.
Täna oma jõudu tunnetades, mida toetavad asetäitjad ja kõrgeimate ametnike ametnikud, lööb Vene õigeusu kirik taas avalikult jalaga teadusele, eelkõige evolutsiooniõpetusele, kuulutades selle valeks (V. Trostnikov Darwinism: the colaps of the world. Orthodox vestlus , 1991, nr 2: 41-43). Nagu autokraatia ajal, mõistab kirik hukka need, kes mõtlevad maailma ülesehitusele. Selle jutlustajad kinnitavad, et inimmõistus on ülearu imestada, miks Jumal on maailma korraldanud nii ja mitte teisiti: "Sest kes on teadnud Issanda meelt, et ta saaks tema üle kohut mõista?" (1Kr 2:16). „Vaadake, vennad, et keegi teid ei eksitaks oma filosoofiaga… mitte Kristuse järgi” (Koloslastele 2:8).
Siiski ei tohiks arvata, et ainult õigeusu kirik hoiab oma dogmadest kinni. Katoliku kirik on endiselt rahvastikukontrolli, rasestumisvastaste vahendite ja kunstliku viljastamise vastu. Ajalehe L'Osservatore Romano 2004. aasta märtsinumbris avaldatud Vatikani Paavstliku Elu Akadeemia avalduses öeldakse, et embrüonaalse surma protsess kunstliku viljastamise ajal on "süütu tapmine". Juudi, katoliku ja ka õigeusu kirik seisavad tänapäeval vastu pereplaneerimisele ja rasestumisvastaste vahendite kasutamisele majanduslikult mahajäänud riikides. Ja see paneb nad vastutama vaesuse suurenemise ja AIDSi leviku eest.
Moskva patriarhaadi kirikuväliste suhete osakonna kommunikatsiooniteenistus teatas hiljuti, et "igat tüüpi kehaväline viljastamine, mis hõlmab "liigsete" embrüote hankimist, säilitamist ja tahtlikku hävitamist, on õigeusu seisukohast moraalselt vastuvõetamatu. Religioossed keelud ja eelarvamused ei võimalda ka tänapäeval patsientidel kasutada kaasaegseid meditsiinilisi vahendeid. Seega ei luba protestantlik Jehoova tunnistajate kirik endiselt oma usklikel vereülekannet. Mitu aastat tagasi jõudis Moskva Põhja ringkonna prokuratuur kontrolli käigus järeldusele, et Jehoova tunnistajad hävitavad perekondi ja sunnivad raskelt haigeid inimesi usulistel põhjustel arstiabist keelduma. Skisofreeniaga patsiendid, kes sageli tulevad nendesse kirikutesse meditatsiooni, hüpnotiseerimise ja unetuse mõju all, kogevad vaimuhaiguse ägenemist kuni ägeda luulupsühhoosini koos religioosse sisuga hallutsinatsioonidega.
Nende ja teiste sarnaste uuringute põhjal on mitmed psühhiaatrid jõudnud järeldusele, et on vaja dünaamilist, erapooletut meditsiinilist ja psühholoogilist läbivaatust. mis tahes usuorganisatsioonid(nii traditsioonilised kui ka mittetraditsioonilised), et teha kindlaks sotsiaalse ohu aste ja kinnitada nende inimesele hävitava mõju olemasolu või puudumist. Kristlik kirik (nii katoliku kui ka õigeusu) praktiseerib vaimuhaiguste ravimise vahendina endiselt eksortsismi - saatana (kuradi) väljasaatmist inimkehast, millesse ta on "vallas". Psühhiaatrid on juba pikka aega löönud häirekella kloostrielanike vaimse seisundi pärast. Kiievi-Petšerski pühakute elus kirjeldatakse kõikvõimalikke häireid, mis võivad olla seksopatoloogia illustratsiooniks. Nikita erak tantsis tühjas kambris kurnamiseni, kauakannatanud Johannes mattis end vöökohani maasse, Moses Ugrin kannatas masohhismi all.
Soovides näidata, et õigeusk on ainus õige kristlik õpetus, mis kaitseb algse kristluse puhtust, ei taha Vene õigeusu kirik arvestada maailmas toimuvate muutustega, teaduse autoriteedi ja haridustaseme tõusuga. elanikkonnast. Tegelikult tähendab see, et just Vene õigeusu kirik hoiab kinni õpetustest ja kontseptsioonidest, mis on isegi kirikumaailmas ammu iganenud. Seega, kui katoliku kirik tunnustas Darwini õpetusi rohkem kui 40 aastat tagasi (II oikumeenilisel kirikukogul aastatel 1963–1965), kinnitab Vene õigeusu kirik tänapäeval jätkuvalt, et kõike Vanas Testamendis kirjutatut tuleb mõista sõna-sõnalt. Lisaks, kui maapealne Jumala vikaar, paavst ise, tunnistas katoliku kiriku tegevust Galilei suhtes ekslikuks ja isegi vabandas, siis Vene õigeusu kiriku juhtkond teeskleb, et tal pole midagi kahetseda. Tegelikult on Vene õigeusu kiriku juhtkonnal midagi kahetseda (
Viimased väljaanded seotud teemadel
Tuleb lehele: 907
Fraas, et kirik on riigist eraldatud, on viimasel ajal muutunud omamoodi retooriliseks üldsõnaks, mida kasutatakse niipea, kui jutt käib kiriku osalemisest avalikus elus, niipea kui kiriku esindajad riigiasutuses ilmuvad. Selle tippu tsiteerimine tänases vaidluses räägib aga teadmatusest sellest, mis on kirjas põhiseaduses ja "Südametunnistusevabaduse seaduses" - peamises dokumendis, mis kirjeldab religiooni olemasolu Vene Föderatsiooni territooriumil.
Esiteks, Fraasi “kirik on riigist eraldatud” seaduses ei ole.
1977. aasta NSV Liidu põhiseaduse (paragrahv 52) meelest on säilinud hästi meelde jäänud joon eraldatuse kohta: "NSVL-i kirik on eraldatud riigist ja kool on eraldatud kirikust." Kui teha lühike väljavõte “Südametunnistusevabaduse seaduse” peatükist kiriku ja riigi suhetest, saame järgmise:
– Venemaal ei saa ükski religioon olla kohustuslik
– Riik ei sekku kirikuasjadesse ega anna oma riigivõimu funktsioone üle usuorganisatsioonidele,
– Riik teeb kultuurimälestiste säilitamise ja hariduse vallas koostööd usuorganisatsioonidega. Koolid võivad õpetada religiooniaineid valikainena.
Seaduste lugemise peamine raskus seisneb sõna “riik” erinevas mõistmises - ühelt poolt kui ühiskonda korraldava poliitilise süsteemi ja teiselt poolt kui ühiskonna endana - kogu riigist tervikuna.
Ehk siis usuorganisatsioonid Venemaal ei täida seaduse järgi riigivõimu ülesandeid, religioon ei ole ülevalt peale surutud, vaid teevad riigiga koostööd ühiskonda puudutavates küsimustes. "Kiriku ja riigi eraldamine tähendab valitsemisfunktsioonide jagamist, mitte kiriku täielikku eemaldamist avalikust elust," ütles Moskva patriarhaadi kiriku ja ühiskonna vaheliste suhete sünodaalse osakonna esimees ülempreester Vsevolod Chaplin täna. Moskva Riikliku Ülikooli sotsioloogiateaduskonna konservatiivsete uuringute keskuse töö raames toimunud ümarlaual.
Kutsume lugejat tutvuma mitme olulise tekstiga, mis seda probleemi põhjalikult hõlmavad:
Riigi eraldamine kirikust ei tohiks välistada seda rahvuslikust ehitusest
Ülempreester Vsevolod Chaplin
Venemaal on elavnenud diskussioon filosoofia ja kiriku-riigi suhete põhimõtete teemal. See on osaliselt tingitud vajadusest reguleerida valitsuse, ühiskonna ja usuühenduste vahelise partnerluse seadusandlikke ja praktilisi aluseid – partnerlus, mille järele vajadus kindlasti kasvab. Osaliselt – ja mitte vähemal määral – uue rahvusliku ideoloogia otsingutega seotud tõekspidamiste jätkuv võitlus. Võib-olla olid arutelu keskmeks Venemaa põhiseaduses sätestatud kiriku ja riigi lahususe põhimõtte erinevad tõlgendused. Proovime mõista olemasolevaid arvamusi selles küsimuses.
Iseenesest kiriku ja ilmaliku riigi lahususe põhimõtte legitiimsust ja õigsust tõenäoliselt keegi tõsiselt ei vaidlusta. "Riigi klerikaliseerumise" ohtu tänapäeval, kuigi see on pigem illusoorne kui reaalne, ei saa muud kui tajuda ohuna Venemaal ja maailmas väljakujunenud asjade korrale, mis üldiselt rahuldab nii usklike kui ka mitteusklike huve. Katse kehtestada inimestele usku ilmaliku võimu jõuga, omistada kirikule puhtriiklikke funktsioone, võib avaldada erakordselt negatiivseid tagajärgi nii üksikisikule, riigile kui ka kirikukogule endale, mida veenvalt tõestab Venemaa ajalugu. 18.–19. sajand ja mõnede välisriikide, eelkõige islami valitsusvormiga riikide kogemused. Seda mõistab hästi absoluutne enamus usklikke – õigeusklikud ja moslemid, rääkimata juutidest, budistidest, katoliiklastest ja protestantidest. Ainsad erandid on marginaalsed grupid, kelle jaoks on üleskutsed religiooni natsionaliseerimiseks pigem skandaalse poliitilise kuulsuse võitmise vahend kui reaalse ülesande täitmine.
Samal ajal tõlgendavad kiriku lahutamist riigist arvestatav hulk ametnikke, nõukogude koolkonna teadlasi (keda, muide, austan rohkem kui teisi “uusi usuteadlasi”), aga ka liberaalseid intellektuaale. kui vajadus hoida seda kirikumüüride vahel - noh, võib-olla ikkagi era- ja pereelus. Meile öeldakse sageli, et vabatahtlike religioonitundide olemasolu keskkoolides on põhiseaduse rikkumine, preestrite kohalolek sõjaväes on massiliste religioonidevaheliste konfliktide allikas, teoloogiaõpetus ilmalikes ülikoolides on kõrvalekaldumine „religioossest õppest. riigi neutraalsus” ning usuorganisatsioonide haridus- ja sotsiaalprogrammide eelarveline rahastamine – peaaegu õõnestades ühiskonnakorraldust.
Selle seisukoha kaitseks tuuakse argumente nii nõukogude minevikust kui ka mõne riigi, eelkõige Prantsusmaa ja USA kogemusest. Samal ajal aga unustavad nad ära, et enamik Euroopa ja maailma riike elab täiesti erinevate seaduste järgi. Ärgem võtkem näiteid Iisraelist ja seejärel moslemite monarhiatest või vabariikidest, kus poliitiline süsteem põhineb religioossetel põhimõtetel. Jätame kõrvale sellised riigid nagu Inglismaa, Rootsi, Kreeka, kus on riiklik või “ametlik” religioon. Võtame Saksamaa, Austria või Itaalia – näited Euroopale omasetest puhtalt ilmalikest riikidest, kus religioon on eraldatud ilmalikust võimust, kuid kus see võim eelistab siiski toetuda kiriku avalikele ressurssidele, sellega aktiivselt koostööd teha, mitte distantseeruda. sellest. Ja märkigem siinkohal, et sealset mudelit võtavad üha enam omaks Kesk- ja Ida-Euroopa, sealhulgas SRÜ riigid.
Nimetatud riikide valitsuste ja kodanike jaoks ei tähenda kiriku ja riigi eraldamine sugugi usuorganisatsioonide väljatõrjumist aktiivsest avalikust elust. Pealegi pole seal mingeid kunstlikke tõkkeid suuremate riigiülikoolide teoloogiateaduskondade tööks, usuõpetuseks ilmalikus koolis (muidugi üliõpilaste vabal valikul), muljetavaldava sõjaväe- ja saatkonnakoosseisu ülalpidamiseks. kaplanid, pühapäevaste jumalateenistuste edastamise eest üleriigilistes telekanalites ja lõpuks ka religioossete organisatsioonide heategevuslike, teaduslike ja isegi välispoliitiliste algatuste riiklikult aktiivsema toetamise eest. Kõik see, muide, toimub riigieelarve arvelt - kas kirikumaksu või otserahastuse kaudu. Muide, ma isiklikult arvan, et majanduslikult nõrgestatud Venemaal ei ole veel saabunud aeg massiliseks riigi raha eraldamiseks usukogukondadele. Aga miks pole keegi mõelnud lihtsale küsimusele: kui eelarveraha voolab jõena spordi-, kultuuri- ja meediaorganisatsioonidesse, mis näivad olevat ka riigist eraldatud, siis miks ei või usuorganisatsioonid seda raha mainidagi? Küsitakse ju mitte misjonitööd ega preestrite palka, vaid peamiselt riiklikult tähtsate asjade eest - sotsiaal-, kultuuri- ja haridustöö, arhitektuurimälestiste taastamise eest. Lisaks julgeksin ma mõistmisel finantsdistsipliini nõrkust kaasaegsetes Vene usuühendustes väita, et neile antud raha jõuavad tavainimesteni siiski suuremal määral kui eelarvest eraldatud raha teistelt sihtasutustelt ja avalik-õiguslikelt ühendustelt. väga spetsiifiliste projektide jaoks.
Euroopa väärtustab kiriku ja riigi lahususe põhimõtet mitte vähem kui meie. Pealegi mõistetakse seal üsna selgelt: usukogukonnad ei tohiks sekkuda ilmaliku võimu teostamisse. Jah, nad võivad kutsuda oma liikmeid üles toetama või mitte toetama ühtki poliitilist programmi, tegutsema ühel või teisel viisil parlamendis, valitsuses, erakondades. Kuid tegelik võimu teostamine ei ole Kiriku asi. Seda on hakatud teadvustama ka riigiusu maades, kus näiteks luteri kirikute juhtkond loobub nüüd ise perekonnaseisust ja kirikutegevusega mitteseotud eelarvevahendite jagamise õigusest. Religiooni "denatsionaliseerimise" protsess on tõepoolest käimas. Ometi ei unistaks Saksamaal isegi õudusunenäos Nõukogude Liidu riigi-kiriku suhete mudeli, prantsuse laicite ideoloogia (rõhutatud sekulaarsus, antiklerikalism) või Ameerika religiooni “erastamise” pealesurumisest. Muide, kolime välismaale. Seal on erinevalt Euroopast juba mitu aastat täheldatud vastupidist trendi. USA elanikkonna muutuv demograafiline koosseis, mis ei soosi valgeid kristlasi, sunnib poliitikuid üha enam rääkima vajadusest valitsuse toetuse järele religioonile (aga mitte ainult kristlastele). Ammu enne George W. Bushi saabumist kiitis USA Esindajatekoda heaks seaduseelnõu, mis lubas föderaaleelarve vahendeid otse kirikutele nende sotsiaaltööks eraldada (neid eraldati juba kaudselt). Kohalikul tasandil on see tava eksisteerinud pikka aega. Uus president kavatseb oluliselt laiendada selle rakendusala. Ärgem unustagem ka seda, et riigipalgalised sõjaväe- ja saatkonnakaplanid on Ameerikas alati olemas olnud ning me ei pea isegi mainima Washingtoni välispoliitilise toetuse ulatust protestantlikule misjonitööle.
Lühidalt, iga vastutustundlik riik, välja arvatud võib-olla hüsteeriliselt antiklerikaalne Prantsusmaa ja marksismi viimased bastionid, püüab arendada täisväärtuslikku partnerlust juhtivate usukogukondadega, isegi kui ta seisab kindlalt religiooni ja ilmaliku lahususe põhimõttel. võimsus. Kummalisel kombel ei taha Venemaal riigi-kiriku suhete nõukogude teooria ja praktika säilitamise pooldajad seda tegelikkust märgata. Nende inimeste peas elab veel näiteks leninlik norm kooli kirikust eraldamise kohta, mida praeguses seadusandluses õnneks ei ole. Alateadlikul tasandil peavad nad religioosseid kogukondi kollektiivseks vaenlaseks, kelle mõju tuleb piirata, õhutades konfessioonidesiseseid ja -vahelisi vastuolusid, mitte lubades religiooni avaliku elu uutesse valdkondadesse, olgu selleks siis noortekasvatus, hingehoid. sõjaväelastele või rahvustevahelisele rahusobitamisele. Nende arvude peamine mure on "ükskõik, mis juhtub". Riigis, kus on vaid üks üsna suur usuvähemus – 12-15 miljonit moslemit – hirmutavad nad rahvast religioonidevaheliste konfliktidega, mis väidetavalt tekivad siis, kui näiteks õigeusu teoloogia ilmalikku ülikooli lubatakse. Need inimesed on täiesti ükskõiksed selle suhtes, et Armeenias ja Moldovas - riikides, mis pole palju vähem "mitmekonfessionaalsed" kui Venemaal - on pikka aega avatud juhtivate riiklike ülikoolide täieõiguslikud teoloogilised teaduskonnad ja sellele ei järgnenud Püha Bartholomeuse ööd. Neoateistid ei luba (või kardavad) ideed, et Venemaal võivad õigeusklikud kristlased, moslemid, budistid, juudid, katoliiklased ja isegi märkimisväärne osa protestantidest leida modus vivendi, mis võimaldab neil olla kohal kõrgemas ja teiseses elus. koolid, teadus, kultuur, riiklik meedia.
Edasi vaielda on aga mõttetu. Avaliku diskussiooni käik näitab, et seisukohad kiriku ja riigi suhetes jagunevad oluliselt. Religioosne taaselustamine ei põhjusta mingit "rahva protesti". Väike, kuid mõjukas osa ühiskonnast asus aga karmi opositsioonile kiriku ja riigi partnerluse arendamisele ning religiooni koha tugevnemisele riigi elus. Põrkasid kaks mudelit, kaks ideaali: ühelt poolt võimsa “puhvertsooni” rajamine riigi ja kiriku vahele, teiselt poolt nende tihe koosmõju riigi oleviku ja tuleviku nimel. Vastaseid on ilmselt võimatu veenda, kuigi olen seda korduvalt üritanud. Seetõttu püüan analüüsida nende motiive.
Esiteks ei suutnud vaieldamatute saavutustega nõukogude religiooniteaduse koolkond kunagi ületada ateistlikke stereotüüpe, rikastada ja uueneda dialoogi kaudu teiste maailmavaadetega. Aeg hakkab otsa saama, mõju jääb vaid mõnesse vana aparaadi koridori, mis tähendab, et muutusi ühiskonnas tajutakse ohtlike ja ebasoovitavatena. Teiseks, liberaalne intelligents, kes oli avaliku arvamuse liider 80ndate lõpus ja 90ndate alguses, ei ole seda tänapäeval ja on selles kohutavalt keeruline. See ühiskonnakiht vajas kirikut vaid reisikaaslasena, kes järgis kuulekalt selle ideoloogilisi konstruktsioone. Kui tal oli oma positsioon ja oma mõju meeltele, muutus ta vaenlaseks, kelle rolli tuleks igal võimalikul viisil piirata. Nii tekkis "uus jumalatus". Lõpuks, kolmandaks, ja see on peamine, ei ole Venemaal õnnestunud kujundada rahvuslikku ideed ei eraelu väärtuste (Satarovi meeskonna „kohaliku arengu ideologeem“) ega ka eraelu väärtuste alusel. isemajandava turu prioriteetide alusel (Grefi doktriini „majandustsentrism”). Ühiskond otsib kõrgemaid ja “põnevamaid” eesmärke, otsides nii individuaalse kui ka kollektiivse olemasolu mõtet. Suutmata täita ideoloogilist vaakumit, ei näe kodumaised mõtlejad midagi paremat kui selle vaakumi säilitamine paremate aegadeni. Samal ajal "koha puhastamine" kõigest arusaamatust ja arvutamatust.
Kirikul ja teistel traditsioonilistel religioonidel on vastus paljudele riigi ja rahva ees seisvatele küsimustele. Julgen arvata, et seda vastust ootavad miljonid riigi kodanikud, kes on jätkuvalt ideoloogilises segaduses. Võimud ei tohiks inimestele peale suruda religioosset ja moraalset jutlust. Kuid see ei tohiks siiski takistada venelasi seda kuulmast. Vastasel juhul on ainuke tunne, mis kodanikke ühendab, vihkamine kaukaaslaste, juutide, Ameerika, Euroopa ja mõnikord isegi valitsuse enda vastu. Minu arvates on ainult üks alternatiiv: uuendatud pühendumine õigeusu, islami ja teiste traditsiooniliste religioonide eetilistele väärtustele, aga ka mõistlik, avatud humanism, isegi kui see on agnostiline.
Ei maksa karta ultrakonservatiivset religioosset radikalismi, mille neofüüdi süütenöör hakkab tasapisi otsa saama. Muide, see on tugev just seal, kus pole ruumi tõeliseks religioosseks taaselustamiseks, mis ühendab endas traditsioonitruuduse ja avatuse uuele, patriotismi ja dialoogi maailmaga. Seda elavnemist ja seega ka Venemaa elavnemist tuleb aidata. Selleks ei pea Kirik ja võimud tormilises embuses sulanduma. Nad peavad lihtsalt tegema ühist asja, tegema koostööd inimeste – õigeusklike ja mitte-õigeusklike, usklike ja mitteusklike – hüvanguks.
Hästi kommerts ja kirikuta
Mihhail Tarusin, sotsioloog, politoloog, publitsist. Ühiskondliku disaini instituudi sotsiaaluuringute osakonna juhataja.
Vene Föderatsiooni põhiseaduse artikli 14 lõikes 1 on kirjutatud, et „Vene Föderatsioon on ilmalik riik. Ühtegi religiooni ei saa kehtestada riiklikuks ega kohustuslikuks." Lõikes 2 lisatakse: "Usulised ühendused on riigist eraldatud ja seaduse ees võrdsed." Tundub intuitiivne, aga tahaks siiski rohkem selgust.
Alustame mõiste "ilmalik" määratlusega. Ušakovi sõnaraamatus on sõna defineeritud kahes tähenduses: kui "haritud" ja kui "kirikuta". Tõenäoliselt vajame teist määratlust. Large Law Dictionary (LJD) defineerib "ilmalikku riiki" kui "kiriku ja riigi eraldamist, nende tegevusvaldkondade piiritlemist". Entsüklopeediline sõnastik "Venemaa põhiseaduslik õigus" defineerib ilmalikku riiki omalt poolt järgmiselt: "riik, kus puudub ametlik, riiklik religioon ega usutunnistus, on kohustuslik või eelistatav." Samal ajal tunnistab Vene Föderatsiooni 19. septembri 1997. aasta südametunnistuse vabaduse seadus oma preambulis "õigeusu erilist rolli Venemaa ajaloos, selle vaimsuse ja kultuuri kujunemisel ja arendamisel". .”
Meie arvates on siin palju ebaselget. Põhiseadus eitab religiooni kui riiki või kohustuslikku religiooni, kuid ei ütle midagi ühe religiooni eelistamise kohta teistele. Põhiseadusõigus näib lisavat mis tahes religiooni eelistamise eitamise. Sõnavabaduse seadus räägib õigeusu erilisest rollist, kinnitades, et Venemaa sai vaimsuse just tänu õigeusule (!). Ilmselgelt eelistatakse õigeusku, mida põhiseadus eitab, aga põhiseadus otseselt ei eita. Paradoks.
Lisaks tõlgendab BLS ilmalikku riiki samal ajal tähendusena osakond Kirikud riigilt ja piiritlemine nende tegevusvaldkonnad. Nõus, sfääride piiritlemine on võimalik ainult ühistegevuse kaudu, kui osapooled on ühtsed ühine eesmärk. Lahkuminek ei tähenda üldse midagi ühist – lahutust ja neiupõlvenime.
Miks on kogu selles teemas nii palju ebakindlust? Meie arvates on selleks vaja minna veidi tagasi, kas meie helgesse või neetud minevikku.
Vastupidiselt levinud arvamusele ei kuulutanud Nõukogude riik end ateistiks. 1977. aasta NSVL konstitutsiooni artikkel 52 ütleb: “NSVL kodanikele on tagatud südametunnistuse vabadus, see tähendab õigus tunnistada mis tahes usku või mitte tunnistada ühtegi usku, praktiseerida religioosset jumalateenistust või teha ateistlikku propagandat. Vaenu ja vaenu õhutamine seoses usuliste tõekspidamistega on keelatud. Kirik NSV Liidus on eraldatud riigist ja kool kirikust.
Muide, pange tähele - õigeusu kirik on siin selgelt esile tõstetud lahutamise peamise teemana. On aeg mõelda, et mošee, pagood, palvemaja ja saatanlik tempel ei ole riigist eraldatud.
Muidugi on selles artiklis sihilikku kelmikust – vaevalt on võimalik “religiooni praktiseerimise” ja “religioonivastase propaganda läbiviimise” võimalusi võrdsustada. Kuid üldiselt tundub artikkel üsna korralik. Kus on siis riigiateism? Selgub, et see on sügavale peidetud. 1997. aasta NSV Liidu põhiseadus ei räägi riigi ateismist midagi, kuid paragrahv 6 ütleb, et „Nõukogude ühiskonna juhtiv ja suunav jõud, selle poliitilise süsteemi, riiklike ja ühiskondlike organisatsioonide tuum on Nõukogude Liidu Kommunistlik Partei. NLKP eksisteerib rahva jaoks ja teenib rahvast.
NLKP põhikirja (koos NLKP XXVI kongressi täiendustega) jaotises “NLKP liikmed, nende kohustused ja õigused” on omakorda punktis d kirjas, et partei liige on kohustatud: “tasu maksma. sihikindel võitlus kodanliku ideoloogia igasuguste ilmingute, erapsühholoogia jäänuste, usuliste eelarvamuste ja muude minevikujäänuste vastu. 31. oktoobri NLKP programmis. 1961, rubriigis “Kommunistliku teadvuse kasvatuse vallas” on punktis e samuti öeldud, et: “Partei kasutab ideoloogilise mõjutamise vahendeid, et harida inimesi teaduslik-materialistliku maailmavaate vaimus, ületada usulisi eelarvamusi, ilma et usklike tunnete solvamine. On vaja süstemaatiliselt läbi viia laiaulatuslikku teaduslikku ja ateistlikku propagandat, kannatlikult selgitada religioossete tõekspidamiste vastuolusid, mis tekkisid minevikus, kuna inimesi rõhusid loodusjõud ja sotsiaalne rõhumine, mis on tingitud teadmatusest loodus- ja ühiskonnanähtuste tegelikest põhjustest. . Sel juhul tuleks toetuda kaasaegse teaduse saavutustele, mis avab üha täielikumalt maailmapildi, suurendab inimese võimu looduse üle ega jäta ruumi fantastilisteks religioonileiutisteks üleloomulike jõudude kohta.
Nagu nii. Riik ise on ilmselgelt ilmalik, kuid kuna ühiskonna ja riigiorganisatsioonide suunavaks jõuks on ideoloogiliselt ateismi tunnistav PCSS, siis kasutab riik ka põhiseaduslikku õigust ateistlikule propagandale.
Just seetõttu eraldas riik kiriku endast, et veenda ühiskonda loobuma usulistest eelarvamustest ja mineviku jäänustest. Näis, nagu öeldakse - see on ebavajalik, me ei vaja seda, sellepärast rebisime selle enda küljest lahti, sest tahame sellest oma elust lahti saada. Selles kontekstis on eraldamise tähendus selge ja järjekindel.
Aga tuleme tagasi uue Venemaa juurde. Mis kuulutab end ilmalikuks riigiks, kuid samas täpsustab artikli 13 lõikes 2 konkreetselt, et: "Ühtegi ideoloogiat ei saa kehtestada riigina ega kohustuslikuna." Teisisõnu, me ei vaja mingit "juhivat ja suunavat jõudu". Hästi. Aga miks nad siis pimesi lohistasid nõukogude põhiseadusest usuorganisatsioonide riigist eraldamise sätet? Bolševikud vajasid seda süstemaatilise ateistliku propaganda läbiviimiseks ja samal ajal kiriku kui sellise süstemaatiliseks hävitamiseks. Praegune valitsus ei kavatse kumbagi neist teha.
Miks siis eraldada?
Loogilisem oleks põhiseaduslikult deklareerida riigi ja usuorganisatsioonide koostöö tegevusalade jaotamisel. Mida, muide, mainitakse ka Suures Õigussõnaraamatus.
Näiteks hiljuti vastu võetud partei Ühtne Venemaa Programm ütleb järgmist: „Traditsioonilised religioonid on põlvkondade tarkuse ja kogemuse hoidjad, mis on vajalikud aktuaalsete sotsiaalsete probleemide mõistmiseks ja lahendamiseks. Lähtume sellisest arusaamast ilmalikust riigist, mis tähendab organisatsioonilist ja funktsionaalset eristamist riigi ja usuorganisatsioonide vahel ning religiooni poole pöördumine on vabatahtlik. Samas oleme veendunud, et ühiskonnal peaks olema võimalus kuulda traditsiooniliste uskude häält.“
Need. see ei räägi otseselt eraldatusest, vaid sellest funktsioonide piiritlemine– seadusandliku jäljendamise vääriline näide.
Lõpuks tuleks mõista, et mõiste ilmalik ei tähenda mõistest eraldumist ega võõrandumist religioosne y. Mina näiteks olen ilmalik inimene, mitte selles mõttes, et oleksin hästi haritud, vaid selles mõttes, et ma ei teeni kirikus, ei ole preester ega munk. Aga ma pean ennast õigeusklikuks. President on ilmalik mees. Aga ta on ka õigeusklik, ta ristiti 23-aastaselt omal soovil ja elab praegu kiriklikku elu, st. osaleb usutunnistuse ja armulaua sakramentides. Kas peaminister on ilmalik inimene? Jah. õigeusklikud? Kindlasti. Märkimisväärne osa kaasaegsest Venemaa ühiskonnast on ilmalik. Ja õigeusklikud samal ajal.
Võib vastu vaielda, et lahususe mõiste tähendab riigi mittesekkumist kiriku asjadesse ja vastupidi. Aga miks on see usuorganisatsioonidele nii suur au? Miks põhiseadus ei näe ette tuletõrjujate vabatahtliku ühiskonna ja üldse kõigi ühiskondlike organisatsioonide (nn MTÜ) eraldamist riigist?
Ja siis on kodanikuühiskonna institutsioonide üks peamisi ülesandeid just nimelt riigi kontrollimine erinevate tasandite võimude isikus, et nad liiga ulakaks ei läheks. Ja usuorganisatsioonide ülesanne on võimudele erapooletult öelda, kui nad hakkavad valitsema mitte oma südametunnistuse järgi. Riik on omakorda kohustatud sekkuma usuorganisatsiooni asjadesse, kui see ületab ennast totalitarismi poolest. Seega on raske rääkida vastastikusest mittesekkumisest.
Miks ei võiks siis ilmalik riik olla õigeusklik? Ma ei näe sellel takistusi. Kui ta ise ütleb oma seaduses, et õigeusul oli eriline roll Venemaa vaimsuse ja kultuuri kujunemisel ja arendamisel. Veelgi enam, kui õigeusk täitis seda rolli ajalooliselt ja siis peaaegu terve eelmise sajandi hävitas riiki juhtiv partei õigeusu ennast ja selle töö vilju, siis kas pole loogiline pöörduda uuesti kiriku poole? Palvega aidata noort riiki noore Venemaa vaimsuse ja kultuuri arendamisel, millel ilmselt pole selles osas eriti viljakaid ideid. Ja vastupidi, mis kirikul on, võttes arvesse vene õigeusu sajanditepikkust kogemust, patristliku traditsiooni suurt vaimset pärandit, rahvatraditsioonide vaimset kultuuri.
Veelgi enam, kaasaegse Venemaa ühiskonna olukord kultuurilise ja vaimse tervise seisukohast on pikka aega nõudnud kiiret sekkumist. Ja kahtlemata on vaja alustada noorte hingede moraalsest juhendamisest.
Siin, muide, on üks peen nüanss. Ega asjata on nõukogude konstitutsioonis kummaline täpsustus: „NSV Liidus on kirik eraldatud riigist ja kool - kirikust" Miks oli vaja lisada see “kool kirikust”? Kas Nõukogude riigis ei kuulunud kõik riigile? Jah, aga bolševikud mõistsid suurepäraselt, et uue maailma ehitamine peab algama uue inimese kasvatamisest, oli nende jaoks kommunistliku ehituse üks tähtsamaid komponente. Seetõttu oli kõige kohutavam juba mõte vihatud kiriku tungimisest sinna. Sellest ka täiendus.
Niisiis. Aga miks siis tänapäeval on palju hüsteeriat religioossete distsipliinide koolidesse juurutamise üle? Või jätkame ikkagi "kommunismi helge maailma" ehitamist? Ilmselt mitte.
Ja argumendid ise räägivad rohkem nende esindajatest kui legalistidest kui ateistidest. Peamine on seotud sellega, et koolid on riigiasutused, seega kirikust eraldatud. Ja siis on neis religiooni aluste õpetamine Vene Föderatsiooni põhiseaduse rikkumine. Kuid koolid on täna riigis munitsipaalasutused ja omavalitsused kuuluvad kohalikesse omavalitsusstruktuuridesse, mida de jure ei saa pidada osaks riigisüsteemist.
Kui võtta meediaruum, mis täna vabatahtlikult või teadmatult järgib rangelt Langley ekspertide juhtnööre Venemaa ühiskonna lagunemise kohta, siis pole see kindlasti riiklik institutsioon. See tähendab, et see võib olla Kiriku otsese eestkoste all ja ma ei tea praegu ühtegi teist kogukonda, kes seda rohkem vajaks.
Lõpuks, kodanikuühiskonna institutsioonid, kuigi nad võtsid endale targa juhi Vene Föderatsiooni Avaliku Koja ja selle piirkondlike kloonide näol, ei ilmuta selle ametisse nimetamisega seoses vajalikku entusiasmi. Teisest küljest tähendab kiriku sotsiaalsete algatuste märgatav areng just selle kodanikuühiskonna tegelikku kujunemist meie mentaliteedile tuttava halastuse ja kaastunde alusel.
Lõpuks on vaja luua moraalse seisundi õhkkond kogu avalikus ruumis, mil inimese tegudes ei juhi mitte kasu ja kasu, vaid häbi ja südametunnistus.
Lihtsad tähelepanekud näitavad, et tänapäeval on meid liialt kantud ökonomismi kvaasiideoloogiast. Tulevikuplaanid on roosilised ja paljutõotavad, kuid millegipärast ei saa te esimest sammu astuda. Tehke esimene ilmne läbimurre, keerake loomingulise liikumise hooratast. Miks on see? Ja sellepärast, et kui teil on vaja midagi füüsilist teha liikumine, on vaja ennekõike rakendada moraali pingutus.
Kuidas seda pingutust luua? See nõuab moraalset kogemust. Seetõttu on riigi ja kiriku liit vajalik. Et rahvuskehal oleks moraalset jõudu. Meil ei ole ega tule kunagi teist õpetajat peale õigeusu usu ja Vene õigeusu kiriku ema. Ja kui meie riik lisaks majandusekspertidele sellise assistendiga relvastub, siis näete, et praegused roosilised plaanid tunduvad äsja avanenud väljavaadetega võrreldes tühiasi.
Föderaalseadus SÜDAMEtunnistuse VABADUSE JA USUÜHINGUDE KOHTA
Artikkel 4. Riiklikud ja usuühendused
1. Vene Föderatsioon on ilmalik riik. Ühtegi religiooni ei saa kehtestada riiklikuks ega kohustuslikuks. Usulised ühendused on riigist eraldatud ja seaduse ees võrdsed.
2. Põhiseadusliku usuliste ühenduste riigist eraldamise põhimõtte kohaselt on riik:
ei sekku kodaniku määramisse oma suhtumises ususse ja usukuuluvusse, laste kasvatamisse vanemate või neid asendavate isikute poolt vastavalt oma veendumustele ning arvestades lapse õigust südametunnistuse- ja usuvabadusele;
ei pane usuühingutele peale riigivõimu, muude riigiorganite, riigiasutuste ja kohaliku omavalitsuse organite ülesannete täitmist;
ei sekku usuliste ühenduste tegevusse, kui see ei ole vastuolus käesoleva föderaalseadusega;
tagab hariduse ilmaliku iseloomu riigi- ja munitsipaalharidusasutustes.
3. Riik reguleerib religioossetele organisatsioonidele maksu- ja muude soodustuste andmist, osutab usuorganisatsioonidele rahalist, materiaalset ja muud abi ajaloo- ja kultuurimälestiseks kuuluvate ehitiste ja objektide taastamisel, hooldamisel ja kaitsel, samuti ajaloo- ja kultuurimälestiseks olevate objektide taastamisel, hooldamisel ja kaitsel üldhariduslike erialade õpetamine õppeasutustes, mille on loonud usuorganisatsioonid vastavalt Vene Föderatsiooni haridusalastele õigusaktidele.
4. Riigivõimu ja kohaliku omavalitsuse tegevusega ei kaasne avalikke religioosseid riitusi ja tseremooniaid. Riigiasutuste, teiste riigiorganite ja kohalike omavalitsusorganite ametnikel, samuti sõjaväelastel ei ole õigust kasutada oma ametiseisundit ühe või teise suhtumise kujundamiseks religiooni suhtes.
5. Usuliste ühenduste riigist eraldamise põhiseadusliku põhimõtte kohaselt usuline ühendus:
on loodud ja tegutseb vastavalt oma hierarhilisele ja institutsionaalsele struktuurile, valib, nimetab ametisse ja asendab oma personali vastavalt oma eeskirjadele;
ei täida riigiasutuste, teiste riigiorganite, riigiasutuste ja kohaliku omavalitsuse organite ülesandeid;
ei osale riigivõimu ja kohaliku omavalitsuse organite valimistel;
ei osale erakondade ja poliitiliste liikumiste tegevuses, ei osuta neile materiaalset ega muud abi.
6. Usuliste ühenduste eraldumine riigist ei piira nende ühenduste liikmete õigusi osaleda teiste kodanikega võrdsetel alustel riigiasjade korraldamisel, riigivõimu ja kohalike omavalitsuste valimistel, poliitilises tegevuses. erakonnad, poliitilised liikumised ja muud ühiskondlikud ühendused.
7. Usuliste organisatsioonide taotlusel on Vene Föderatsiooni asjaomastel valitsusorganitel õigus kuulutada usupühad vastavatel territooriumidel töövälisteks (puhkuste) päevadeks.
Artikkel 5. Usuõpetus
1. Igaühel on õigus saada omal valikul usuõpetust individuaalselt või koos teistega.
2. Laste kasvatamise ja harimisega tegelevad vanemad või neid asendavad isikud, arvestades lapse õigust südametunnistuse- ja usuvabadusele.
3. Usuorganisatsioonidel on õigus vastavalt oma põhikirjale ja Vene Föderatsiooni õigusaktidele luua haridusasutusi.
4. Vanemate või neid asendavate isikute taotlusel, riigi- ja munitsipaalharidusasutustes õppivate laste nõusolekul, tagab nende asutuste administratsioon kokkuleppel vastava kohaliku omavalitsuse organiga usulisele organisatsioonile võimaluse lapsi õpetada. religioon väljaspool haridusprogrammi.
Viimasel ajal olen üha rohkem kirjutanud kirikust ja riigist. Selle põhjused on aga nagu herned augulisest kotist pudenemine. Nii hiljuti (http://www.vedomosti.ru/politics/news/2012/06/25/2140024),
arutelu ajal The New Timesi toimetusesKiriku ja ühiskonna vaheliste suhete sünoodiosakonna juhataja Peapreester Vsevolod Tšaplin. märgitud , mis ei pea Venemaa ühiskonda eranditult ilmalikuks:« Osa sellest on ilmalik ja osa religioosne. Kirik kui maailmavaade, religioon kui nähtus ei saa eraldada riigilt Venemaal."
Ülempreester ütles seda Venemaal ei kehti kiriku ja riigi lahususe põhimõte:"religioossed ühendused on riigist eraldatud", "need on usuorganisatsioonide juhtimisstruktuurid" ja nad ei ole valitsusasutused ja riik ei täida usulisi funktsioone. Eraldusprintsiibis pole peidus midagi muud, ütleb Vene õigeusu kiriku esindaja. Samas on tema sõnul "Kirik kui oluline osa rahvast riigist eraldatud ega saa olla eraldatud."
Tegelikult oli midagi, millest ma aru ei saanud. Lugesin Vene Föderatsiooni põhiseadust, see on vene keeles valgega kirjutatud:
Artikkel 14
1. Vene Föderatsioon - ilmalik riik. Ühtegi religiooni ei saa kehtestada riiklikuks ega kohustuslikuks.
2. Usulised ühendused on riigist eraldatud ja seaduse ees võrdsed.
Ei, ma mõistan muidugi, et kirik, noh, ma lihtsalt tahaksin, et kõik normaliseeruks ja kirikust, nagu revolutsioonieelsel Venemaal, ei saaks jälle mitte ainult osa riigist, vaid selle kõige olulisemad, põhilised ja juhtivad osad.
Tegelikult tuletab see kõik mulle meelde lastemuinasjuttu rebasest ja jänkukesest, kellel on jänes. Selles mõttes, et rebane pistis kõigepealt ühe käpa onni soojendama, siis teise ja see lõppes jänku jaoks väga halvasti.
Nii on ka kirikuga – algul “kahetses” seda NLKP Keskkomitee peasekretär Gorbatšov, seejärel andis talle hiiglaslikud hüved Sverdlovski oblastikomitee endise sekretäri Jeltsini poolt, võimaldades tollimaksuvaba viina ja alkoholi importi Eestisse. riik, riigi kulul kirikukirikute ehitamine ja taastamine, riigivara (sh ENNE revolutsiooni riigile kuulunud) üleandmine ja sellele järgnevad valitsejad seda “koostööd” laiendasid ja tugevdasid.
Nii et selles mõttes on Chaplini väide väga-väga loogiline - pärast seda, kui de facto riik võttis meie, ükskõik, valitsejate isikus endale kiriku täieliku ja tingimusteta toetuse, tuleb see seisukoht seadusega fikseerida.
Nimelt kõrvaldada põrgusse selline räige ebakõla reaalselt eksisteeriva tellimusega, nagu aegunud, aegunud jne. Mingi põhiseaduse paragrahv 14 ja Venemaa tagastamine “meie emakiriku” rüppe. Olenemata sellest, kas selle kodanikud tahavad seda või mitte ja kui suur on soovijate protsent.
Tänapäeval räägitakse sageli, et õigeusu kirik sekkub riigiasjadesse ja ilmalik võim mõjutab kiriku seisukohti erinevates välisküsimustes. Kas tõesti? Milline õiguslik sisu on kiriku ja riigi lahususe sättel? Kas “sekularismi” põhimõte rikub teatud valdkondades riigi ja kiriku koostööd?
Vene Föderatsiooni põhiseaduse artikkel 14 kuulutab usuühenduste eraldatuse riigist. See tähendab, et doktriini, jumalateenistuse, kiriku sisemise valitsemise küsimused, eelkõige preestrite ja piiskoppide ordineerimine, kogudusest kihelkonda, kantslist kantslisse liikumised on väljaspool riigi pädevust. Riik ei reguleeri neid, ei sekku Kiriku asjadesse – ja tal pole õigust sekkuda.
Pole ka muid nähtusi, mis võiksid viidata riikluse institutsioonide ja kiriku „sulamisele”:
- Kiriku tegevuse riigieelarveline rahastamine, sh vaimulikele palga maksmine eelarvelistest vahenditest;
- Kiriku otsene esindamine Föderaalassamblees. Riikides, kus on toimunud või jätkub riigi ja kiriku ühinemine, on ühel või teisel kujul kirikul reeglina otsene seaduses sätestatud õigus delegeerida oma esindajad seadusandlikesse võimuorganitesse, muud riigi võimu- ja haldusorganid.
Kirik Venemaal ei ole osa riigimehhanismist ega ole varustatud ühegi võimufunktsiooniga
Jah, igasuguste seadusandlike uuenduste arutamisel, oluliste otsuste tegemisel võtavad valitsusorganid Kiriku arvamust kuulda ja arvestavad sellega; mis tahes seaduse arutamise etapis võidakse kirikult nõu küsida. Kuid kirik ei ole osa riigimehhanismist ega ole varustatud ühegi võimufunktsiooniga.
Kui tänapäeval ei sega kirik ja riik teineteist oma tegevuse elluviimisse, siis kust tuli inimestes mõte rikkuda põhimõtet, mille päritolu on nüüdseks unustatud ja mille olemus on ebaselge. meeled?
Proovime sellele küsimusele vastata, alustades ajaloost.
Prantsuse 9. detsembri 1905. aasta seadus kirikute ja riigi lahususe kohta (Prantsuse Loi du 9 décembre 1905, contractant la séparation des Eglises et de l'Etat) oli esimene seadus, mis algatas kiriku ja riigi täieliku eraldamise ühiskonnas. - kaasaegse ühiskonna eluga sarnased majanduslikud tingimused. Seaduse vastuvõtmine ja sellele järgnenud rahutused riigis põhjustasid valitsuse tagasiastumise, mis kestis võimul vaid aasta ja 25 päeva.
Selle seaduse postulaadid olid hiljem aluseks sarnastele dekreetidele avaliku elu sekulariseerimise kohta NSV Liidus, Türgis ja teistes riikides.
Peamised sätted olid järgmised:
- Tööõiguse tagamine ilma teatud usutunnistusega seotust näitamata;
- Kultuste rahastamise kaotamine riigieelarvest;
- Kogu kirikuvara ja kõik sellega seotud kohustused anti üle erinevatele usklike usuühendustele. Neid teeninud preestrid viidi riigi kulul pensionile;
- 1908. aasta muudatustega läksid Prantsusmaa “religioosse pärandi” objektid (mahukas hoonete loetelu, sealhulgas umbes 70 kirikut ainuüksi Pariisis) riigi omandisse ning katoliku kirik sai igavese tasuta kasutusõiguse. See on tegelikult erand oma artiklist 2, mis keelab religiooni toetamise (seaduse artiklis 19 on sõnaselgelt öeldud, et "mälestiste korrashoiu kulud ei ole toetused". Sama seadus kehtestas avalikkuse õiguse külastada vabalt nimekirjas loetletud hooneid.
Nõukogude Venemaal kuulutati kiriku ja riigi lahusus välja RSFSRi Rahvakomissaride Nõukogu 23. jaanuari (5. veebruari) 1918. aasta määrusega, mille sisu oli aga palju laiem.
Dekreet, mis kuulutab: 1) kiriku ja riigi lahusus (artiklid 1 ja 2) vabadus "tunnistada mis tahes usku või mitte tunnistada usku" (artikkel 3), samal ajal: 3) keelatud usuõpetus "kõikides riiklikes ja avalikes, samuti eraõppeasutustes, kus õpetatakse üldharidusaineid", 4) mis tahes omandiõigusest ja juriidilise isiku õigustest ilma jäetud usuorganisatsioonid (artiklid 12 ja 5) teatasid „Venemaal eksisteerivate kirikute ja usuühingute vara” üleandmisest üldsusele (artikkel 13)..
Dekreedi tegelik tähendus oli NSV Liidus hoopis teine kui Prantsusmaal. Eesmärgid ja eesmärgid, mille nimel see vastu võeti, leiavad tänapäeval meie riigis inertselt järgijaid.
Venemaa kui NSV Liidu õigusjärglane on võtnud vastu formaalse võõrandumise õigeusu kirikust. Olles aga eraldatuse printsiibi moonutatud arusaama tõttu politiseeritusest ilma jäänud, võib ja peakski kiriku ja riigi suhetel olema kogukonna iseloom. Need kaks institutsiooni, mille liikmed on 2/3 meie kodanikest, on loodud täiendama teineteist meie ühiskonnaelus.
Nagu rõhutas Venemaa Föderatsiooni president Vladimir Vladimirovitš Putin oma tervituskõnes 2013. aasta Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogust osavõtjatele: [riigi ja kiriku ühistöö - u. autor] "meie ühiskonna harmoonia tugevdamise, selle moraalse tuuma tugevdamise küsimuses... See on vastus inimeste elavale vajadusele moraalse toe, vaimse juhendamise ja toetuse järele."
1. Artikkel 14 P1. Vene Föderatsioon on ilmalik riik. Ühtegi religiooni ei saa kehtestada riiklikuks ega kohustuslikuks. P2. Usulised ühendused on riigist eraldatud ja seaduse ees võrdsed.
2. Mihhail Šahov. RIIK JA KIRIK: VABADUS VÕI KONTROLL? Mõtisklused "Usuvabaduse seaduse" vastuvõtmise 25. aastapäeval
3. Pierre-Henri Prélot. Usupärandi rahastamine Prantsusmaal. // Religioonipärandi rahastamine. Ed. Anne Fornerod. Routledge, 2016. (inglise)