Vai baznīca ir atkarīga no valsts? Kāpēc baznīca un valsts ir atdalītas?

Kristīgais aicinājums, pirmkārt, ir aicinājums uz dzīvi ar Dievu. Taču šī aicinājuma piepildījums notiek ārpus pasaules, kas bija ne tikai dabas vai lietu pasaule, bet arī cilvēku pasaule, pašas izmainīta. Un tāpēc kristietis, kurš vēlas pilnībā atsaukties Dievam uz Viņa aicinājumu, nevar ignorēt patiesību, ka viņš dzīvo šajā reālajā pasaulē un ka viņš ir sūtīts šajā pasaulē. Izpratni par šo misiju (ziņnesi) pasaulē nosaka pati izpratne par pasauli un cilvēka darbību tajā. Sākumpunktam vajadzētu būt Bībeles pasaules redzējumam, kura centrā ir patiesība, ka Dievs, aiz mīlestības pret cilvēku, pats kļuva par Cilvēku, šīs pasaules pilsoni.

Evaņģēlija gaismā var apgalvot, ka arī kristieši ir pasaulē, lai gan viņi nav no šīs pasaules, un ne tikai pieder tai. Šeit der atcerēties mūsu Kunga Jēzus Kristus augstā priestera lūgšanu: “Tagad es nāku pie Tevis un saku to pasaulē, lai viņi Manī gūtu pilnīgu prieku, un pasaule ienīda Viņus, jo viņi nav no pasaules, tāpat kā es neesmu no pasaules, svēti viņus caur savu patiesību: kā Tu Mani sūtīji pasaulē, tā Es viņus sūtīju pasaulē.” (Jāņa 17 :17-18).

Šīs augstā priestera lūgšanas gaismā, kas ir arī Kristus liecība saviem mācekļiem, kristieši zina sava aicinājuma būtību. No vienas puses, viņi ir kā Kristus – ne no šīs pasaules, jo viņu dzīvības avots, tāpat kā pestīšanas kārtībā, ir Dievs. Taču, no otras puses, viņus (kristiešus) pasaulē sūtīja Viņš pats.

Dieva svētība pasaulē, pirmkārt, tiek īstenota Viņa paša dibinātajā biedrībā - Kristus Baznīcā, kas saskaņā ar apustuļa Pāvila izteicienu: “...ir balsts un pamats. patiesība (1. Tim. 3:15).

Pareizticīgā baznīca, kas mūsu Pestītāja sūtību ir saglabājusi neskartu, dzīvo bieži mainīgu valsts sociālo struktūru apstākļos. Pēc Viņa Svētības Maskavas un visas Krievijas patriarha Aleksija II domām: “Baznīca ir visa dzīvā un garīgā, gaišā un radošā avots, kas darbojas tevī... Ārējais un aukstais skatiens to nepamanīs. kaut kas viņa dzīvē, izņemot cilvēku un politisko kaislību spēli... Bet mēs zinām, ka mūsu Baznīcai ir cita dzīve, kas nav mūsu, bet mums ir dota, un mums ir vajadzīgas mīlošas un ticīgas acis, lai redzētu žēlastības elpu tās Baznīcas dzīvi, ko nevar izteikt citādi kā ar Lielajiem burtiem...”(8, 507. lpp.).

Attiecības starp Baznīcu un sabiedrību, Baznīcu un valsti ir Kristus Baznīcas dzīves vēsture pasaulē.

“Baznīca pastāv uz zemes, bet ir vērsta pret debesīm, dzīvo laikā, bet elpo mūžību,” raksta mūsu mūsdienu krievu teologs. (5, 108. lpp.).

“Nav kristietības bez Baznīcas,” 20. gadsimta sākumā rakstīja arhibīskaps Hilarions (Troickis), viens no daudzajiem krievu jaunmocekļiem (108. lpp.).

„Baznīca ir zemes debesis, kur dzīvo un kustas debesu Dievs,” saka svētais Ģermanuss, Konstantinopoles patriarhs (turpat, 110. lpp.).

Tādējādi pareizticīgā baznīca savu pārpasaulīgo misiju veic Dievišķās žēlastības vadīta, kas Baznīcā darbojas kā svētdarošs princips. Tieši šajā ziņā Baznīcas uzdevumus pasaulē saprata Viņa Svētība Maskavas un visas Krievzemes patriarhs Nikons, kurš jau 17. gadsimtā rakstīja: “Baznīca ir dzīvības vadošo likumu kopums, un tās universālajā likumdošanā var saskatīt augstākās normas, kas ir saistošas ​​pašai valstij. Saskaņā ar tām, godinot Baznīcas kalpus, sniedzot Baznīcai kā Dievam tās labāko vērtību, valsts saņēma pamatu paļauties uz savu labklājību un, mīdot to, ejiet pretī tās iznīcināšanai" (Patriarhs Nikons) (8, 94. lpp.).

Mūsdienu pareizticīgajam kristietim ir ļoti noderīgi zināt Dieva Vārdu – Teoloģiju un iepazīt pasauli, kurā viņš dzīvo. Protams, pareizticīgajam kristietim, kurš nolēmis savu dzīvi veltīt kalpošanai Dievam, Baznīcai, cilvēkiem un pasaulei, ir nepieciešams biežāk pievērsties zinātnei, pētot, pēc lielu skolotāju un svēto parauga, dzīve pasaule visā tās daudzveidībā. Katram no mums ir jābūt skaidram, ka “Valsts ir pastāvīgu iedzīvotāju organizācija, kas ieņem noteiktu teritoriju un ir pakļauta vienai un tai pašai iestādei” (3, 419. lpp.).

Antīko filozofu izpēte, īpaši viņu izteikumi saistībā ar Baznīcas un politikas attiecību tēmu, veicinās dziļāku izpratni par visu baznīcas kalpošanu un katra cilvēka atbildību Dieva priekšā, kurš ir nolēmis savu likteni saistīt ar sludināšanu. Dieva Vārdu par cilvēku glābšanu.

Pēc Aristoteļa domām: “Valsts ir sava veida komunikācija, bet katra komunikācija tiek organizēta kāda labuma dēļ (galu galā, katrai darbībai ir domāts iecerētais labums, tad, acīmredzot, visa komunikācija tiecas pēc viena vai otra labuma, bet ikviena saziņa tiecas pēc kāda labuma). turklāt nekā citi un pēc augstākā labuma tiecas pēc tās komunikācijas, kas ir vissvarīgākā no visām un aptver visas pārējās komunikācijas.

Un viņš arī norāda: “Cilvēks pēc būtības ir politiska būtne” (turpat 378. lpp.).

Ja ņem vērā, ka “Valsts ir ekonomiski dominējošās šķiras politiska organizācija, kuras mērķis ir aizsargāt pastāvošo kārtību un apspiest citu šķiru pretestību” (11, 77. lpp.), un “Politika (gr. politike) ir valsts pārvaldīšanas māksla – darbība, kas saistīta ar attiecībām starp šķirām, tautām un citām sociālajām grupām, kuras kodols ir valsts varas iekarošana, saglabāšana un izmantošana” (turpat, 286. lpp.), tad attiecības starp Baznīca un politika ir saistīta ar: pirmkārt, Baznīcas un līdz ar to Dievišķās Atklāsmes attiecībām, mācībām par dzīvi valstij kā sabiedrības struktūrai un, otrkārt, attiecībām starp Baznīcu un varas iestādēm.

Tagad mēģināsim saprast, kas ir valsts no pareizticīgo viedokļa; "Kas ir valsts?" 19. gadsimta vidū jautāja slavenais Maskavas augstais priesteris Metropolīts Filarets (Drozdovs), "brīvu pareizticīgo būtņu savienība, kas apvienojas savā starpā, upurējot daļu savas brīvības aizsardzībai un izveidošanai." ar kopīgiem morāles likuma spēkiem, kas ir viņu pastāvēšanas nepieciešamība. Šis valsts reliģiski morālais pamats mūsdienās ir gandrīz pilnībā izkritis no sabiedrības apziņas, kas nereti valsti interpretē tikai kā bezdvēseles mehānismu, kas atbalsta pilsoņu primitīvu materiālo labklājību” (6, 337. lpp.).

Dzīvojot plecu pie pleca ar saviem līdzpilsoņiem, pareizticīgajiem kristiešiem (un tā tas ir bijis vienmēr) jāpilda savs pilsoniskais pienākums, jājūt, ka viņu dzīve ir cieši saistīta ar tās sabiedrības dzīvi, kuras daļa viņi ir. Tieši tāpēc: “Katram kristietim, mīlot visu cilvēku pasauli, kas ir viena Debesu Ķēniņa varā, tajā pašā laikā ir jābūt īpašai mīlestībai pret savu Tēvzemi – jo šo Tēvzemi nav patvaļīgi izvēlējies viņš, bet pats Dievs. ko prātam norāda caur dzimšanu. Tautiešus savā starpā saista viena un tā pati ticība, kopīgā izcelsme, valoda, paražas, atmiņas par savu senču godību un nelaimēm, atmiņa par slavenajiem kariem un karaļiem” (turpat 336. lpp.).

Pareizticīgie kristieši – Kristus Miesas – Svētās Pareizticīgās Baznīcas locekļi dzīvo Kristum ticīgo biedrībā, ko vieno viena Mācība, iesvēta ar Svētajiem Sakramentiem un pārvalda Dieva noteikta hierarhija. Kristīgās baznīcas autoritātei nav piespiešanas instrumentu – tā ir tautas sirdsapziņas balss, Dieva balss mūsu zemes nepilnīgajā realitātē, kas grēciniekam rāda glābjošo atdzimšanas ceļu, askētiskajam – tālākas pilnveidošanās ceļu, katram savu vietu. savas tautas kopējā, samiernieciskajā kalpošanā.

“Baznīca atzīst valsti ne tikai kā fenomenu, kas pastāv atsevišķi no sevis, bet arī kā nepieciešamu kopienas dzīves veidu, ko iedibinājis pats pasaules Radītājs (Rom 13,1). ārējo ienaidnieku uzbrukumiem un uzturēt iekšējo kārtību ( 1. Pētera 2, 14. Rom. 13, 13, 1-7); , lai izrādītu viņiem cieņu (Rom. 13, 7 (9, 9. lpp.).

Dievbijīgajam pareizticīgajam kristietim uzreiz rodas jautājums: ko darīt ar valsts netaisnīgo struktūru, ko darīt, ja Baznīca tiek vajāta, ko darīt, ja valsts struktūra ir politiska, ekonomiska vai, vēl bīstamāk, ideoloģiska vai pseido. - reliģiskā diktatūra. Baznīcas vēsturnieka A. Kartašova vārdiem: “Parasti pareizticīgo praksē šīm divām atkāpēm uz robežas joslas, kas sadala debesu un zemes, Dieva un ķeizara, ir atļauts pastāvēt paralēli attiecībā uz personiskajām īpašībām un ticīgo temperaments, lai neapslāpētu viņu garu, lai dotu viņiem nepieciešamo brīvību izmantot savus dabiskos talantus un vaļaspriekus Kristus lietai un dvēseles glābšanai” (7, 149. lpp.).

“Tādējādi,” apgalvo A. Kartašovs, “pareizticībā bezcerīgi traģiskais strīds starp Baznīcu un valsti ir teoloģiski un teorētiski noņemts, neskatoties uz to, ka vēsturē pareizticība ir atstājusi laimīgu atklāta, drosmīga, teoloģiska patiesa, līdz bērnišķīgam naivumam, draudzības un savstarpējas palīdzības savienība starp Baznīcu un valsti Cik daudz nepilnību, grēku un neveiksmju bija šajā ceļā - tas ir cits jautājums prakse saskaņā ar Baznīcas mācībām, tās noteiktajā ideālā, pareizticībai nav neskaidrību, nekādu vilcināšanās, bez šaubām” (turpat).

Pārskatot pareizticīgās baznīcas un valsts attiecību vēsturi, var nonākt pie pamata – diviem Baznīcas un valsts attiecību principiem:

• 1. Baznīca svētī visus labos valsts pasākumus un cenšas savā darbībā ieviest kristīgus motīvus.
• 2. Ja valsts uzspiež Baznīcai savu redzējumu par politisko situāciju, neienirt Baznīcu tiesāšanās ar valsts iestādēm. Viņa Svētība Patriarhs Aleksijs II rakstīja: "Garīgās un valstiskās atturības pazīme ir atziņa, ka jebkura valsts un sabiedriski politiska darbība var veikt tikai "policijas" funkcijas: tai ir jāaizsargā ļaunums un tā var aizsargāt ļaunumu, bet pati nevar izkopt labo. (8, 513. lpp.).

Pasaules vēsturē ir bijuši vairāki reliģijas, kristietības un svētās pareizticības iesaistīšanās veidi:

• 1. Augstākās valsts varas pārtapšana par reliģijas centru; daudzos gadījumos valsts vara piesavinās daudzas baznīcas funkcijas un tiek saukta par ķeizarpapismu.
• 2. Valsts pakļaušana reliģiskajām institūcijām, augstākās varas uzurpēšana no reliģisko institūciju puses ar sekojošu tikai administratīvo pilnvaru deleģēšanu valstij vai monarham. Ar šāda veida attiecībām nav neatkarīgas valsts varas. Valstīs, kuras parasti klasificē kā "kristietību", šādas attiecības sauc par papocezarismu.
• 3. Baznīcas un valsts savienība, kuras pamatā ir nevis viņu opozīcijas ideja, bet gan harmonijas un vienošanās ideja. To sauc par "Spēka simfoniju".

Ideālā gadījumā Simfonija ir valsts un baznīcas, garīgās un laicīgās varas savienība. Tas nozīmē viņu kopīgo kalpošanu sociālās attīstības jomā, kas saskaņā ar Svēto Rakstu vārdu tiek saprasta kā Dieva nasta. Šī kombinācija ir godīgas sociālās kārtības atslēga. Apustulis Pāvils lūdz nebaidīties no varas: “dari labu, tad tu saņemsi no tās atzinību, jo valdnieks ir Dieva kalps, atriebējs, lai sodītu tos, kas dara ļaunu” (Romiešiem 13:3). 4). Tajā pašā laikā nekādā veidā netiek pārkāpta katras varas neatkarība, vienotība un integritāte, kurām ir viens dievišķs avots, bet kas savās jomās darbojas pilnīgi neatkarīgi.

Faktiski praktiskajā dzīvē, kuras pamatā vajadzētu būt Dievišķās gudrības morālajiem ideāliem. Svētais baušļu likums un beznosacījumu ticība un cerība Tam Kungam, Pasaules Radītājam un Valdniekam, notika atkāpšanās no autoritātes simfonijas un notika Baznīcas pārņemšana valstī. Teorētiski ideālā gadījumā bija simfonija, bet patiesībā bija ķeizarisms. No simfonijas ir palicis tikai viens simbols: divgalvainais ērglis.

Pareizticīgo teologs-vēsturnieks no tā sauktās balto emigrācijas, arhipriesteris Sergijs Bulgakovs rakstīja: “Daudzus gadsimtus pareizticība bija saistīta ar monarhiju, kas sniedza Baznīcai neaizstājamus pakalpojumus, kaut arī tai radīja smagas brūces. valstiskums nodrošināja “dominējošo” stāvokli Pareizticīgā baznīca arī izrādījās tai važas, kas aizkavēja tās brīvo attīstību un lielu daļu pareizticības vēsturiskās traģēdijas gan Bizantijas kritumā, gan mūsdienu Krievijā (ar to saprotot PSRS). ir izskaidrojams tieši ar šo nelīdzsvarotību Baznīcas un valsts attiecībās” (7, 340. lpp.).

Pat Damaskas mūks Jānis brīdināja: “Bazilejam (karaļiem – varas iestādēm) ir jāvalda ganu un skolotāju jurisdikcijā” (turpat, 157. lpp.). ).

1453. gada maija nakts notikumi, kad krita Konstantinopole un līdz ar to arī Bizantija, kļuva par deklarētās spēku harmonijas beigām.

Krievija uzņēmās svētās pareizticības saglabāšanas misiju. Tā kļuva par Bizantijas tiesību pēcteci, un bija periods pirms 18. gadsimta sākuma, kad Varu simfonija dažos gados pietuvojās Baznīcas un valsts attiecību praksei.

Krievijas imperatora Pētera I laikā Krievijas reliģiskajā politikā tika izveidots īpašs režīms. Šāds režīms ar atklātām vai slēptām Baznīcas vajāšanas formām, it īpaši ar mierīgu vai pat labvēlīgu valsts varas neitralitāti, tika uzskatīts par normālu, dodot Baznīcai brīvību un paverot iespējas tās iekšējai misijai tās spēku un spēku robežās. iedvesma. “Baznīcas un valsts attiecību sistēma Krievijas pareizticīgās baznīcas vēstures sinodālajā laikmetā bija būtiska to vēsturiski labāko Baznīcas un valsts attiecību veidu, kas tiek saukti par simfoniju un kurus mantojusi Krievija, pārvietošana un sagrozīšana. no Bizantijas Pēcpetrīnas sistēmā baznīcas vara bija atkarīga no valsts varas Pastāvēja universāla imperatora absolūtā vara, kas attiecās uz Baznīcu” (2, 21. lpp.).

Kā zināms, pirms desmit gadiem mūsu ticīgo līdzpilsoņu līdzdalība sabiedriskajā dzīvē bija ārkārtīgi ierobežota. Vēl 1918. gada 23. janvārī "Strādnieku un zemnieku valdības Avīze" publicēja "RSFSR Tautas komisāru padomes dekrētu par baznīcas pagaidu atdalīšanu no valsts un skolas no baznīcas". kurā teikts: "Baznīca ir atdalīta no valsts (1. pants). Skola ir atdalīta no baznīcas (9. pants)". Tad bija Tieslietu tautas komisariāta rezolūcija "Par kārtību, kādā izpildāms dekrēts par baznīcas nošķiršanu no valsts un skolas no baznīcas".

Tas bija ateistiskās valdības norādījums un plāns, kura mērķis bija iznīcināt Baznīcu. Sākās vajāšanas. Parādījās Tieslietu tautas komisariāta un Iekšlietu tautas komisariāta instrukcijas "par reliģisko biedrību reģistrēšanas un to kongresu sasaukšanas atļauju izsniegšanas kārtību".

Jebkuri mēģinājumi veikt jebkādus baznīcas politiskos centienus tika nežēlīgi apspiesti un izraisīja trimdu, ieslodzījumu cietumos un nometnēs un dažreiz nāvessodu.

Neraugoties uz to, 1927. gada 29. jūlijā parādās “Patriarhālā vietnieka, Maskavas un visas Krievijas patriarha vietnieka Metropolīta Sergija (Stragorodska) deklarācija. Deklarācijas (pievienotas ziņojumam) galvenais mērķis bija iegūt vitāli nepieciešamā “ne tikai kanoniskā, bet arī pilnīgi civillikumā noteiktā juridiskā centrālā valdība, un mēs ceram, ka legalizācija pamazām izplatīsies arī uz mūsu zemāko baznīcas valdību; diecēze, apriņķis utt... Mēs vēlamies,” teikts Deklarācijā, “būt pareizticīgiem un vienlaikus atzīt Padomju Savienību par mūsu pilsonisko dzimteni, kuras prieki un panākumi ir mūsu prieki un panākumi, un kuras neveiksmes ir mūsu neveiksmes.” (Citēts no 9, 395. lpp.).

Tad bija briesmīgais Otrais pasaules karš, ko mēs saucām par Lielo Tēvijas karu.

Vajāšanas gadi 60. gados pagāja kā tornado; valsts stagnācija un lēna iznīcināšana no 70. un 80. gadiem.…

Ir pienākuši Krievijas kristīšanas 1000. gadadienas svētki. Svētā Krievija, it kā no sapņa pamodusies, mēģināja piecelties no ceļiem un paklanīties svētajai pareizticībai...

Eiropas un Āzijas kartē parādījās jaunas valstis, un, kā teica Viņa Svētības patriarhs Aleksijs II: “Askētisma formas mainās, bet Dieva Baznīca ir turējusies un turpinās turēties caur askētismu” (8, lpp. 513).

Vēsturē pareizticīgā baznīca atkal ir nonākusi jaunos valdības sociālajos apstākļos. Bet tāpat kā līdz šim jau jaunajā neatkarīgajā Ukrainas valstī ir komunistiskās varas sākumā pieņemts likums par Baznīcas nošķiršanu no valsts un skolas no Baznīcas. Jāpiebilst, ka Baznīcas un valsts šķirtības princips nekādā gadījumā nav mūsu valsts izgudrojums. Piemēram, Baznīcas un valsts šķirtības likums tika pieņemts 20. gadsimta pašā sākumā. Daudzās pasaules valstīs pastāv tāda Baznīcas un valsts atdalīšanas forma kā iespēja Baznīcai pilnīgāk un bez briesmām veikt savu kalpošanu. Šādās valstīs it kā ir dots stimuls Baznīcas pastāvīgajiem radošajiem misijas centieniem „Pati „atdalīšanas” doktrīna, kas ir tīri laicīgas, laicīgas apziņas auglis, pilnībā neņem vērā. acīmredzamais fakts, ka Baznīca nevar apzināti nošķirt sevi no visdažādākajām sociālās un, pēc pirmā acu uzmetiena, ārpus baznīcas dzīves jomām, ja tā nemaina savu būtību un tās neidentitāte ar valsti un sociālajām institūcijām. vispār nozīmē, ka tai jāatsakās no jebkādas ietekmes, piemēram, uz laulības institūtu un bērnu audzināšanu” (7, 164.-165. lpp.).

Diviem organismiem (un ne vienam, kā vecos laikos), Baznīcai un valstij vairs nav viena uzdevuma – kopīgi vest savu kristīgo tautu uz Dieva evaņģēlija valstību. Katram ir īpašs uzdevums. Valstij ir pienākums vest tautas uz zemes labklājību un cilvēces kultūras vērtību uzkrāšanu. Baznīcas uzdevums ir glābt dvēseles no ierobežojumiem un kārdinājumiem, kas saistīti ar šo vienoto zemes, pagaidu ideālu, no šī jaunā pagānisma: “Dzemdēt cilvēkus no augšienes, ar ūdeni un Garu”, padarīt tos par Dieva dēliem. Evaņģēlijs, visa zemes labklājība un kultūra kopā ar valsti, kas par tiem dedzīgi, atkal no iekšpuses neatlaidīgi pakļaujas Kristum, vienas patiesās valstības Vienīgajam Patiesajam Ķēniņam. Dieva valstība.

Bijušais Pagaidu valdības pakļautās Svētās Sinodes virsprokurors, 1917. gada Vietējās padomes un Rietumeiropas metropoles diecēzes padomes loceklis, ievērojama krievu emigrācijas personība A. Kartaševs rakstīja: “Baznīcas atdalīšana no stāvoklis izpaužas kā Baznīcas veco valsts atbalsta atņemšana: valsts algas, tiesības uz skolu tautas izglītību, par kalpošanu armijā ar dievkalpojumiem un garīdzniekiem, par zvērestu došanu tiesās, par publisko tiesību aktu, t.i., metrisko, radīšanu. un laulības akti, obligāti valsts iestādēm” (7, 168. lpp.).

Arhipriesteris Sergijs Bulgakovs, ievērojams baznīcas teologs un filozofs, dziļi apzinoties Baznīcas vietu valstī: vispirms cara monarhijā, tad boļševistiskajā Krievijā un vēlāk “demokrātiskajos” Rietumos, rakstīja: “Baznīcas atdalīšana no valsts, sākumā piespiedu kārtā, tagad ir pieņemta un Pareizticīgā Baznīca - kā atbilst tās cieņai un aicinājumam.

Bet Baznīca, pieņemot kā savu atbrīvošanu juridisku nošķiršanu no ķeizara valstības, no valsts, nepavisam neatsakās no uzdevuma ietekmēt visu valsts dzīvi, iekļūstot visās tās porās... Baznīcas ietekmes ceļi tajā pašā laikā mainās nevis no ārpuses, no augšas, bet no iekšpuses, no apakšas no cilvēkiem un caur cilvēkiem...

Pārstāvība, kāda tautai bija kristīgajā valstī un valdībā kristīgās valsts laikā, tagad ir atcelta, un tauta bez jebkādas ārējas pārstāvniecības ir klātesoša kā lieši Baznīcā, kas tādējādi īsteno ietekmi valstī caur demokrātiju. " (4, 342. lpp.).

Dzīve rāda, ka jāmeklē ceļš dialogā ar sabiedrību un drosmīgi jābrauc cauri dzīvības jūras vētrainajiem viļņiem.

Iespējams, pirmais mēģinājums izprast Baznīcas skatījumu uz sociālajām problēmām postpadomju telpā un, protams, arī Ukrainā, bija Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Bīskapu padomes aicinājums, kas notika no 1992. gada 31. marta līdz 4. aprīlim Maskavā. , jo īpaši teica: “Mēs vēršamies pie politisko partiju un sabiedrisko kustību vadītājiem, ka viņi Baznīcā vēlas redzēt tikai politisko līdzbraucēju, kāda cilvēka plānu un ideju vadītāju kalpot Tam Kungam, sludināt Evaņģēliju starp cilvēkiem, — Pestītājs mums pavēlēja (Lūkas 12:31). Glābšanas misija tai vienmēr būs vissvarīgākā, un nekādi citi mērķi tai nevar dominēt, ir tikai viens tieksme: “sludināt Kristu vārdos un darbos, nodrošināt, lai tautas dzīve būtu sakārtota mierā, mīlestībā un taisnīgumā. . Baznīca nesaista sevi ne ar kādu sociālo vai valsts iekārtu, ne ar kādu politisko spēku. Tas atrodas virs “labajiem” un “kreisajiem”, tāpēc var veidot dialogu ar jebkuru sabiedrisko kustību, izņemot acīmredzami noziedzīgo, meklējot to samierināšanu un apvienošanos, kalpojot cilvēku labumam. Mēs atbalstām tos politiķus un sabiedrības līderus, kuri aktīvi kalpo katra cilvēka interesēm un praksē atzīst mūsu tiesības sludināt Dieva vārdu un dzīvot saskaņā ar Viņa baušļiem.

Kristus dzimšanas 2000. gadadienas svinības parādīja mūsu Kunga Jēzus Kristus vārdu vitālo spēku, kurš, runājot par ticības spēku Dievam, deva mums pārliecību cerībā uz Viņa palīdzību un vadību, spēku un gudrību. : “Es celšu Baznīcu, un elles vārti to neuzvarēs” (Mateja 16:18).

Šobrīd mūsu Svētās Pareizticīgās Baznīcas dzīve ir saņēmusi jaunu impulsu un ir bagātinājusies ar ļoti svarīgu dokumentu: “Krievijas pareizticīgās baznīcas koncepcijas pamati”.

2000. gada 13.–16. augustā Krievijas Pareizticīgās Baznīcas vietējā padomē, kurā piedalījās Ukrainas Pareizticīgās Baznīcas hierarhi, tika pieņemts Lēmums par “Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālās koncepcijas pamatiem”. Garīdzniekiem un lajiem, visai mūsu Baznīcai tagad ir jāvadās pēc oficiālā koncila kodeksa.

Mūsu valstī Baznīca ir atdalīta no valsts un ir aicināta pildīt savu glābjošo misiju. Šajā ziņā “Krievijas pareizticīgās baznīcas sociālās koncepcijas pamati” visiem ticīgajiem svētās pareizticības bērniem nosaka: “Baznīcas uzdevums saskaņā ar Dieva pavēli ir izrādīt rūpes par savas baznīcas vienotību. bērniem, par mieru un saticību sabiedrībā, par visu tās bērnu iesaistīšanos kopējā radošajā darbā (U. 2).

Kristus Baznīca uz zemes tādējādi apgaismo un svētī jebkuru darbību, jebkuru sabiedrību, ja tā ir vērsta uz to, par ko viņš runāja, uzrunājot Kristus Baznīcu: “Jūs visi veidojat it kā vienu Dieva templi. ja viens altāris, kā tikai Jēzus" (Dok. 2), un gudrais Salamans it kā piebilst: "Taisnīgā auglis ir dzīvības koks, un gudrais uzvar dvēseles" (Gud. 11, 30).

Mihails Bogoslovskis, reliģijas zinātnieks, Sanktpēterburgas Starpreģionālā ekonomikas un tiesību institūta profesors.

"Patiesība jūs darīs brīvus"

(Jāņa 8:32)

Tā kā šī tēma ir pārāk liela avīzes raksta formātam, nekavējoties aprobežosimies ar mūsu valstij svarīgākajiem aspektiem. Sociālistiskā sabiedrībā attiecības starp valsti un Baznīcu (šajā gadījumā domājam visas reliģiskās organizācijas, nevis tikai Krievijas pareizticīgo baznīcu) noteica Satversme, saskaņā ar kuru Baznīca bija strikti nošķirta no valsts. Praksē šī nošķirtība izpaudās Baznīcas pakļautībā valstij un tās pilnīgā kontrolē no tās puses.

Šī iesniegšana nenotika uzreiz, bet gan pēc konfrontācijas perioda. Protams, reliģiskā ideoloģija nevarēja atbilst materiālistiskajiem boļševikiem. Autoritārās boļševiku valdības apstākļos tam vajadzēja izraisīt represijas. Turklāt nedrīkst aizmirst, ka cariskajā Krievijā Baznīca būtībā pārstāvēja vienu no varas atzariem, kas vienmēr aizstāvēja autokrātijas intereses.

Pašas Krievijas pareizticīgās baznīcas reakcija uz otro padomju valdības dekrētu — dekrētu par zemi, kas pieņemts naktī no 1917. gada 26. uz 27. oktobri — pielēja eļļu valsts un baznīcas konfrontācijas ugunij , kas paziņoja par zemes nacionalizāciju, aizskāra Krievijas pareizticīgās baznīcas intereses, kas bija lielākā pēc karaļa kā zemes īpašnieka. Acīmredzot šis sitiens uzreiz izsita viņas atmiņu, kā rezultātā viņa aizmirsa Kristus vārdus, ka krekla noņēmējam “...atdod arī savu virsdrēbju” (Mateja 5:40) un viņa aicinājumu. "Mīli savus ienaidniekus". Patriarhs Tihons (Belavīns) pasludināja anatēmu (t.i., baznīcas lāstu) padomju valdībai un personīgi Ļeņinam un sāka aicināt tautu celties pilsoņu karā. Lai aizsargātu savu īpašumu un savu labi paēdušo dzīvi!

Turklāt tas faktiski uzsāka karu pret boļševikiem, kas izpaudās ne tikai sprediķos pret padomju režīmu un baltgvardu atbalstā, bet arī pulku izveidē, kas pilnībā sastāvēja no garīdzniekiem - “Jēzus Kristus”, “ Jaunava Marija” utt.

Izlīgums starp pusēm notika tikai tad, kad Krievijas pareizticīgās baznīcas vadība un pats patriarhs saprata, ka viņi nevar tikt galā ar jauno valdību. Patriarhs Tihons atteicās no konfrontācijas, kā zīme uz viņa kameras durvīm parādījās plakāts ar uzrakstu “Viņa Svētība nepieņem kontrrevolūcijas lietas”.

Turpmākajos gados vajāšanu un represiju periodiem sekoja samērā mierīgas līdzāspastāvēšanas periodi. Pēc PSRS sabrukuma Baznīca juta, ka ir pienācis savs laiks, ka tā atkal var kļūt ja ne par valdības atzaru, tad par sabiedrisku organizāciju ar lielu ietekmi sabiedrībā. Baznīca un galvenokārt Krievijas pareizticīgā baznīca sāka aktīvi meklēt pieeju Krievijas valsts vadītājiem, galvenajām amatpersonām, Valsts domes deputātiem, reģionu un pilsētu vadītājiem.

No savas puses, kā savulaik imperators Konstantīns un vēlāk kņazs Vladimirs, kurš atkārtoja savu soli, bija nepieciešams reliģisko organizāciju atbalsts, mūsu valsts galva un valdības ierēdņi grūtajā pārejas periodā no sociālisma uz kapitālismu devās tikties. Baznīca, kas ar viņiem flirtēja. To veicināja arī tas, ka bijušajiem komunistiem gandrīz nebija zināšanu par reliģiju. Un tā kā nav zināšanu, nav arī uz tām balstītu uzskatu. Tāpēc komunisti, vakardienas cīnītāji pret reliģiju, vienā naktī kļuva par "ticīgajiem". Turklāt komunistiem bija jāmeklē atbalsts pie iedzīvotājiem, kuri tagad no viņiem novērsās un sāka atbalstīt reliģiskās organizācijas.

Bet Baznīca nesēdēja dīkā. Pēc PSRS sabrukuma viņa sāka aktīvi strādāt, lai atjaunotu savulaik cariskajā Krievijā ieņemto stāvokli. Un viņai tas izdevās daudzos veidos. Turklāt pašreizējā Krievijas pareizticīgās baznīcas pozīcija ir labvēlīga salīdzinājumā ar tās statusu pirms 1917. gada, kad tai nebija neatkarības un tā bija pakļauta augstākajam laicīgajam valsts vadītājam - caram. Īsā laikā ieguvusi spēku, viņa kļuva tik drosmīga, ka pirmo reizi Krievijas valsts vēsturē savā padomē paziņoja par nepakļaušanās valsts varai iespēju (“Krievijas pareizticīgās baznīcas sociālās koncepcijas pamati ”).

Mūsdienās baznīcas un izpletņbaznīcu aprindas rīko spēcīgas kampaņas, lai piesaistītu jaunus ticīgos pareizticīgo baznīcai. Tika izmantots pat pilnīgi demokrātisks sauklis par “sirdsapziņas brīvību”. Tas, ko mēs tagad saprotam ar sirdsapziņas brīvību, nav brīvība izvēlēties ticēt Dievam vai nē, vai pat brīvība izvēlēties reliģisko ticību. Sirdsapziņas brīvība nozīmē brīvību atzīt tikai vienu reliģiju - kristietību, un tajā jums vajadzētu izvēlēties tikai vienu no tās šķirnēm - pareizticību. Kā nesen paziņoja Sanktpēterburgas un Lādogas metropolīts Džons, sirdsapziņas brīvība reliģijā ir brīvība ievērot “savu izpratni par Visuma patiesībām”. Bet pareizticība, viņa izpratnē, ir mūsu tautai tradicionāla reliģiska vērtība. No šejienes viegli nojaušams secinājums – kurš ir brīvs, tam jāizvēlas tikai pareizticība! Uzbrūk un apvaino tos, kuri neizvēlas pareizticību, viņus sauc par negodīgiem! Apbrīnojami, cik ātri pareizticības aizbildņi aizmirsa sava patriarha Aleksija I vārdus, ko viņš teica divdesmitā gadsimta 70. gados, ka visas kristīgās baznīcas ir “vienlīdzīgi mīl Dieva Kunga”. Kas attiecas uz pagānismu (t.i., tautas ticību), tad attieksme pret to, tāpat kā pirms tūkstoš gadiem, ir negatīva un pat aizskaroša. Krievu pareizticīgās baznīcas kalpi ar redzamu prieku atkārto krievu pareizticīgo filozofa S. Bulgakova vārdus, ka “pagānisms ir slimas cilvēces un slimas dabas reliģija”.

Īpaši tas skar neticīgos. Pašreizējais Krievijas Pareizticīgās Baznīcas patriarhs nereliģiozos cilvēkus sauc par "negarīgiem", "bezdievības sabojātiem". Vienā no jaunākajiem “Dieva likuma” izdevumiem teikts: “Ja ir atsevišķi ateisti, tad tie ir... sāpīgas novirzes no normas.” Un tad seko fragments viduslaiku garā: "Tāpat kā idiotu esamība nenoliedz faktu, ka cilvēks ir racionāla būtne, tā arī ateistu esamība nenoliedz reliģijas universāluma faktu." Un papildus tiek citēti Kristus vārdi no Jaunās Derības: “...jūs mirsit savos grēkos, jo, ja neticēsit, ka tas esmu Es, jūs mirsit savos grēkos” (Jāņa 8:24).

Izmantojot šo labvēlīgo brīdi, garīdznieki šodien aktīvi iekļūst visās valsts dzīves sfērās un nodibina ciešus kontaktus ar visām valdības atzariem. Baznīcas un laicīgās varas saplūšana tiek saprasta kā sarežģīta savstarpēja atbalsta un piekāpšanās sistēma. Tādējādi Krievijas pareizticīgā baznīca oficiāli atbalstīja Putina kandidatūru premjerministra amatam, atbalstīja militāro operāciju veikšanu Čečenijā, nosoda “melnrakstu krāpniekus. ” no militārā dienesta, aicinājumiem godināt valsts amatpersonas un daudz ko citu. Savukārt valdība finansē daudzus Baznīcas projektus, palīdz iekļūt izglītībā un bruņotajos spēkos, nodod nekustamos īpašumus un zemi Krievijas Pareizticīgās baznīcas īpašumā, kā arī palīdz risināt juridiskos strīdus par labu Baznīcai.

Tāpat kā cara laikos, arī mūsdienās Krievijas Pareizticīgā Baznīca ļoti aktīvi nodarbojas ar komercdarbību, tostarp gūst peļņu no kapa pieminekļu izgatavošanas darbnīcām, atspolēm, alkohola mini rūpnīcām un vērtspapīru darījumiem. Pēdējos gados īpaši izplatījies tāds baznīcas biznesa veids kā lieko, tai skaitā nesen atdotu, telpu iznomāšana. nodokļu atvieglojumu un finansējuma saņemšana no amatpersonām. ROC nemaksā nodokļus jo īpaši tā ir atbrīvota no ienākuma nodokļa un satiksmes dalībnieku nodokļa maksāšanas par līdzekļiem, kas saņemti no reliģiskām darbībām, reliģisku priekšmetu un priekšmetu ražošanas un pārdošanas. Turklāt viņa ir bezmaksas nekustamais īpašums un zeme. Krievijas pareizticīgo baznīca (tāpat kā citas reliģiskās organizācijas), atšķirībā no laicīgām sabiedriskajām organizācijām, nevienam neziņo par saviem ienākumiem, nemaksā ienākuma nodokļus un nav pakļauta pretmonopola un citu valdības struktūru kontrolei.. Tajā pašā laikā Krievijas pareizticīgo baznīca tiek finansēta no valsts budžeta līdzekļiem, kas izraisa sabiedrības protestu. Saskaņā ar sabiedriskās domas aptauju un komentāru analīzi RuNet forumos un emuāros, visticamāk, nav nevienas baznīcas, pat nelielas, kuras rekonstrukcija tika veikta par viņa vai diecēzes līdzekļiem.

Ar ierēdņu klusējošu atļauju priesteri iesvēta jaunas ēkas, kuģus, lidmašīnas un pat militāro aprīkojumu. Bēdīgā pieredze par iesvētītās zemūdenes Kursk bojāeju, acīmredzot, militārajām iestādēm neko nemācīja. Valsts apmācību poligonā Baikonurā ierēdņi uzcēla pareizticīgo baznīcu. Kopš 1998. gada tur sāka svētīt raķetes, un jau 1999. gadā tika svētīta pirmā ekipāža. Krievu pareizticīgās baznīcas ietekme uz kosmodromu ir tik liela, ka pat citu ticību pārstāvji ir spiesti skūpstīt krustu un ļauties apslacīšanai ar “svēto” ūdeni.

Pusceļā tiekoties ar Baznīcu, Valsts dome būtībā federālajā likumā “Par vārda brīvību un reliģiskajām apvienībām” ieviesa noteikumu, kas ir pretrunā mūsu konstitūcijai. Atļaujot no valsts "finansiālo, materiālo un citādu palīdzību reliģiskajām organizācijām ēku un objektu, kas ir vēstures un kultūras pieminekļi, atjaunošanā, uzturēšanā un aizsardzībā" (4.panta 3.daļa), deputāti ar to dzēsa sekulārās robežas. un baznīcas, kas ļāva amatpersonām atklāti izšķērdēt valsts naudu, lai celtu vai uzlabotu baznīcas, klosterus un teritorijas, kurās tie atrodas. Pamatojoties uz šo likumu, Maskavas patriarhāta vadība tagad pieprasa, lai, nododot baznīcas ēkas Krievijas pareizticīgo baznīcai, tām jābūt renovēts, un teritorija, kurā tie atrodas, tika labiekārtota.

Starp citu, atdodot nekustamos īpašumus un īpašumus reliģiskajām organizācijām, amatpersonas pieļāva divas lielas juridiskas kļūdas, radot valstij sliktu precedentu. Pateicot “A”, tagad jāsaka “B”: 1) Atdodot īpašumu vienai sabiedriskai organizācijai - Baznīcai, viņiem tagad ir jāatdod īpašums citām sabiedriskajām organizācijām. Un tad uzņēmumiem un privātpersonām... Man, piemēram, ir zināmas adreses trim pilsētas centra ēkām, kas līdz 1917. gadam piederējušas maniem senčiem. Un valstī ir simtiem tūkstošu tādu cilvēku kā es! Amatpersonām nav saprātīga skaidrojuma, kāpēc, nodevuši nekustamo īpašumu vienam, nevar to nodot citiem! Ir tikai viņu brīvprātīgs lēmums: mēs to vēlamies šādi… 2)Šodien jau tiek apstrādāti Valsts domes deputāti, lai piespiestu viņus spert nākamo soli - pārliecināt pieņemt likumu par Baznīcai kādreiz piederējušo zemju atdošanu Baznīcai! Kā valstij apdraud jaunā īpašumu pārdale?.. Vai mums nepietika ar vienu pilsoņu karu?

Kopumā šodien mēs varam runāt par otro “Krievijas kristību”, kas notiek ne tikai ar varas iestāžu nepretošanos, bet arī ar viņu aktīvāko atbalstu. Tas nozīmē, ka, pārkāpjot Satversmi, mēs tieši ieaudzinām reliģiju.

Jaunā laicīgā valdība cenšas nostiprināt savas pozīcijas ar iedzīvotāju ideoloģisko indoktrināciju. Šim nolūkam tiek īstenota kampaņa, lai baznīcas organizācijas iepazīstinātu visās sabiedrības sfērās. Laicīgās varas iestādes ir nodibinājušas draudzīgus kontaktus ar dažādām reliģiskām organizācijām un galvenokārt ar Krievijas pareizticīgo baznīcu. Gar šīs varas vertikāli no augšas tika sūtīti norādījumi, lai palīdzētu Baznīcai it visā.

Papildus baznīcu un klosteru restaurācijai un celtniecībai Krievijas pareizticīgās baznīcas vadība nodarbojas ar lielu ideoloģisko propagandu, ieaudzinot valstī reliģisko ideoloģiju. Jau vairākus gadus reliģiskās organizācijas un galvenokārt Krievijas pareizticīgā baznīca vēršas pie valsts skolām, ieviešot tajās savu kursu “Pareizticīgās kultūras pamati” (OPC), kas ir nedaudz maskēta “Dieva likuma” prezentācija. Neraugoties uz atkārtotiem brīdinājumiem, ka mācīšana valsts skolās ir pretrunā ar Krievijas Federācijas Konstitūcijas 14. pantu, kas nosaka, ka Krievija ir sekulāra valsts, māca jau vairāk nekā 30 Krievijas reģionos. Kā teikts Viskrievijas pilsoniskā kongresa Rīcības komitejas paziņojumā “Par reliģisko izglītību valsts skolās” (datēts ar 2006. gada 3. oktobri), formāli izvēles priekšmets aizsardzības un rūpnieciskais komplekss praksē kļūst obligāts (tas ir iekļauts 2-3 stundu grafiks un bērni ir spiesti to apmeklēt). Militāri rūpnieciskā kompleksa un tā analogu mācības tiek finansētas no valsts budžeta, kas ir tiešs federālā likuma “Par sirdsapziņas brīvību un reliģiskajām apvienībām” 4. panta 2. punkta pārkāpums. Kā gan neatcerēties viena no 19. gadsimta vadošajiem prātiem Viktora Igo vārdus, kas vērsti pret reliģisko izglītību. Hugo uzskatīja, ka civilizācijas gaismu var nodzēst divos veidos – ar karavīru iebrukumu un priesteru iebrukumu. Ja pirmais apdraud dzimteni, tad otrais apdraud mūsu nākotni – mūsu bērnus.

Krievijas brīvdomīgie cilvēki protestē pret pirmatnējā cilvēka uzskatu ieaudzināšanu skolās. Bērni tiek mācīti nevadīties pēc veselā saprāta, neuzticēties savam saprātam: "Paļaujieties uz To Kungu no visas sirds un nepaļaujieties uz savu izpratni," ebrejiem ieaudzina Tora, bet kristiešiem - Bībele ( Salamana Pamācības 3:5, 6). Krievijas pareizticīgā baznīca māca, ka kristietim galvenais nav darbs, nevis nopelni sabiedrībai, bet gan “Dieva valstības iegūšana”. Tā ir sagatavota ”garā nabagiem”, pazemīgajiem un veltīta Dieva gribai. Un to var mantot tikai tie, kas tic Kristum kā Dieva dēlam. Dabiski, ka ebreji, musulmaņi, budisti un citi ticīgie, kā arī neticīgie šo valstību nesaņems! Mūsdienās Baznīca, tāpat kā autokrātija, aicina uz pazemību, nepretenciozitāti dzīvē un ticību Dievam. Tajā pašā laikā viņa atsaucas uz Bībeli: “Kas paļaujas uz sevi, tas ir neprātīgs; bet kas staigā gudrībā, tas būs drošībā” (Salamana Pamācības 3:5-7; 28:26). Kristieši un ebreji tiek mudināti lasīt mazāk grāmatu: “Daudz grāmatu apkopošana nekad nebeigsies, un pārāk daudz lasīt ir noguris ķermenim” (Salamans Mācītājs 12:12). Un lūk, rezultāts: jaunākās jauniešu aptaujas liecina, ka jauniešu vidū lasīšana ir kļuvusi nepopulāra.

Reliģija, kas tiek ieaudzināta mūsu skolās, turpina izplatīt nezinošus, fantastiskus skatus uz Zemi, dabu un cilvēku arī šodien. Fakts, ka Saule pārvietojas ap Zemi, izriet no burtiskas Bībeles lasīšanas. Un ne ebreju, ne kristiešu baznīcas nesteidzas paziņot, ka tas tā nav, ka Bībele (un arī Tora) ir nepareiza. Viens no protestantisma pamatlicējiem Mārtiņš Luters teica: “Ir muļķīgi un bezdievīgi ticēt, ka Zeme pārvietojas ap Sauli, jo Džošua teica Saulei: “Apstājies!” (Jes. 10:12-13). Baznīca šodien joprojām veicina pirmsūdens plūdu uzskatus par pasaules un cilvēka izcelsmi. Pilnībā daloties kreacionisma doktrīnā par pasaules radīšanu, ko veicis labs Dievs, Krievijas Pareizticīgā Baznīca iedveš skolēniem, ka šī pasaule tika radīta tikai pirms aptuveni 7 tūkstošiem gadu. Un cilvēks, t.i. vīrieti, pēc jūdu-kristiešu priekšstatiem, Dievs radīja no māla, bet viņa "palīgu" - sievieti - no šī vīrieša māla ribas. Un kā tad skolēniem būtu jāuztver zinātniskie dati, ka homo sapiens parādījās apmēram pirms 80 tūkstošiem gadu un mūsu planētas vecums ir aptuveni 4,5 miljardi gadu? Kam bērniem vajadzētu uzticēties? Zinātne vai kāda no kreacionisma pasakām? Vai skolotājas misionāri “pareizticīgās kultūras” stundās runās par to, ka gandrīz 6 gadsimtus (!) pēc kristīgās baznīcas izveidošanās viņa neticēja, ka sieviete ir cilvēks, jo Dievs viņai nedeva dvēseli. Un tikai 585. gadā Makonas pilsētas koncilā saskaņā ar balsošanas rezultātiem ar vienas balss pārsvaru (!) kristīgā baznīca sāka uzskatīt, ka arī sieviete ir cilvēks!

Pauž bažas par savu konkurentu, kurus tā dēvē par sektantiem, rīcību cīņā par krievu dvēselēm, kā arī kritiku par tās rīcību, lai iefiltrētos izglītības iestādēs, aizbildinoties ar reliģisko ekstrēmisma apkarošanu, Krievijas pareizticīgās baznīcas vadība. uzņēmās iniciatīvu izveidot padomi Krievijas Federācijas Tieslietu ministrijas pakļautībā, lai noteiktu ekstrēmisma pazīmes reliģiskajā literatūrā. Varas iestādes viņu labprāt sagaidīja pusceļā un 2009. gada 23. septembris Krievijas Tieslietu ministrijas pakļautībā tika izveidota zinātniski konsultatīvā padome, lai pētītu reliģiska satura informatīvos materiālus, lai identificētu tajos ekstrēmisma pazīmes. Tas nozīmē, ka patiesībā šodien Krievijas pareizticīgās baznīcas spiediena rezultātā atkal ir atdzimusi cenzūra - reliģiskā (pareizticīgo) cenzūra. Tas ļauj reliģijas (īpaši pareizticīgo) kritiku un baznīcas autoritātes rīcību uzskatīt par tās apvainojumu ar visiem turpmākajiem secinājumiem. Tagad izdevniecības, kas agrāk publicēja rakstus un grāmatas, kas satur veselā saprāta materiālus un idejas, šodien tos nepublicē - viņi baidās.

Viens no galvenajiem Baznīcas, kā arī tās aizbildņu trumpjiem ir mūsu pilsoņu garīgā un morālā audzināšana. Daudzās Krievijas pareizticīgās baznīcas pārstāvju runās tā pati doma izskan kā mantra - tikumības audzināšana bez pareizticības nav iespējama.

Tātad varbūt tiešām Krievijas garīgā (nav reducējama tikai uz reliģisko) atmoda ir saistīta ar pareizticību? Varbūt tiešām pareizticīgā baznīca var palīdzēt ģimenēm, sabiedrībai un skolām bērnu, pusaudžu un pieaugušo morāles glābšanā? Nu jau gandrīz divdesmit gadus Krievijas pareizticīgā baznīca ir garīgi barojusi krievus – pietiekami daudz laika, lai gūtu ievērojamus rezultātus. Šo 20 gadu laikā izauga jauna krievu paaudze, kas bija pilnībā pakļauta Baznīcas ietekmei. To var spriest pēc tā, ka uz raidījuma “Brīvības tilts” (100. kanāls, 2009. gada 28. oktobris) jautājumu: “Vai cilvēka dzīvē ir nepieciešama ticība?” 4013 cilvēki atbildēja “jā” un tikai 1302 “nē”. !”

Diemžēl atbildei uz uzdoto jautājumu jābūt negatīvai – nē, tā nevar! Dati par morāles stāvokli mūsu sabiedrībā liecina par paradoksālu lietu - kopš reliģija un it īpaši pareizticība kļuva par vienīgo sabiedrības ideoloģisko vadmotīvu, kas noteica tās morāli, situācija ar to mūsu valstī ir kļuvusi vienkārši briesmīga.

Nacionālās juventoloģijas akadēmijas pilntiesīgs loceklis V. Cimlovs rakstā “Pazudušās paaudzes gads” (Sanktpēterburgas Ved., 2009. gada februāris) raksta: “Mums ir jākonstatē acīmredzamas negatīvas tendences pašreizējā jauniešu vidē…. Oficiālā statistika liecina: alkohola jūrā ik gadu mirst 40 tūkstoši krievu, no kuriem lielākā daļa ir jaunieši... Jauno noziedznieku upuru skaits nesamazinās, pašnāvību skaits nesamazinās utt. Saskaņā ar VTsIOM anketām, kas raksturo mūsu jaunatni, 50% no visiem mūsu jauniešiem ir agresīvi, 40% ir ciniski, tikai 30% ir izglītoti, vēl mazāk ir strādīgi (8%) un tikai 3% jauniešu ir sirsnīgi. Pēc VTsIOM datiem, katrs sestais krievs neuzskata par noziegumu naudas neatdošanu bankai. Pēdējos gados mūsu valstī ir vērojama stabila tendence palielināties smago un īpaši smagu noziegumu īpatsvaram, kas veido ceturto daļu no to kopskaita. Korupcijas pieaugums, kas novērots Krievijas pareizticīgās baznīcas Krievijas iedzīvotāju garīgās barošanas gados, turpina pieaugt. Pēdējā gada laikā ar korupciju saistīto noziegumu skaits pieaudzis par 11%. Pats trakākais, ka šos noziegumus pastrādā gan likumsargi, gan deputāti.

Pēc auditorkompānijas Pricewaterhouse Coopers datiem, izplatītākais noziegums Krievijā bijis uzņēmuma aktīvu zādzība – 43% gadījumu. Tajā pašā laikā Krievijas “krāpnieku indekss” ir piecas reizes (!) augstāks nekā vidēji pasaulē.

Pēdējo trīs gadu laikā sieviešu slepkavu skaits mūsu valstī ir pieaudzis. Taču sievietes tradicionāli veido lielāko daļu ticīgo. Mūsdienās kriminālhronikās arvien biežāk parādās ziņas, ka meita nolīgusi slepkavu, lai atbrīvotos no vecajiem vecākiem, lai pēc iespējas ātrāk saņemtu mantojumu, un brāļadēls tēvocim “pasūtījis” dzīvokli. 2008.gadā vien nepilngadīgo slepkavību skaits, kas saistītas ar seksuāla rakstura noziegumiem, pieauga par 25%. Pēdējo sešu gadu laikā dzimumnoziegumu skaits pret bērniem pieaudzis 30 reizes (!). Saskaņā ar starptautisko sabiedrisko organizāciju datiem 45% vietņu ar bērnu pornogrāfiju ir izveidotas mūsu “pareizticīgo valstī”.

Ģimene mūsu valstī piedzīvo nopietnu krīzi, bet Baznīcai tas maz rūp. Pēc Petrostat datiem, trešā daļa bērnu Sanktpēterburgā dzimst ārlaulībā, un šķirto laulību skaits pieaudzis par 8%. Sievietes, no visa spēka tiecoties pēc t.s. vienlīdzību ar vīriešiem, viņi neievēro savu bioloģisko uzdevumu - dzemdēt un audzināt mazus bērnus, izvēlēties sev vīrišķīgu dzīvesveidu, tiecoties veidot karjeru, kļūt neatkarīgam no vīriešiem. Tūkstošiem gadu ilgo dzimumu attiecību sabrukums noved pie depopulācijas un sabiedrības degradācijas. Baznīca ne tikai nevēlas ar to cīnīties, bet arī saasina depopulācijas problēmu, attīstot veselu klosteru tīklu, kurā sievietes un vīrieši apglabājas dzīvi, nepiedalās valsts dzīvē, neveido ģimenes, dara. nedzemdēt un neaudzināt bērnus! Pensionāre no Jekaterinburgas uzrakstīja apelāciju Valsts domei, kurā ziņoja, ka viņas mazmeita pēc Urālas Politehniskā institūta beigšanas devās uz klosteri. Tur meitenes ir iekodētas aizmirst pagātni. Viņi kā muļķi atkārto: "Mēs esam miruši pagātnei, mums nav vecāku, mums nav māsu un brāļu."

Viskrievijas statistika liecina, ka šodien 19% krievu ģimeņu ir nepilnīgas, galvenokārt tajās ir māte un bērns. Un Baznīca tam neiebilst! Mūsdienu ģimene, īpaši nepilnīga ģimene, nepilda savu svarīgāko funkciju - izglītojošo. Bet zināms, jo mazāk uzmanības bērnam tiek pievērsta ģimenē, jo biežāk bērni zaudē pozīcijas un kļūst par alkoholiķiem un narkomāniem. Katrs piektais HIV inficētais Sanktpēterburgā ir pusaudzis. Pēc A. Zapesotska teiktā, oficiāli mums ir vairāk nekā 60 tūkstoši alkoholiķu bērnu, kuri lieto alkoholu vairāk nekā 80% jauniešu un gandrīz 40% skolēnu. Starp 3 miljoniem narkomānu vairāk nekā 80% ir bērni un jaunieši!

Sanktpēterburgas zinātnieku pēdējos gados apkopotie dati liecina, ka ģimenes problēmas no materiālās sfēras virzās uz garīgo (saprotams laicīgā, nevis reliģiskā nozīmē!).

Reliģijas un jo īpaši pareizticības sargi var teikt, ka 20 gadi ir pārāk īss laiks, lai mainītu mūsu sabiedrības morālo stāvokli. Tad pievērsīsimies tam garajam periodam Krievijas pareizticīgās baznīcas vēsturē, kad tā bija vienīgais ideoloģiskais spēks, t.i. līdz 1917. gadam. Statistikas datu trūkuma dēļ (to vienkārši to nebija), pievērsīsimies cariskās Krievijas zinošu un autoritatīvu cilvēku liecībām, kuri zināja par šīs sabiedrības morāli no pirmavotiem. Starp tiem, bez šaubām, ir lielākais Krievijas pareizticīgās baznīcas eksperts, tās vēsturnieks arhibīskaps Makarijs (Bulgakovs), kurš “Krievu baznīcas vēsturē” rakstīja: “Tā galvenokārt bija ārēja, rituāla, farizejiskā dievbijība... Tā bija plaši izplatīta un dziļi cienīts visos mūsu sabiedrības slāņos, kamēr tur valdīja visnopietnākie netikumi un gandrīz pilnīgs netikums." Tas ir spēcīgs vārds, vai ne?

Šo raksturlielumu papildina izcilais krievu rakstnieks L. N. Tolstojs, dažādu Krievijas sociālo slāņu morāles eksperts. "Grēksūdzē" viņš rakstīja: "... inteliģence, godīgums, tiešums, laba daba un morāle pārsvarā ir cilvēkiem, kuri atzīst sevi par neticīgiem." Lūk, izrādās, pareizticīgajā cariskajā Krievijā viss stāvēja ar morāli!

Un lūk, kā par tā laika izglītota cilvēka reliģiozitāti runāja slavenais vēsturnieks V.O.Kļučevskis: “Krievu izglītots cilvēks savā dvēselē nevar būt neticīgs: viņam vajag Dievu kā policistam uz ielas, un bez viņa nevar dzīvot. Dieva žēlastība, kā bez karaliskās algas." Un viņš arī teica: "Ticīgais iet uz baznīcu kā uz pirti, lai no savas sirdsapziņas nomazgātu netīrumus, kas nedēļas laikā uz tās nosēdušies."

Tas, ka mūsu pilsoņu morāle ir noslīdējusi līdz kritiskai robežai, zem kuras seko sabiedrības iznīcināšana, lielā mērā ir Baznīcas un tās mācību vaina. Šeit ir tikai viens tipisks piemērs. Vairāk nekā pusgadsimtu pēc Lielā Tēvijas kara beigām, pēc tam, kad Baznīcas tiesības bija pilnībā atjaunotas un tā atkal, tāpat kā cariskās autokrātijas laikā, izjuta savu spēku, Krievijas pareizticīgās baznīcas hierarhi atgriezās pie viduslaiku morāles standartiem. Mūsdienās viņi ne tikai nenosoda karu, bet arī zaimojoši pauž tradicionālo Krievijas pareizticīgās baznīcas viedokli, ka karš (arī Lielais Tēvijas karš) ir... labs cilvēkiem! Arhipriesteris Vasilijs Preobraženskis māca: "Mēs noteikti ticam: visu notikumu - gan mazu, gan lielu - iznākumu nosaka Dievs...". Padomā, lasītāj, par šādiem šī Dieva kalpa izsmejošajiem vārdiem: “... karš ir viens no veidiem, caur kuru Providence ved cilvēku rasi uz mieru un pestīšanu... Karu vispirms iedibināja Dievs (viņa atļāva). publisku un vispārēju aizrādījumu dēļ..”. Tas nozīmē, ka cilvēkam ir jātic, ka viņu, viņa ģimeni un draugus nogalina, sit, ņirgājas... viņa labā!!! Bet arhibīskaps Filarets “Krievu baznīcas vēsturē” piekrita, ka saskaņā ar visgudrā Kunga Dieva plānu mongoļu jūgs bija mīlestības mērs, kas dziedināja krievu tautas morālās slimības. Bet pat ar to viņam nepietika! Turklāt viņš pauž nožēlu, ka Batu pogroma viesuļvētra nepārņēma visas Krievijas zemes, ka ne visas Krievijas pilsētas tika nodedzinātas un nokautas!

Atbilde uz jautājumu, kāpēc Dievs ar slimībām soda nevainīgus cilvēkus, tostarp vecus cilvēkus un bērnus, ir ne mazāk necilvēcīga. Atbilde ir pārsteidzoša: « Slimības, saka svētais Baziliks Lielais, pilsētās un tautās, sausums, zemes neauglība un nelaimes, ar kurām saskaras ikviens dzīvē, aptur grēka pieaugumu. Un tādas lietas ļaunums ir sūtīts no Dieva lai novērstu patiesu ļaunumu radīšanu » (“Dogmatiskā teoloģija”, M., 1997, 258. lpp.).

Par kādu morāli var runāt Baznīcas pārstāvji, ja pat tās vadītāji uzvedas ārkārtīgi nepiedienīgi? Iepriekš padomju varas gados pareizticīgo garīdzniecības zemais morālais līmenis tagad ir kļuvis tik zems, ka lika patriarham Aleksijam II pat lamāt sev tuvākos Maskavas garīdzniekus. Izrādās, ka “laika gara kaitīgās ietekmes” dēļ daļa galvaspilsētas garīdznieku nokļuva “jaunkrievu” skaistā dzīvesveida iespaidā. Mēs runājam par tieksmi pēc izveicības, vēlmi pārspēt vienam otru modernos tērpos, konkurenci svētku galdu greznībā un pārpilnībā, vicināšanu ar ārzemju automašīnām, mobilajiem telefoniem utt. Viņa Svētība garīdznieku ilgtermiņa saites ar “ēnu ekonomikas pārstāvjiem” raksturoja kā “neatbilstošu kristīgajai ētikai”.

Pareizticīgie hierarhi nevilcinās nodarboties ar izpletņa biznesu ar naftu vai cigaretēm un neiebilst pret ierēdņu un nouveau riche cilvēku aplaupīšanu, sabiedrības morālo pagrimumu, jauniešu dzeršanu un izlaidību. Baznīca īpaši ciena nevis parastos ticīgos, bet gan draudzes locekļus, kas kļuvuši bagāti no zādzībām un slepkavībām. Musulmaņu garīgās direkcijas preses dienesta vadītājs Magomedrasuls Omarovs minēja piemēru, ka Aleksijs II piešķīris divus svēto ordeņus labdarības fonda “Līdzdalība” priekšsēdētājam Sergejam Mihailovam, slavenajam bandītam ar iesauku Mihass. Un tādus bandītus apglabā baznīcas žogā kā cienījamākos ticīgos.

Ar šiem piemēriem vien pietiek, lai nonāktu pie secinājuma, ka kristīgā morāle paliek tukša dogma, kurai pareizticīgie, kā arī protestanti neuzskata par vajadzīgu ievērot! Šie piemēri liecina, ka, pretēji šobrīd plaši izplatītajam un aktīvi izplatītajam viedoklim, pats par sevi Ticība Dievam(īpaši piederot noteiktai Baznīcai) nav cilvēka pieklājības garantija, nepadara viņu laipnu, godīgu, žēlsirdīgu, likumpaklausīgu.

Pamatojoties uz iepriekš minēto, no tā izriet, ka sekulārai valstij nevajadzētu pieņemt reliģisko morāli kā līdzekli sabiedrības stiprināšanai. Un galvenokārt tāpēc, ka katrai reliģijai ir sava morāle, kas tiecas pēc savām interesēm. Piemēram, jūdaismā slavenais dekalogs ir paredzēts tikai tā ticīgajiem: nenogalini, nezagt utt. attiecas tikai uz mūsu pašu tautu, un šie noteikumi neattiecas uz neebrejiem. Viņus var un vajag maldināt un nogalināt! Ilustrācija tam ir atrodama Vecajā Derībā, kas stāsta, kā ebreji, sava Dieva Jahves (kuram viņš “uzdāvināja” zemi Palestīnā) pievilti, nogalināja tos, kas dzīvoja uz šīs viņiem “dotās” zemes: “ ...Es tos visus nodošu Israēla bērniem nogalināt; pārgriez viņu zirgu cīpslas un sadedzini viņu ratus ar uguni” (Jozuas 11:6). Un mūsdienās ebreji un kristieši apbrīno, kā senie ebreji iekaroja svešas zemes un pilsētas, izlēja nevainīgas asinis un nogalināja savus iedzīvotājus. Viņi nevilcinās pasniegt šīs asiņainās Bībeles lappuses kā kristiešu tikuma piemēru!

Par kristīgās morāles virsotni var uzskatīt aicinājumu uz laipnu attieksmi pret ienaidniekiem: “... ja tavs ienaidnieks ir izsalcis, pabaro, ja izslāpis, iedod padzerties...”. Bet tam seko turpinājums, kas atklāj visu kristīgās morāles būtību: “Jo to darot, tu sakrāsi viņam uz galvas degošas ogles” (Rom. 12:19). Vai ir vārdi, kas raksturotu šo ārkārtējo viņas divkosības pakāpi? Tas ir tas, ko viņš rakstīja savos "Darbos" par kristīgajiem tikumiem , Ammianus Marcellinus, kurš dzīvoja 4. gadsimtā: "Savvaļas dzīvnieki neizrādīja tādu niknumu pret cilvēkiem, kā vairums kristiešu pret saviem reliģijas piekritējiem." Ko tad mēs varam teikt par tiem, kas ticēja citiem dieviem?...

Sekulārajai sabiedrībai nevajadzētu pieļaut reliģiskās ideoloģijas ieaudzināšanu valsts izglītības iestādēs arī tāpēc, ka reliģija un Baznīca vienmēr ir bijusi ārkārtīgi naidīga pret zinātni. Turklāt pareizticīgā baznīca savā naidīgajā attieksmē pret zinātni daudz neatšķīrās no savas spēcīgākās māsas. Tāpat kā katoļu baznīca, tā aktīvi cīnījās pret Kopernika un Džordāno Bruno mācībām un kavēja astronomijas attīstību. Pareizticīgo garīdznieki radīja daudzus šķēršļus medicīnas attīstībai. 14.-17.gadsimta pareizticīgo baznīcu koncilos tika izskatīti un apstiprināti aizliegto grāmatu indeksi (t.i. saraksti). 1743. gadā sinodālās varas iestādes pieprasīja, lai Zinātņu akadēmijas izdotais astronomiskais kalendārs tiktu izņemts no tirdzniecības (kas arī tika izdarīts): viņi atrada tajā informāciju, kas “tiek vilināta tautā”, “attiecībā uz Mēnesi un citām planētām”. Viņi arī iebilda pret Zinātņu akadēmijas (!) uzņemto Krievijas hroniku izdošanu.

19. gadsimtā Krievijas pareizticīgā baznīca aizliedza izdot J. Verna romānu “Ceļojums uz Zemes centru”, jo garīgie cenzori atklāja, ka šis romāns var attīstīt pretreliģiozas idejas un sagraut uzticību Svētajiem Rakstiem un garīdzniekiem. Krievijas garīgās autoritātes aizliedza publicēt daudzus izcilu franču rakstnieku darbus - Flobēra, Anatola Franča, Emīla Zolā u.c. Tajā pašā gadsimtā ģeoloģijas, bioloģijas, botānikas, fizioloģijas, vēstures, filozofijas darbi, Didro, Holbaha darbi. u.c. tika pakļauti cenzūrai un citām garīdznieku vajāšanām. Tikai pēc dzimtbūšanas atcelšanas 1861. gadā Baznīca sāka pakāpeniski atteikties no atklātiem un rupjiem uzbrukumiem zinātnei.

Šodien, izjūtot savu spēku, ar deputātu un augstāko amatpersonu atbalstu, Krievijas Pareizticīgā Baznīca atkal atklāti spārda zinātni, jo īpaši evolūcijas mācību, pasludinot to par meliem (V. Trostņikovs Darvinisms: pasaules sabrukums. Pareizticīgo saruna , 1991, Nr. 2: 41-43). Tāpat kā autokrātijas apstākļos, Baznīca nosoda tos, kas domā par pasaules uzbūvi. Tās sludinātāji paziņo, ka cilvēkam nav prāta brīnīties, kāpēc Dievs pasauli iekārtojis tā un ne citādi: “Jo kurš gan ir zinājis Tā Kunga prātu, lai viņš varētu viņu tiesāt?” (1. Kor. 2:16). “Raugieties, brāļi, lai neviens jūs nemaldinātu ar filozofiju... ne saskaņā ar Kristu” (Kolosiešiem 2:8).

Tomēr nevajadzētu domāt, ka tikai pareizticīgā baznīca turas pie savām dogmām. Katoļu baznīca joprojām iebilst pret iedzīvotāju skaita kontroli, kontracepciju un mākslīgo apaugļošanu. Vatikāna Pontifikālās Dzīvības akadēmijas paziņojumā, kas publicēts laikraksta L'Osservatore Romano 2004. gada marta numurā, teikts, ka embrija nāves process mākslīgās apaugļošanas laikā ir "nevainīgo nogalināšana". Ebreju, katoļu, kā arī pareizticīgo baznīca šodien iebilst pret ģimenes plānošanu un kontracepcijas līdzekļu lietošanu ekonomiski atpalikušajās valstīs. Un tas padara viņus atbildīgus par nabadzības pieaugumu un AIDS izplatību.

Maskavas patriarhāta Baznīcas ārējo attiecību departamenta Komunikācijas dienests nesen paziņoja, ka "visi in vitro apaugļošanas veidi, kas ietver "lieko" embriju ieguvi, saglabāšanu un apzinātu iznīcināšanu, no pareizticīgo viedokļa ir morāli nepieņemami. Reliģiskie aizliegumi un aizspriedumi arī mūsdienās neļauj pacientiem izmantot mūsdienu medicīnas līdzekļus. Tādējādi Jehovas liecinieku protestantu baznīca joprojām neļauj saviem ticīgajiem veikt asins pārliešanu. Pirms vairākiem gadiem Maskavas Ziemeļu apgabala prokuratūra pārbaudes laikā nonāca pie secinājuma, ka Jehovas liecinieki iznīcina ģimenes un mudina smagi slimus cilvēkus atteikties no medicīniskās palīdzības reliģisku iemeslu dēļ. Šizofrēnijas pacienti, kuri bieži ierodas šajās baznīcās meditācijas, hipnotizācijas un miega trūkuma iespaidā, piedzīvo garīgās slimības saasināšanos līdz pat akūtai maldu psihozei ar reliģiska satura halucinācijām.

Pamatojoties uz šiem un citiem līdzīgiem pētījumiem, vairāki psihiatri nonāca pie secinājuma par nepieciešamību veikt dinamisku, objektīvu medicīnisku un psiholoģisku pārbaudi. jebkādas reliģiskas organizācijas(gan tradicionālās, gan netradicionālās), lai noteiktu sociālās bīstamības pakāpi un apstiprinātu to postošās ietekmes esamību vai neesamību uz personu. Kristīgā Baznīca (gan katoļu, gan pareizticīgo) kā līdzeklis garīgo slimību ārstēšanai joprojām piekopj eksorcismu - sātana (velna) izraidīšanu no cilvēka ķermeņa, kurā viņš ir "iesēdies". Psihiatri jau sen ir zvanījuši trauksmi par klostera iemītnieku garīgo stāvokli. Kijevas-Pečerskas svēto dzīvē ir visu veidu traucējumu apraksts, kas var kalpot kā ilustrācija seksopatoloģijai. Ņikita Vientuļnieks dejoja līdz spēku izsīkumam tukšā kamerā, Jānis Ilgcietīgais apraka sevi līdz viduklim zemē, Mozus Ugrins cieta no mazohisma.

Vēloties parādīt, ka pareizticība ir vienīgā pareizā kristīgā doktrīna, kas aizstāv sākotnējās kristietības tīrību, Krievijas pareizticīgā baznīca nevēlas ņemt vērā pārmaiņas, kas notiek pasaulē, pieaugot zinātnes autoritātei un pieaugot izglītības līmenim. iedzīvotāju. Faktiski tas nozīmē, ka tieši Krievijas pareizticīgā baznīca turas pie mācībām un jēdzieniem, kas jau sen ir novecojuši pat baznīcas pasaulē. Tādējādi, ja katoļu baznīca atzina Darvina mācību pirms vairāk nekā 40 gadiem (1963.–1965. gada Otrajā ekumeniskajā padomē), Krievijas pareizticīgā baznīca šodien turpina apgalvot, ka viss Vecajā Derībā rakstītais ir jāsaprot burtiski. Turklāt, ja Dieva vietnieks uz zemes, pats pāvests, atzina katoļu baznīcas rīcību pret Galileju par kļūdainu un pat atvainojās, tad Krievijas pareizticīgās baznīcas vadība izliekas, ka viņam nav ko nožēlot. Patiesībā Krievijas pareizticīgās baznīcas vadībai ir ko nožēlot (

Jaunākās publikācijas par saistītām tēmām

Viktora Krasnova lieta: novērsiet apsūdzības precedentu!

Mītiņš Viktora Krasnova atbalstam: kāpēc Stavropoles ticīgie iestājās par ateistu?

Nāk uz lapu: 907 

Frāze, ka Baznīca ir atdalīta no valsts, pēdējā laikā kļuvusi par sava veida retorisku ikdienu, ko lieto, tiklīdz runa ir par Baznīcas līdzdalību sabiedriskajā dzīvē, tiklīdz valsts institūcijā parādās baznīcas pārstāvji. Tomēr, atsaucoties uz šo topu šodien strīdā, tiek runāts par nezināšanu par to, kas rakstīts Konstitūcijā un “Apziņas brīvības likumā” - galvenajā dokumentā, kas raksturo reliģijas pastāvēšanu Krievijas Federācijas teritorijā.

Pirmkārt, Frāze "baznīca ir atdalīta no valsts" likumā nav iekļauta.

1977. gada PSRS konstitūcijā (52. pants) atmiņā bija saglabājusies labi atmiņā palikusī līnija par šķirtību: “PSRS baznīca ir atdalīta no valsts un skola ir nošķirta no baznīcas.” Izdarot īsu izvilkumu no “Apziņas brīvības likuma” nodaļas par Baznīcas un valsts attiecībām, mēs iegūstam sekojošo:

– Krievijā neviena reliģija nevar būt obligāta

– valsts neiejaucas baznīcas lietās un savas valsts varas funkcijas nenodod reliģiskām organizācijām,

– Valsts sadarbojas ar reliģiskajām organizācijām kultūras pieminekļu saglabāšanas un izglītības jomā. Skolas var mācīt reliģiskos priekšmetus kā izvēles priekšmetu.

Galvenās grūtības likumu lasīšanā ir atšķirīgajā vārda “valsts” izpratnē - no vienas puses, kā sabiedrības organizēšanas politiskās sistēmas, no otras puses, kā pašas sabiedrības - visas valsts kopumā.

Proti, reliģiskās organizācijas Krievijā saskaņā ar likumu nepilda valsts varas funkcijas, reliģija netiek uzspiesta no augšas, bet gan sadarbojas ar valsti jautājumos, kas skar sabiedrību. "Baznīcas un valsts nodalīšana nozīmē pārvaldes funkciju sadali, nevis pilnīgu baznīcas izslēgšanu no sabiedriskās dzīves," šodien sacīja Maskavas patriarhāta Sinodālās nodaļas priekšsēdētājs Vsevolods Čaplins. pie apaļā galda, kas notika Maskavas Valsts universitātes Socioloģijas fakultātes Konservatīvo pētījumu centra darba ietvaros.

Mēs aicinām lasītāju iepazīties ar vairākiem svarīgiem tekstiem, kas vispusīgi aptver šo problēmu:

Valsts atdalīšana no Baznīcas nedrīkst to izslēgt no nacionālās būvniecības

Arhipriesteris Vsevolods Čaplins

Krievijā atdzimusi diskusija par filozofijas tēmu un baznīcas un valsts attiecību principiem. Daļēji tas ir saistīts ar nepieciešamību regulēt valsts, sabiedrības un reliģisko apvienību partnerattiecību tiesiskos un praktiskos pamatus – partnerību, pēc kuras nepieciešamība noteikti pieaug. Daļēji – un ne mazākā mērā – notiekošā pārliecību cīņa, kas saistīta ar jaunas nacionālās ideoloģijas meklējumiem. Iespējams, diskusijas centrā bija dažādas Krievijas konstitūcijā nostiprinātā Baznīcas un valsts šķirtības principa interpretācijas. Mēģināsim izprast esošos viedokļus par šo jautājumu.

Pats par sevi Baznīcas un laicīgās valsts šķirtības principa leģitimitāti un pareizību diez vai kāds nopietni apstrīdēs. “Valsts klerikalizācijas” briesmas mūsdienās, lai arī vairāk iluzoras nekā reālas, tomēr nevar tikt uztvertas kā drauds iedibinātajai lietu kārtībai Krievijā un pasaulē, kas kopumā apmierina gan ticīgo, gan neticīgo intereses. Mēģinājums ar laicīgās varas spēku uzspiest cilvēkiem ticību, uzticēt Baznīcai tīri valstiskas funkcijas var radīt ārkārtīgi negatīvas sekas indivīdam, valstij un pašai baznīcas struktūrai, par ko pārliecinoši liecina Krievijas vēsture. 18.-19. gadsimts, kā arī dažu ārvalstu, jo īpaši islāma valdības formas, pieredze. To labi saprot absolūtais vairākums ticīgo – pareizticīgo un musulmaņu, nemaz nerunājot par ebrejiem, budistiem, katoļiem un protestantiem. Vienīgie izņēmumi ir marginālas grupas, kurām aicinājumi nacionalizēt reliģiju drīzāk ir skandalozas politiskās slavas gūšanas līdzeklis, nevis reāla uzdevuma apzīmēšana.

Tajā pašā laikā ievērojams skaits ierēdņu, padomju skolas zinātnieku (kurus, starp citu, es cienu vairāk nekā citus “jaunos reliģijas zinātniekus”), kā arī liberālie intelektuāļi interpretē Baznīcas atdalīšanu no valsts. kā nepieciešamība to paturēt baznīcu sienās - nu, varbūt tomēr privātajā un ģimenes dzīvē. Mums bieži saka, ka brīvprātīgo reliģijas stundu klātbūtne vidusskolās ir Satversmes pārkāpums, priesteru klātbūtne armijā ir masu starpreliģiju konfliktu avots, teoloģijas mācīšana laicīgās universitātēs ir atkāpe no “reliģijas”. valsts neitralitāte” un reliģisko organizāciju izglītības un sociālo programmu budžeta finansējums - gandrīz graujot sociālo kārtību.

Aizstāvot šo pozīciju, tiek sniegti argumenti gan no padomju pagātnes, gan no dažu valstu, galvenokārt Francijas un ASV, pieredzes. Taču tajā pašā laikā viņi aizmirst, ka lielākā daļa Eiropas un pasaules valstu dzīvo saskaņā ar pilnīgi atšķirīgiem likumiem. Neņemsim piemērus no Izraēlas un pēc tam arī musulmaņu monarhijām vai republikām, kur politiskā sistēma balstās uz reliģiskiem principiem. Atstāsim malā tādas valstis kā Anglija, Zviedrija, Grieķija, kur ir valsts jeb “oficiālā” reliģija. Ņemsim Vāciju, Austriju vai Itāliju - Eiropai raksturīgu tīri sekulāru valstu piemērus, kur reliģija ir nošķirta no laicīgās varas, bet kur šī vara tomēr labprātāk paļaujas uz Baznīcas publiskajiem resursiem, aktīvi sadarbojas ar to, nevis distancējas. no tā. Un pieminēsim, ka tur esošo modeli arvien vairāk pārņem Centrāleiropa un Austrumeiropa, tostarp NVS valstis.

Minēto valstu valdībām un pilsoņiem Baznīcas nošķiršana no valsts nebūt nenozīmē reliģisko organizāciju izspiešanu no aktīvas sabiedriskās dzīves. Turklāt tur nav mākslīgi radīti šķēršļi teoloģijas fakultāšu darbam lielākajās valsts universitātēs, reliģijas mācīšanai laicīgajā skolā (protams, pēc studentu brīvas izvēles), iespaidīga militārā un vēstniecības personāla uzturēšanai. kapelāniem, par svētdienas dievkalpojumu pārraidīšanu nacionālajos televīzijas kanālos un visbeidzot par aktīvāko valsts atbalstu reliģisko organizāciju labdarības, zinātniskajām un pat ārpolitiskajām iniciatīvām. Tas viss, starp citu, tiek darīts par valsts budžeta līdzekļiem - vai nu caur baznīcas nodokli, vai ar tiešo finansējumu. Starp citu, es personīgi domāju, ka ekonomiski novājinātajā Krievijā vēl nav pienācis laiks masveida valsts līdzekļu piešķiršanai reliģiskajām kopienām. Bet kāpēc neviens nav aizdomājies par vienkāršu jautājumu: ja budžeta nauda kā upe ieplūst sporta, kultūras un mediju organizācijās, kuras arī it kā ir nošķirtas no valsts, tad kāpēc reliģiskās organizācijas šo naudu nevar pat pieminēt? Galu galā viņi prasa nevis misionāru darbu vai algas priesteriem, bet galvenokārt valstiski nozīmīgām lietām - par sociālo, kultūras un izglītības darbu, par arhitektūras pieminekļu atjaunošanu. Turklāt, apzinoties finanšu disciplīnas vājumu mūsdienu krievu reliģiskajās biedrībās, es atļaušos apgalvot, ka tām piešķirtie līdzekļi joprojām lielākā mērā sasniedz parastos cilvēkus nekā citu fondu un sabiedrisko biedrību nauda, ​​kas tiek piešķirta no budžeta. ļoti specifiskiem projektiem.

Eiropa Baznīcas un valsts atdalīšanas principu vērtē ne mazāk kā mēs. Turklāt tur diezgan skaidri saprotams: reliģiskām kopienām nevajadzētu iejaukties laicīgās varas īstenošanā. Jā, viņi var aicināt savus biedrus atbalstīt vai neatbalstīt kādu politisko programmu, tā vai citādi rīkoties parlamentā, valdībā, politiskajās partijās. Taču faktiskā varas izmantošana nav Baznīcas darīšana. To sākuši realizēt pat valstis ar valsts reliģiju, kur, piemēram, luterāņu baznīcu vadība tagad pati atsakās no civilreģistrācijas un tiesībām sadalīt ar baznīcas darbību nesaistītus budžeta līdzekļus. Reliģijas “denacionalizācijas” process patiešām notiek. Taču neviens Vācijā pat murgā nesapņotu par valsts un baznīcas attiecību padomju modeļa uzspiešanu, franču laicīta ideoloģiju (uzsvērts sekulārisms, antiklerālisms) vai amerikāņu reliģijas “privatizāciju”. Starp citu, pārcelsimies uz ārzemēm. Tur atšķirībā no Eiropas jau vairākus gadus ir vērojama pretēja tendence. Mainīgais ASV iedzīvotāju demogrāfiskais sastāvs, kas nav labvēlīgs baltajiem kristiešiem, arvien vairāk liek politiķiem runāt par valdības atbalsta nepieciešamību reliģijai (bet ne tikai kristīgajai). Ilgi pirms Džordža Buša ierašanās ASV Pārstāvju palāta apstiprināja likumprojektu, kas ļauj federālā budžeta līdzekļus tieši piešķirt baznīcām to sociālajam darbam (tie jau tika piešķirti netieši). Vietējā līmenī šāda prakse pastāv jau ilgu laiku. Jaunais prezidents grasās būtiski paplašināt tā piemērošanas jomu. Neaizmirsīsim arī to, ka Amerikā vienmēr ir pastāvējuši valsts apmaksāti militārie un vēstniecību kapelāni, un mums pat nav jāpiemin Vašingtonas ārpolitikas atbalsta mērogs protestantu misionāru darbam.

Īsāk sakot, jebkura atbildīga valsts, izņemot, iespējams, histēriski antiklerikālo Franciju un pēdējos marksisma bastionus, cenšas veidot pilnvērtīgu partnerību ar vadošajām reliģiskajām kopienām, pat ja tā stingri iestājas par reliģijas un laicīgās nodalīšanas principu. jauda. Dīvainā kārtā padomju teorijas pamatu un valsts un baznīcas attiecību pamatu saglabāšanas atbalstītāji Krievijā šo realitāti nevēlas pamanīt. Šo cilvēku apziņā joprojām dzīva, piemēram, ļeņiniskā norma par skolas nošķiršanu no Baznīcas, kuras, par laimi, pašreizējā likumdošanā nav. Zemapziņas līmenī viņi uzskata, ka reliģiskās kopienas ir kolektīvs ienaidnieks, kura ietekme ir jāierobežo, kurinot iekšējās un starpkonfesionālās pretrunas, neielaižot reliģiju jaunās sabiedriskās dzīves jomās, vai tā būtu jaunatnes izglītība, pastorālā aprūpe. militārpersonām vai starpetniskā miera nodrošināšanai. Šo skaitļu galvenās bažas rada “lai kas arī notiktu”. Valstī, kurā ir tikai viena diezgan liela reliģiskā minoritāte - 12-15 miljoni musulmaņu -, viņi biedē cilvēkus ar starpreliģiju konfliktiem, kas it kā radīsies, ja, piemēram, pareizticīgo teoloģiju ieļaus laicīgajā universitātē. Šiem cilvēkiem ir pilnīgi vienaldzīgs fakts, ka Armēnijā un Moldovā - valstīs, kas nav daudz mazāk “daudzkonfesionālās” par Krieviju - jau sen ir atvērtas vadošo valsts universitāšu pilntiesīgas teoloģiskās fakultātes, un Sv. Bartolomeja naktis nesekoja. Neoateisti nepieļauj (vai baidās) domu, ka Krievijā pareizticīgie kristieši, musulmaņi, budisti, ebreji, katoļi un pat ievērojama daļa protestantu var atrast modus vivendi, kas ļauj viņiem būt klāt augstākajā un sekundārajā līmenī. skolas, zinātne, kultūra, nacionālie mediji.

Tomēr tālāk strīdēties ir bezjēdzīgi. Sabiedriskās diskusijas gaita liecina, ka viedokļi par baznīcas un valsts attiecībām būtiski dalās. Reliģiskā atmoda neizraisa nekādu “tautas protestu”. Taču neliela, bet ietekmīga sabiedrības daļa ieņēma skarbu opozīciju pret Baznīcas un valsts partnerības attīstību un reliģijas vietas nostiprināšanos valsts dzīvē. Sadūrās divi modeļi, divi ideāli: no vienas puses, spēcīgas “buferzonas” izveidošana starp valsti un Baznīcu, no otras – to ciešā mijiedarbība valsts tagadnes un nākotnes labā. Iespējams, ka nav iespējams pārliecināt savus pretiniekus, lai gan esmu to mēģinājis izdarīt daudzas reizes. Tāpēc es mēģināšu analizēt viņu motīvus.

Pirmkārt, padomju reliģijas skola, kurai ir nenoliedzami sasniegumi, nekad nav spējusi pārvarēt ateistiskos stereotipus, bagātināties un atjaunoties dialogā ar citiem pasaules uzskatiem. Laiks skrien, ietekme saglabājas tikai atsevišķos vecā aparāta gaiteņos, kas nozīmē, ka pārmaiņas sabiedrībā tiek uztvertas kā bīstamas un nevēlamas. Otrkārt, liberālā inteliģence, kas bija sabiedriskās domas līdere 80. gadu beigās un 90. gadu sākumā, šodien tāda nav un ir šausmīgi sarežģīta šajā jautājumā. Šim sociālajam slānim Baznīca bija vajadzīga tikai kā ceļabiedrs, kas paklausīgi sekoja tās ideoloģiskajām konstrukcijām. Kad viņai bija sava pozīcija un sava ietekme uz prātiem, viņa pārvērtās par ienaidnieku, kura lomu vajadzētu ierobežot visos iespējamos veidos. Tā radās “jaunā bezdievība”. Visbeidzot, treškārt, un tas ir galvenais, Krievijā nav bijis iespējams veidot nacionālu ideju ne uz privātās dzīves vērtībām (Satarova komandas “vietējās attīstības ideologēma”), ne uz pašpietiekama tirgus prioritāšu pamatā (Grēfa doktrīnas “ekonomikas centrisms”). Sabiedrība meklē augstākus un “aizraujošākus” mērķus, meklējot gan individuālās, gan kolektīvās eksistences jēgu. Nespējot aizpildīt ideoloģisko vakuumu, pašmāju domātāji neredz neko labāku par šī vakuuma saglabāšanu līdz labākiem laikiem. Tajā pašā laikā “attīrot vietni” no visa nesaprotamā un neaprēķinātā.

Baznīcai un citām tradicionālajām reliģijām ir atbildes uz daudziem jautājumiem, ar kuriem valsts un cilvēki joprojām saskaras. Es atļaušos domāt, ka šo atbildi gaida miljoniem valsts pilsoņu, kuri turpina būt ideoloģiskā apjukumā. Varas iestādes nedrīkst uzspiest cilvēkiem reliģisku un morālu sludināšanu. Bet tam joprojām nevajadzētu liegt krieviem to dzirdēt. Pretējā gadījumā vienīgā sajūta, kas vieno pilsoņus, būs naids pret kaukāziešiem, ebrejiem, Ameriku, Eiropu un dažreiz pat pret pašu valdību. Manuprāt, ir tikai viena alternatīva: atjaunota apņemšanās ievērot pareizticības, islāma un citu tradicionālo reliģiju ētiskās vērtības, kā arī saprātīgs, atklāts humānisms, pat ja tas ir agnostiķis.

Nav jābaidās no ultrakonservatīvā reliģiskā radikālisma, kura iesācēju drošinātājs pamazām izsīkst. Starp citu, tā ir spēcīga tieši tur, kur nav vietas patiesai reliģiskai atdzimšanai, apvienojot uzticību tradīcijām un atvērtību jaunajam, patriotismu un dialogu ar pasauli. Šai atdzimšanai un līdz ar to arī Krievijas atdzimšanai ir jāpalīdz. Šim nolūkam Baznīcai un varas iestādēm nav jāsaplūst vētrainā apskāvienā. Viņiem vienkārši ir jādara kopīgs darbs, jāstrādā kopā cilvēku labā – pareizticīgo un ne-pareizticīgo, ticīgo un neticīgo.

Labi audzināts un neticīgs

Mihails Tarusins, sociologs, politologs, publicists. Sabiedriskā dizaina institūta Sociālo pētījumu nodaļas vadītājs.

Krievijas Federācijas Konstitūcijas 14. panta 1. punktā ir rakstīts, ka “Krievijas Federācija ir sekulāra valsts. Nevienu reliģiju nevar noteikt kā valsts vai obligātu. Tur 2.punkts piebilst: “Reliģiskās apvienības ir nošķirtas no valsts un ir vienlīdzīgas likuma priekšā.” Šķiet, ka tas ir intuitīvi, bet es tomēr vēlētos lielāku skaidrību.

Sāksim ar “laicīgā” definīciju. Ušakova vārdnīcā šis vārds ir definēts divās nozīmēs: kā "labi izglītots" un kā "nebaznīcas". Mums, iespējams, ir vajadzīga otrā definīcija. Lielā tiesību vārdnīca (LJD) definē “laicīgo valsti” kā “baznīcas un valsts atdalīšanu, to darbības sfēru norobežošanu”. Savukārt enciklopēdiskā vārdnīca “Krievijas konstitucionālās tiesības” sekulāru valsti definē šādi: “valsts, kurā nav oficiālas, valsts reliģijas un ticības apliecības, tiek atzīta par obligātu vai vēlamu”. Tajā pašā laikā Krievijas Federācijas 1997. gada 19. septembra likuma “Par apziņas brīvību” preambulā ir atzīta “pareizticības īpašā loma Krievijas vēsturē, tās garīguma un kultūras veidošanā un attīstībā. ”.

Mūsuprāt, šeit daudz kas ir neskaidrs. Konstitūcija noliedz reliģiju kā valsti vai obligātu reliģiju, bet neko nerunā par vienas reliģijas priekšroku pār citām. Šķiet, ka konstitucionālās tiesības papildina jebkuras reliģijas priekšroka noliegšanu. Likums “Par vārda brīvību” runā par pareizticības īpašo lomu, vienlaikus apgalvojot, ka Krievija garīgumu ieguvusi tieši pateicoties pareizticībai (!). Ir nepārprotami priekšroka pareizticībai, ko noliedz konstitucionālie tiesību akti, bet ko tieši nenoliedz Konstitūcija. Paradokss.

Turklāt BLS interpretē laicīgo stāvokli kā nozīmi tajā pašā laikā nodaļa Baznīcas no valsts un demarkācija savas darbības jomas. Piekrītu, sfēru norobežošana iespējama tikai ar kopīgām aktivitātēm, pusēm vienojoties kopīgs mērķis. Šķiršanās nenozīmē neko kopīgu - šķiršanos un pirmslaulības uzvārdu.

Kāpēc visā šajā tēmā ir tik daudz neskaidrību? Mūsuprāt, lai to izdarītu, ir nepieciešams nedaudz atgriezties mūsu gaišajā vai sasodītajā pagātnē.

Pretēji izplatītajam uzskatam, padomju valsts nepasludināja sevi par ateistisku. 1977. gada PSRS konstitūcijas 52. pants nosaka: “PSRS pilsoņiem tiek garantēta apziņas brīvība, tas ir, tiesības atzīt vai neatzīt jebkuru reliģiju, praktizēt reliģisku pielūgsmi vai veikt ateistisku propagandu. Naidīguma un naida kurināšana saistībā ar reliģisko pārliecību ir aizliegta. Baznīca PSRS ir atdalīta no valsts un skola no baznīcas.

Starp citu, pievērsiet uzmanību - pareizticīgo baznīca šeit ir skaidri izcelta kā galvenā atdalīšanas tēma. Ir pienācis laiks domāt, ka mošeja, pagoda, pielūgsmes nams un sātana templis nav atdalīti no valsts.

Protams, šajā rakstā ir apzināta viltība - "reliģijas praktizēšanas" un "pretreliģiskas propagandas veikšanas" iespējas diez vai var likt vienādot. Bet kopumā raksts izskatās diezgan pieklājīgs. Kur tad valsts ateisms? Izrādās, ka tas ir paslēpts dziļi. 1997. gada PSRS konstitūcijā nekas nav teikts par valsts ateismu, bet 6. pantā teikts, ka “padomju sabiedrības vadošais un virzošais spēks, tās politiskās iekārtas, valsts un sabiedrisko organizāciju kodols ir Padomju Savienības Komunistiskā partija. PSKP pastāv tautai un kalpo tautai."

Savukārt PSKP Statūtos (ar PSKP XXVI kongresa papildinājumiem) sadaļā “PSKP biedri, viņu pienākumi un tiesības” d) punktā ir noteikts, ka partijas biedram ir pienākums: "Veikt izšķirošu cīņu pret jebkādām buržuāziskās ideoloģijas izpausmēm, pret privātās psiholoģijas paliekām, reliģiskajiem aizspriedumiem un citām pagātnes relikvijām." PSKP 31. oktobra Programmā. 1961. gada sadaļā “Komunistiskās apziņas audzināšanas jomā” e) punktā arī teikts, ka: “Partija izmanto ideoloģiskās ietekmes līdzekļus, lai izglītotu cilvēkus zinātniski materiālistiskā pasaules uzskata garā, pārvarētu reliģiskos aizspriedumus, bez ticīgo jūtu aizskaršana. Nepieciešams sistemātiski veikt plašu zinātnisku un ateistisku propagandu, pacietīgi skaidrot reliģisko uzskatu nekonsekvenci, kas radās pagātnē, jo cilvēkus apspieda elementārie dabas spēki un sociālā apspiešana, jo viņi nezināja par dabas un sociālo parādību patiesajiem cēloņiem. . Šajā gadījumā jāpaļaujas uz mūsdienu zinātnes sasniegumiem, kas arvien pilnīgāk atklāj pasaules ainu, palielina cilvēka varu pār dabu un neatstāj vietu fantastiskiem reliģijas izgudrojumiem par pārdabiskiem spēkiem.

Kā šis. Pati valsts ir acīmredzami sekulāra, taču, tā kā sabiedrības un valsts organizāciju vadmotīvs ir PCSS, kas ideoloģiski sludina ateismu, valsts izmanto arī konstitucionālās tiesības uz ateistisku propagandu.

Tieši tāpēc valsts atdalīja Baznīcu no sevis, lai pārliecinātu sabiedrību atteikties no reliģiskiem aizspriedumiem un pagātnes paliekām. Likās teikt - tas ir lieki, mums tas nav vajadzīgs, tāpēc mēs to atrāvām no sevis, jo vēlamies no tā atbrīvoties no savas dzīves. Šajā kontekstā atdalīšanas nozīme ir skaidra un konsekventa.

Bet atgriezīsimies pie jaunās Krievijas. Kura pasludina sevi par sekulāru valsti, bet tajā pašā laikā 13.panta 2.punktā īpaši precizē, ka: "Nekādu ideoloģiju nevar noteikt kā valstisku vai obligātu." Citiem vārdiem sakot, mums nav vajadzīgs nekāds “vadošais un virzošais spēks”. Labi. Bet kāpēc tad viņi akli vilka un nometa no padomju konstitūcijas noteikumu par reliģisko organizāciju nošķiršanu no valsts? Boļševikiem tas bija vajadzīgs, lai veiktu sistemātisku ateistisku propagandu un vienlaikus sistemātiski iznīcinātu Baznīcu kā tādu. Pašreizējā valdība negrasās darīt ne vienu, ne otru.

Tad kāpēc šķirties?

Loģiskāk būtu konstitucionāli deklarēt valsts un reliģisko organizāciju sadarbība darbības sfēru sadalē. Kas, starp citu, ir minēts Lielajā juridiskajā vārdnīcā.

Piemēram, nesen pieņemtajā partijas Vienotā Krievija Programmā teikts: “Tradicionālās reliģijas ir paaudžu gudrības un pieredzes sargātājas, kas nepieciešamas aktuālu sociālo problēmu izpratnei un risināšanai. Mēs izejam no šādas sekulāras valsts izpratnes, kas nozīmē organizatorisko un funkcionālo nošķiršanu starp valsti un reliģiskajām organizācijām, un pievēršanās reliģijai ir brīvprātīga. Tajā pašā laikā mēs esam pārliecināti, ka sabiedrībai ir jābūt iespējai sadzirdēt tradicionālo ticību balsi.

Tie. tas tieši runā nevis par atdalīšanu, bet gan par funkciju norobežošana- likumdošanas imitācijas cienīgs piemērs.

Visbeidzot, jāsaprot, ka jēdziens laicīgais nenozīmē atdalīšanu vai atsvešināšanos no jēdziena reliģisko y. Es, piemēram, esmu laicīgs cilvēks nevis tādā nozīmē, ka būtu labi izglītots, bet gan tādā nozīmē, ka nekalpoju baznīcā, nevis priesteris vai mūks. Bet es sevi uzskatu par pareizticīgo. Prezidents ir laicīgs cilvēks. Bet viņš arī ir pareizticīgais, 23 gadu vecumā kristīts pēc paša vēlēšanās un tagad dzīvo baznīcas dzīvi, t.i. piedalās Grēksūdzes un Komūnijas sakramentos. Vai premjers ir laicīgs cilvēks? Jā. pareizticīgie? Noteikti. Ievērojama mūsdienu Krievijas sabiedrības daļa ir sekulāra. Un pareizticīgie tajā pašā laikā.

Var iebilst, ka separācijas jēdziens nozīmē valsts neiejaukšanos Baznīcas lietās un otrādi. Bet kāpēc tad tas ir tāds gods reliģiskajām organizācijām? Kāpēc Satversme nenosaka ugunsdzēsēju brīvprātīgo biedrības un vispār visu sabiedrisko organizāciju (tā saukto NVO) nošķiršanu no valsts?

Un tad viens no pilsoniskās sabiedrības institūciju galvenajiem uzdevumiem ir tieši kontrolēt valsti dažādu līmeņu autoritātes personā, lai tās nesanāk pārāk palaidnīgas. Un reliģisko organizāciju uzdevums ir objektīvi pateikt varas iestādēm, ja tās sāk valdīt ne pēc savas sirdsapziņas. Savukārt valstij ir pienākums iejaukties reliģiskas organizācijas lietās, ja tā totalitārisma ziņā pārspēj pati sevi. Tāpēc ir grūti runāt par savstarpēju neiejaukšanos.

Kāpēc tad valsts, būdama sekulāra, nevarētu būt pareizticīga? Es tam neredzu nekādus šķēršļus. Ja tā pati savā likumā nosaka, ka pareizticībai bija īpaša loma Krievijas garīguma un kultūras veidošanā un attīstībā. Turklāt, ja pareizticība vēsturiski spēlēja šo lomu un tad gandrīz visu pagājušo gadsimtu valsti vadošā partija iznīcināja pašu pareizticību un tās darba augļus, vai nav loģiski vēlreiz vērsties pie Baznīcas? Ar lūgumu palīdzēt jaunajai valstij attīstīt jaunās Krievijas garīgumu un kultūru, kurai, acīmredzot, šajā ziņā nav nekādu īpaši auglīgu ideju. Un, gluži pretēji, kas Baznīcai ir, ņemot vērā gadsimtiem ilgo krievu pareizticības pieredzi, patristiskās tradīcijas lielo garīgo mantojumu, tautas tradīciju garīgo kultūru.

Turklāt mūsdienu Krievijas sabiedrības stāvoklis no kultūras un garīgās veselības viedokļa jau sen ir prasījis tūlītēju iejaukšanos. Un, protams, jāsāk ar jauno dvēseļu morālo vadību.

Šeit, starp citu, ir viens smalks punkts. Ne velti padomju konstitūcijā ir dīvains precizējums: “Baznīca PSRS ir atdalīta no valsts un skola - no baznīcas" Kāpēc bija nepieciešams pievienot šo “skolu no baznīcas”? Vai padomju valstī viss nebija valsts īpašumā? Jā, bet boļševiki lieliski saprata, ka jaunas pasaules celtniecība jāsāk ar jauna cilvēka izglītošanu viņiem bija viena no svarīgākajām komunistiskās būvniecības sastāvdaļām. Tāpēc visbriesmīgākā bija pati doma par nīstās Baznīcas iespiešanos tur. Līdz ar to papildinājums.

Tātad. Bet kāpēc tad mūsdienās ir daudz histērijas par reliģisko disciplīnu ieviešanu skolās? Vai arī mēs joprojām turpinām veidot “komunisma gaišo pasauli”? Acīmredzot nē.

Un paši argumenti vairāk runā par viņu kā likumdevējiem, nevis par ateistiem. Galvenais no tiem ir saistīts ar to, ka skolas ir valsts institūcijas, tādējādi nošķirtas no baznīcas. Un tad reliģijas pamatu mācīšana tajās ir Krievijas Federācijas konstitūcijas pārkāpums. Bet skolas šodien valstī ir pašvaldību iestādes, un pašvaldības pieder pie pašvaldību struktūrām, kuras de jure nevar uzskatīt par valsts iekārtas sastāvdaļu.

Ja ņemam mediju telpu, kas šodien brīvprātīgi vai neapzināti strikti izpilda Lenglija ekspertu norādījumus par Krievijas sabiedrības dezintegrāciju, tad tā noteikti nav valsts institūcija. Tas nozīmē, ka tā var būt tiešā Baznīcas aizbildniecībā, un es nezinu nevienu citu kopienu, kurai tas būtu vairāk vajadzīgs.

Visbeidzot, pilsoniskās sabiedrības institūcijas, lai gan tās saņēma gudru vadītāju Krievijas Federācijas Sabiedriskās palātas un tās reģionālo klonu personā, neizrāda nepieciešamo entuziasmu saistībā ar šo iecelšanu. No otras puses, ievērojamā Baznīcas sociālo iniciatīvu attīstība nozīmē tieši šīs pilsoniskās sabiedrības reālu veidošanos uz mūsu mentalitātei pazīstamās žēlsirdības un līdzjūtības pamata.

Visbeidzot, visā publiskajā telpā ir jārada morāla stāvokļa atmosfēra, kad cilvēka rīcību virza nevis labums un labums, bet gan kauns un sirdsapziņa.

Vienkārši novērojumi liecina, ka šodien mūs pārlieku aizrauj ekonomisma kvaziideoloģija. Nākotnes plāni ir rožaini un daudzsološi, taču kaut kādu iemeslu dēļ jūs nevarat spert pirmo soli. Veiciet pirmo acīmredzamo izrāvienu, pagrieziet radošās kustības spararatu. Kāpēc ir šis? Un tāpēc, ka jums ir jādara kaut kas fizisks kustība, ir nepieciešams, pirmkārt, piemērot morāli Pūles.

Kā var izveidot šīs pūles? Tam nepieciešama morāla pieredze. Tāpēc ir nepieciešama valsts un Baznīcas savienība. Lai valsts ķermenim būtu morāls spēks. Mums nav un nekad nebūs cita skolotāja, izņemot pareizticīgo ticību un Krievijas pareizticīgās baznīcas māti. Un, ja mūsu valsts bez ekonomikas ekspertiem apbruņosies ar šādu palīgu, tad redzēsiet, ka pašreizējie rožainie plāni salīdzinājumā ar jaunatvērtajām perspektīvām šķitīs sīkums.

FEDERĀLAIS LIKUMS PAR SIRDSAPZIŅAS BRĪVĪBU UN RELIĢISKĀM ASOCIĀCIJĀM

4. pants. Valsts un reliģiskās apvienības

1. Krievijas Federācija ir sekulāra valsts. Nevienu reliģiju nevar noteikt kā valsts vai obligātu. Reliģiskās apvienības ir atdalītas no valsts un ir vienlīdzīgas likuma priekšā.
2. Saskaņā ar konstitucionālo reliģisko apvienību nošķiršanas no valsts principu valsts:
neiejaucas pilsoņa attieksmes noteikšanā pret reliģiju un reliģisko piederību, bērnu audzināšanā, ko veic vecāki vai personas, kuras viņus aizstāj, saskaņā ar savu pārliecību un ņemot vērā bērna tiesības uz apziņas brīvību un reliģijas brīvību;
neuzliek reliģiskajām apvienībām veikt valsts varas, citu valsts struktūru, valsts iestāžu un pašvaldību institūciju funkcijas;
neiejaucas reliģisko apvienību darbībā, ja tas nav pretrunā ar šo federālo likumu;
nodrošina izglītības laicīgo raksturu valsts un pašvaldību izglītības iestādēs.
3. Valsts regulē nodokļu un citu atvieglojumu sniegšanu reliģiskajām organizācijām, sniedz finansiālu, materiālu un cita veida palīdzību reliģiskajām organizācijām ēku un objektu, kas ir vēstures un kultūras pieminekļi, atjaunošanā, uzturēšanā un aizsardzībā, kā arī nodrošinot reliģiskajām organizācijām. vispārējās izglītības disciplīnu mācīšana izglītības iestādēs, ko izveidojušas reliģiskās organizācijas saskaņā ar Krievijas Federācijas tiesību aktiem par izglītību.
4. Valsts varas un pašvaldību darbību nepavada publiski reliģiski rituāli un ceremonijas. Valsts varas, citu valsts struktūru un pašvaldību iestāžu amatpersonām, kā arī militārpersonām nav tiesību izmantot dienesta stāvokli, lai veidotu tādu vai citu attieksmi pret reliģiju.
5. Saskaņā ar konstitucionālo reliģisko apvienību nodalīšanas principu reliģiskā apvienība:
ir izveidota un darbojas saskaņā ar savu hierarhisko un institucionālo struktūru, atlasa, ieceļ amatā un aizvieto personālu saskaņā ar saviem noteikumiem;
neveic valsts iestāžu, citu valsts struktūru, valsts iestāžu un pašvaldību struktūru funkcijas;
nepiedalās valsts varas un pašvaldību institūciju vēlēšanās;
nepiedalās politisko partiju un politisko kustību darbībā, nesniedz tām materiālo vai citādu palīdzību.
6. Reliģisko biedrību atdalīšana no valsts neierobežo šo biedrību biedru tiesības vienlīdzīgi ar citiem pilsoņiem piedalīties valsts lietu kārtošanā, valsts varas un pašvaldību vēlēšanās, politisko biedrību darbībā. partijas, politiskās kustības un citas sabiedriskās apvienības.
7. Pēc reliģisko organizāciju pieprasījuma attiecīgajām valsts pārvaldes iestādēm Krievijas Federācijā ir tiesības attiecīgajās teritorijās pasludināt reliģiskās brīvdienas par brīvdienām (brīvdienām).

5. pants. Reliģiskā izglītība

1. Ikvienam ir tiesības individuāli vai kopā ar citiem iegūt reliģisko izglītību pēc savas izvēles.
2. Bērnu audzināšanu un izglītošanu veic vecāki vai personas, kas viņus aizstāj, ievērojot bērna tiesības uz apziņas brīvību un reliģijas brīvību.
3. Reliģiskajām organizācijām ir tiesības saskaņā ar to statūtiem un Krievijas Federācijas tiesību aktiem izveidot izglītības iestādes.
4. Pēc vecāku vai viņus aizstājošo personu pieprasījuma ar valsts un pašvaldību izglītības iestādēs studējošo bērnu piekrišanu šo iestāžu administrācija, vienojoties ar attiecīgo pašvaldības institūciju, nodrošina reliģiskajai organizācijai iespēju mācīt bērnus. reliģija ārpus izglītības programmas ietvaros.

Pēdējā laikā es arvien vairāk rakstu par baznīcu un valsti. Taču iemesli tam ir biršana kā zirņi no caura maisa. Tik nesen (http://www.vedomosti.ru/politics/news/2012/06/25/2140024),

diskusijas laikā The New Times redakcijāBaznīcas un sabiedrības attiecību sinodālās nodaļas vadītājs Archpriest Vsevolods Čaplins. norādīts , kas neuzskata sabiedrību Krievijā tikai par sekulāru:« Daļa no tā ir laicīga, un daļa ir reliģiska. Baznīca kā pasaules uzskats, reliģija kā parādība nevar atdalīt no valsts Krievijā."

Arhipriesteris to teica Krievijā nepastāv Baznīcas un valsts atdalīšanas princips:“reliģiskās apvienības ir atdalītas no valsts”, “tās ir reliģisko organizāciju vadības struktūras”, un tās nav valsts iestādes, un valsts neveic reliģiskas funkcijas. Atdalīšanas principā nekas cits neslēpjas, norāda Krievijas pareizticīgās baznīcas pārstāvis. Tajā pašā laikā, pēc viņa teiktā, "Baznīca kā ievērojama tautas daļa nav atdalīta no valsts un nav atdalāma."

Patiesībā bija kaut kas, ko es nesapratu. Es izlasīju Krievijas Federācijas konstitūciju, tur ir rakstīts krievu valodā baltā krāsā:

14. pants

1. Krievijas Federācija - laicīgā valsts. Nevienu reliģiju nevar noteikt kā valsts vai obligātu.

2. Reliģiskās apvienības ir atdalītas no valsts un ir vienlīdzīgas likuma priekšā.

Nē, es, protams, saprotu, ka Baznīca, nu, es tikai ļoti vēlētos, lai viss atgrieztos savās sliedēs un Baznīca, tāpat kā pirmsrevolūcijas Krievijā, atkal kļūtu ne tikai par valsts daļu, bet par vienu no. tās svarīgākās, fundamentālās un vadošās daļas.

Patiesībā tas viss man atgādina bērnu pasaku par lapsu un zaķi ar savu būdiņu. Tādā ziņā, ka lapsa vispirms iebāza vienu ķepu būdā, lai sasildītos, tad otru, un tas zaķim beidzās ļoti slikti.

Tā ir arī Baznīca - vispirms to “nožēloja” PSKP CK ģenerālsekretārs Gorbačovs, pēc tam tai iedeva gigantiskus labumus bijušais Sverdlovskas apgabala komitejas sekretārs Jeļcins, atļaujot ievest beznodokļu degvīnu un alkoholu. valsti, par valsts līdzekļiem būvējot un atjaunojot baznīcas baznīcas, nododot baznīcai valsts īpašumu (arī PIRMS revolūcijas valstij piederošo) un nākamie valdnieki šo “sadarbību” paplašināja un nostiprināja.

Tātad šajā ziņā Čaplina apgalvojums ir ļoti, ļoti loģisks - pēc tam, kad de facto valsts mūsu, neņemot vērā, valdnieku personā ir uzņēmusies pilnīgu un bezierunu baznīcas atbalstu, šī nostāja ir jānostiprina likumā.

Proti, likvidēt uz elli tāda klaja neatbilstība reāli pastāvošajai kārtībai, piemēram, novecojusi, novecojusi utt. Satversmes 14. pantu un atgriezt Krieviju "mūsu mātes Baznīcas" klēpī. Neatkarīgi no tā, vai tās pilsoņi to vēlas vai nē un kāds ir to gribētāju procents.

Mūsdienās bieži tiek runāts, ka pareizticīgā baznīca iejaucas valsts lietās, un laicīgā vara ietekmē Baznīcas nostāju dažādos ārējos jautājumos. Vai tiešām? Kāds juridiskais saturs ir noteikumam par Baznīcas un valsts šķirtību? Vai “sekulārisma” princips pārkāpj valsts un Baznīcas sadarbību noteiktās jomās?

Krievijas Federācijas Konstitūcijas 14. pants pasludina reliģisko apvienību nošķiršanu no valsts. Tas nozīmē, ka jautājumi par doktrīnu, dievkalpojumu, Baznīcas iekšējo pārvaldību, it īpaši priesteru un bīskapu ordinācija, pārvietošanās no draudzes uz draudzi, no kanceles uz kanceli, ir ārpus valsts kompetences. Valsts tos neregulē, nejaucas Baznīcas lietās - un tai nav tiesību iejaukties.

Nav arī citu parādību, kas varētu liecināt par valstiskuma institūciju un Baznīcas “saplūšanu”:

• Baznīcas darbības valsts budžeta finansējums, tai skaitā algu izmaksu garīdzniekiem no budžeta līdzekļiem;

• Baznīcas tieša pārstāvība Federālajā asamblejā. Valstīs, kur ir notikusi vai turpinās valsts un Baznīcas saplūšana, vienā vai otrā veidā pastāv tiešas, kā likums, likumā noteiktas Baznīcas tiesības deleģēt savus pārstāvjus likumdošanas varas orgānos, citi valsts varas un pārvaldes orgāni.

Baznīca Krievijā neietilpst valsts mehānismā un nav apveltīta ar varas funkcijām

Jā, apspriežot jebkādus likumdošanas jauninājumus, pieņemot svarīgus lēmumus, valdības institūcijas ieklausās Baznīcas viedoklī un ņem to vērā; jebkura likuma apspriešanas stadijā Baznīcai var lūgt padomu. Bet Baznīca neietilpst valsts mehānismā un nav apveltīta ar varas funkcijām.

Ja mūsdienās Baznīca un valsts netraucē viena otrai veikt savas darbības, tad no kurienes cilvēkos radās doma pārkāpt principu, kura izcelsme tagad ir aizmirsta un kura būtība ir neskaidra. prāti?

Mēģināsim atbildēt uz šo jautājumu, sākot ar vēsturi.

Francijas 1905. gada 9. decembra likums par baznīcu un valsts nošķiršanu (French Loi du 9 décembre 1905 related la séparation des Eglises et de l'Etat) bija pirmais likums, kas aizsāka baznīcas un valsts pilnīgas nodalīšanas procesu sociālajā jomā. -ekonomiskie apstākļi, kas līdzīgi mūsdienu sabiedrības dzīvei. Likuma pieņemšana un tai sekojošie nemieri valstī izraisīja valdības demisiju, kas ilga tikai vienu gadu un 25 dienas pie varas.

Šī likuma postulāti vēlāk veidoja pamatu līdzīgiem dekrētiem par sabiedriskās dzīves sekularizāciju PSRS, Turcijā un citās valstīs.

Galvenie noteikumi bija:

• Tiesību strādāt garantiju, nenorādot piederību noteiktai reliģijai;

• Kultu finansēšanas likvidēšana no valsts budžeta;

• Viss baznīcas īpašums un visas ar to saistītās saistības tika nodotas dažādām ticīgo reliģiskajām apvienībām. Viņus apkalpojošie priesteri tika atvaļināti par valsts līdzekļiem;

• Līdz ar 1908. gada grozījumiem Francijas “reliģiskā mantojuma” objekti (plašs ēku saraksts, tajā skaitā ap 70 baznīcu Parīzē vien) nonāca valsts īpašumā, un katoļu baznīca saņēma mūžīgas bezmaksas lietošanas tiesības. Faktiski tas ir izņēmums no sava 2. panta, kas aizliedz subsīdijas reliģijai (likuma 19. pants skaidri nosaka, ka "pieminekļu uzturēšanas izdevumi nav subsīdijas". Tas pats likums noteica sabiedrības tiesības brīvi apmeklēt sarakstā iekļautās ēkas.

Padomju Krievijā baznīcas un valsts atdalīšana tika pasludināta ar RSFSR Tautas komisāru padomes 1918. gada 23. janvāra (5. februāra) dekrētu, kura saturs tomēr bija daudz plašāks.

Dekrēts, kas pasludina: 1) Baznīcas nošķiršana no valsts (1. un 2. pants) brīvība "apliecināt jebkādu reliģiju vai neatzīt reliģiju" (3. pants), tajā pašā laikā: 3) aizliegta reliģiskā izglītība "visās valsts un valsts, kā arī privātajās izglītības iestādēs, kurās tiek pasniegti vispārizglītojošie priekšmeti", 4) reliģiskajām organizācijām, kurām atņemtas jebkādas īpašuma tiesības un juridiskas personas tiesības (12. un 5. pants), paziņoja par "Krievijā esošo baznīcas un reliģisko biedrību īpašuma" nodošanu publiskajā īpašumā (13. pants)..

Patiesā dekrēta nozīme PSRS bija pavisam citāda nekā Francijā. Mērķi un uzdevumi, kuru dēļ tas tika pieņemts, mūsdienās inerti atrod piekritējus mūsu valstī.

Krievija kā PSRS tiesību pēctece ir pieņēmusi formālu atsvešināšanos no pareizticīgās baznīcas. Taču, atņemot politizāciju sagrozītas izpratnes par separācijas principu dēļ, Baznīcas un valsts attiecībām var būt un tām ir jābūt kopienas raksturam. Šīs divas institūcijas, kuru biedri ir 2/3 mūsu pilsoņu, ir izveidotas, lai papildinātu viena otru mūsu sabiedrības dzīvē.

Kā savā sveiciena runā 2013. gada Krievijas Pareizticīgās baznīcas Bīskapu padomes dalībniekiem uzsvēra Krievijas Federācijas prezidents Vladimirs Vladimirovičs Putins: kopīgs [valsts un baznīcas darbs - apm. autors] "jautājumā par harmonijas stiprināšanu mūsu sabiedrībā, par tās morālā kodola stiprināšanu... Tā ir atbilde uz cilvēku dzīvu vajadzību pēc morāla atbalsta, pēc garīgas vadības un atbalsta."

1. 14. pants P1. Krievijas Federācija ir sekulāra valsts. Nevienu reliģiju nevar noteikt kā valsts vai obligātu. P2. Reliģiskās apvienības ir atdalītas no valsts un ir vienlīdzīgas likuma priekšā.

2. Mihails Šahovs. VALSTS UN BAZNĪCA: BRĪVĪBA VAI KONTROLE? Pārdomas par likuma “Par ticības brīvību” pieņemšanas 25. gadadienu

3. Pjērs Anrī Prelo. Reliģiskā mantojuma finansēšana Francijā. // Reliģiskā mantojuma finansēšana. Ed. Anne Forneroda. Routledge, 2016. (angļu valodā)