Spārnotais lauva -. — LiveJournal

Luca Carlevaris "Venēcija. Skats uz krastmalu" 1710-1715.

Sākot stāstu par Svētā Marka lauvām, nevar nerunāt par pilsētu, kur spārnotais lauva rotā ģerboni, satiekas marmora vai bronzas statuju formās laukumos un lūkojas no skaistuma fasādēm. ēkas, un pats svētais, kas izvēlēts par pilsētas patronu un aizstāvi, mūsdienās tiek īpaši cienīts. Šī apbrīnojamā pilsēta, kas atrodas Itālijas ziemeļos, atrodas uz daudzām lagūnas salām un ir sadalīta ar daudziem kanāliem, kuru krastmalas savieno četri simti tiltu. Pilsētā atrodas milzīgs skaits majestātisku piļu, kur baroka greznība ir blakus elegantajai gotikai. Gandrīz visur var dzirdēt ūdens šļakatas, kas mazgā to pamatnes un atspoguļo lieliskus arhitektūras šedevrus, starp kuriem šur tur kā neredzami sargi ir reljefi un spārnotu marmora lauvu statujas. Runa ir par Venēciju – lielāko Eiropas starptautiskā tūrisma centru. Iemīlējušies pilsētā, tūristi var pavadīt stundas, klaiņojot pa kanālu krastiem, laukumiem un šaurām ieliņām, sarīkot romantiskus braucienus ar gondolu un, protams, iegādāties spārnotā lauvas kopiju, lai ņemtu līdzi kādu Venēcijas piemiņu. šī brīnišķīgā vieta...

Donato Veneciano. XIV gadsimts. Svētā Marka lauva, kas rotā Dodžu pils Grimaņu zāli

Svētais Marks kļuva par Venēcijas patronu, “izstumjot” svēto Taironu Teodoru šajā amatā. Protams, svētie nestrīdējās savā starpā par Venēcijas Republiku - paši venēcieši nolēma mainīt patronu. Evaņģēlists Marks, saskaņā ar leģendu, kādreiz sludināja kristietību Venēcijas lagūnas pilsētās. Tāpēc 9. gadsimtā, atbrīvojusies no Bizantijas impērijas varas, Venēcija, meklējot jaunu debesu patronu, pievērsa skatienu svētajam Markam. Turklāt tieši šajā laikā svētā relikvijas tika atvestas uz Venēciju no Aleksandrijas Ēģiptē.

Stāsts par relikviju atrašanu ir aizraujošs, kā īsts detektīvstāsts. Tās varoņi ir divi venēciešu tirgotāji Buono un Rustico (tulkojumā viņu vārdi nozīmē “labs” un “zemnieks”). Atrodoties Ēģiptē (kas pats par sevi bija piedzīvojums, jo Venēcijas varas iestādes aizliedza saviem pilsoņiem izkāpt musulmaņu krastos), tirgotāji devās godināt svētā evaņģēlista relikvijas, kas tika glabātas vienā no Aleksandrijas tempļiem. Pēc sarunas ar sargu mūku tirgotāji uzzināja, ka Aleksandrijā ir sākušās kristiešu vajāšanas un ka musulmaņi pat apsver iespēju demontēt baznīcas. Ņemot vērā šīs drūmās izredzes, viņi pārliecināja uzraugu doties viņiem līdzi uz Venēciju, paņemot līdzi svētās relikvijas. Lai neviens neko nepamanītu, Marka relikvijas tika aizstātas ar svētās Klaudijas relikvijām, bet pats svētais evaņģēlists tika izvests no Aleksandrijas... cūkgaļas grozā. Iespējams, ka tā ir necieņa pret svēto, taču tirgotājiem un mūkam nebija citas izvēles – musulmaņi nerakās cūkgaļas liemeņu gabalos un tāpēc neatklāja, ka kāds mēģina nozagt svēto relikviju. Kad tirgotāji ieradās Venēcijā, neviens pat nedomāja viņus sodīt par nolaišanos musulmaņu zemēs – tāds bija relikviju atrašanas prieks. Par godu Svētajam Markam tika uzcelta bazilika, kurā tika novietotas jaunā Venēcijas patrona relikvijas.

Marmora lauvas statuja no Erbes laukuma. Venēcija

Kopš tā laika Venēcijas arhitektūra sāka apaugt ar spārnotām lauvām – marmora lauvām un bronzā atlietām lauvām, lauvām, kas sargā pilis un dārzus, lauvu ciļņiem uz ēku fasādēm, skulptūrām kā laukumu un strūklaku rotājumiem. Sakritība nav nejauša – galu galā spārnotais lauva ir svētā Marka simbols. Patiesībā spārnotais lauva ir pats evaņģēlists, pareizāk sakot, simboliskais tēls, kurā Jānis Teologs viņu redzēja savā vīzijā un aprakstīja Atklāsmes grāmatā. Tajā pašā vietā, kur pravietis apraksta vīziju par četriem dzīvniekiem, kas stāv pie Tā Kunga troņa un simbolizē četrus evaņģēlistus. Kā teologi atpazina svēto Marku spārnotā lauvā? Loģika palīdzēja. Viņi atcerējās, ka Marka evaņģēlijs sākas ar vārdiem: "Kliedzošā balss tuksnesī." Un kurš, izņemot dusmīgu lauvu, var “kliegt” tuksnesī?

Spārnota lauvas tēls, starp citu, pastāvēja arī pirmskristietības mitoloģijā. Tādējādi babiloniešu spārnotie lauvas simbolizēja četrus planētu dievus, un sfinksai bija lauvas ķermenis un spārnota lauvas attēli ir atrodami arī daudzās Rietumu un Mazāzijas leģendās.

Svētā Marka bronzas lauvas no Venēcijas ielām. Daudzos suvenīru veikalos var iegādāties lauvu skulptūras vai drīzāk to mazākās kopijas.

Venēcijā savulaik ir daudz spārnoto lauvu, gandrīz katrs dižciltīgs pilsonis uzskatīja par goda lietu iegādāties marmora lauvu un izrotāt savu māju ar Svētā Marka simbolu. Bet visslavenākā, protams, ir lauva no granīta kolonnas Dodžu laukumā. Stāsts par šo lauvu ir tikpat, ja ne vairāk, aizraujošs un sarežģījumu un intrigu pilns kā stāsts par svētā relikviju atrašanu. Granīta kolonna, uz kuras stāv spārnotais lauva, ir dāvana Venēcijai no Bizantijas par palīdzību karā pret feniķiešiem. Tika dāvinātas trīs milzīgas granīta kolonnas, bet Venēciju sasniedza tikai divas – viena noslīka izkraušanas laikā. Ilgu, ilgu laiku kolonnas gulēja ostā: neviens nevarēja izdomāt, kā uzstādīt šos simts tonnu smagos kolosus. Un tikai 1196. gadā Nicolo Barattieri, izmantojot parastās kaņepju virves un inženierijas atjautību, uzstādīja šīs kolonnas laukumā. Uz vienas no kolonnām it kā no nekurienes parādījās Venēcijas heraldiskais simbols un tās debesu patrona personifikācija - bronzas spārnotais lauva. Katrā ziņā dokumentālas liecības par to, kura skulptūra ir, nav saglabājušās. Vai nu tas tika izliets pašā Venēcijā, vai arī spārnotais lauva ieradās Dodžu laukumā no Babilonas, Persijas vai Asīrijas pa līkumotām takām laikā un telpā.

Napoleons Bonaparts reiz iekāroja lauvu. Nogāzis Venēcijas dogu, viņš noņēma no pjedestāla Venēcijas simbolu un aizveda to uz Parīzi. Kad Napoleona impērija sabruka, spārnotais lauva atgriezās no gūsta. Viņš atgriezās, praktiski pārdzīvojis briesmīgu nāvi - atpakaļceļā viņiem izdevās lauvu salauzt 84 gabalos. Viņi izturējās pret lauvu, cik vien varēja - detaļas tika saskrūvētas kopā un izkausētas, un viena no ķepām bez papildu runas tika vienkārši piepildīta ar cementu. Kopš tā laika lauva periodiski tiek nosūtīta atjaunošanai. Mūsdienās neskarts ir tikai viņa purns un krēpes, kā arī daži ķepu fragmenti.

Spārnota lauvas skulptūra no Dodžu pils laukuma. Venēcija

Zem brīnišķīgas lauvas spārnu ēnas Venēcija ir dzīvojusi tā daudzus gadsimtus - trokšņaina un krāsaina, karnevāla un iemīlējusies, romantiska un apdomīga, daudzšķautņaina un paliek neatrisināta, kā patiesībā slepenā gudrība cilvēku acīs. Svētā Marka lauva, šīs fantastiskās pilsētas debesu patrons.

Zemāk ir Sv. Marka lauvu izlase, kas gaida ceļotājus Itālijas pilsētu ielās.
Pie mums vienmēr varat pasūtīt un iegādāties marmora lauvas skulptūru vai nu kāda slavena šedevra kopiju, vai individuāli radītu oriģināldarbu. Izbaudi skatīšanos.

Gandrīz visās kultūrās un mistērijās ir Lauvas simbolika, kas iemieso karaliskās varas ideju, kā arī veic noteiktu vērtību aizsardzības funkcijas, kas pieder dievu panteonam. Iespējams, senajiem cilvēkiem Saules ienākšana šajā zodiaka zīmē (Lauvas zvaigznājs tajā laikā, kad veidojās pats šīs zodiaka zīmes nosaukums) nozīmēja ar varu ieguldītu cilvēku dzimšanu. Senajā Šumerā karaliskā vara tika saistīta ar Utu (Šamaša) vārdu, kas ir viens no pirmajiem uz Zemes dzimušajiem dievu dēliem, no kura radās karaļu un faraonu dinastija. Lai atrastu senākos priekšstatu veidošanās avotus par šo Zodiaka zīmi, nolēmām pievērsties Šumeru eposam kā senākajam dokumentam, kas vēsta par Zemes un Debesu, cilvēku un dievu dzimšanu.

Sērijā “Izejot cauri Genesis grāmatai” Zeharija Sičina izvirza hipotēzi, ka apmēram pirms pusmiljona gadu uz mūsu Zemi ieradās dievi, kurus toreiz vēl neapgrūtināja cilvēka klātbūtne. Šumeri apgalvoja, ka mūsu Saules sistēmā ir 12. planēta ar ārkārtīgi iegarenu un milzīga garuma orbītu. Tieši no šīs planētas uz Zemi nolaidās Debesu un Zemes dievi. Mūsu pašreizējā izpratnē tie bija noteikti Kosmiskā prāta pārstāvji, kuru mērķis bija iegūt un kolonizēt Zemi. Nibiru augstākais valdnieks bija Anu, un abi viņa dēli kļuva par Zemes valdniekiem, kas laika gaitā sadalīja ietekmes sfēras. ziemeļu (Eirāzija un Ziemeļamerika) un dienvidu (Āfrika, Dienvidamerika) reģionos. Vienam no dēliem (Enlilam) bija pirmdzimšanas tiesības un viņš bija izcils valdnieks, bet otrajam dēlam Ea (Enkijam) bija pakārtots stāvoklis attiecībā pret Enlilu, taču viņam bija augstākās zināšanas par dabu un cilvēku. Viņš kļuva par galveno varoni Zemes dabas resursu attīstībā, kā arī visas cilvēces radīšanā un attīstībā.

Laika gaitā cilvēce, kuru dievi sākotnēji uzskatīja tikai par palīgiem un kalpiem, ieguva spēju vairoties (tā sauktais kritiens) un neatkarību, kas ļāva izvairīties no stingras dievu kontroles un attīstīt savu, cilvēcisko. civilizācija. Starp abiem brāļiem un vēlāk arī viņu pēcnācējiem valdīja nemitīgs naids par ietekmes sfērām. Turklāt visu, kas piederēja Enki un atradās dienvidu puslodē, sāka saukt par zemāko valstību un ieguva negatīvu pazemes konotāciju. Tomēr viss, kas piederēja Enlilam, tika saukts par augstākās valstības robežu un kļuva par dievišķās pilnības virsotni.

Pēc tam šumeru leģendas pārņēma citas senās tautas, kuras, pamatojoties uz to, izstrādāja dažādas reliģiskās filozofijas sistēmas, tostarp seno dievu panteonus.

Utu (Šamašs) bija tiešs Enlila pēcnācējs (mazdēls), un viņam bija milzīgas zināšanas astronautikas jomā. Mezopotāmijas teritorija un jo īpaši Sipara (Nipura) pilsēta tika dota viņam pārvaldīt. Līdz ar šumeru civilizācijas uzplaukumu, kad cilvēks pievienojās dieviem uz zemes starp upēm, vārds Šamaš kļuva par likuma un taisnīguma simbolu, kas ir sinonīms karaliskajai varai. Siparā atrastās tabletes liecina, ka senatnē tā kļuva par objektīvu un taisnīgu likumu pilsētu. Dažos rakstos teikts, ka "Šamašs tiesā dievus un cilvēkus ar taisnīgumu". Sipars (Nipurs) faktiski bija šumeru augstākās tiesas mītne, kā arī seno uz Zemes atnākušo dievu apmetņu centrs. Šajā pilsētā atrodamajā Gudrības galdā ir sniegti ieteikumi, kā uzvesties, lai Utu iepriecinātu: “Nedari ienaidniekam ļaunu, atmaksā ar labu tam, kas tev nodarījis ļaunu, spried ienaidnieku pēc savas sirdsapziņas, neļauj savam ienaidniekam. sirds sliecas uz ļaunuma jaukšanu, dodiet ēdienu un vīnu, lai remdētu izsalkumu un slāpes.

Šamaša nosaukumi, kas bieži sastopami tekstos, ir saistīti ar gaismu, mirdzumu, spožumu. Kopš seniem laikiem viņu sauca par Mirdzošo, saucot par Utu, kas plaši izstaro gaismu, kas apgaismo debesis un zemi. Un akadiešu vārds Shamash semītu valodās nozīmē Sauli. Saule ir Lauvas valdnieks un karaļu simbols.

Mēs esam pieraduši redzēt Lauvas ikonu kā izliektu spirāli. Tas pats simbols, tikai senās čūskas Ureja formā, ir atrodams faraonu galvassegu attēlos. Urejs uzsvēra valdnieka dievišķo, augstāko dabu. Starp citu, daži vēsturnieki saista ebreju tautas izcelsmi ar Nipuras (Sippar) pilsētu, Šamašas pilsētu Vārdu "ibru" ("ipru") var tulkot kā nipuriešu, tas ir, Nipuras iedzīvotājs. . Un viens no ebreju vārdiem - Sefards - tieši noved pie Sipara pilsētas nosaukuma. Interesanti, ka Bībeles simbolikā Jūdas ciltij, no kuras nāca Jēzus Kristus, ir Lauvas simbols. No otras puses, Jūda bija arī Kristus nodevēja vārds, tāpēc gaiši dzeltenā, smilšainā lauvas krāsa, kas tika uzskatīta par Jūdas drēbēm, tika uzskatīta par mānīgas agresivitātes simbolu, un viduslaikos ebrejiem bija paredzēts valkāt. dzeltenas drēbes. Lauva un sešstaru zvaigzne jau sen ir bijuši Izraēlas simboli, un šo simbolu attēls bija pazīstams kā Zālamana zīmogs.

Interesanti, ka zodiaka Lauva bieži tika attēlota ar spārniem. Spārnotais lauva, kam ir varas simbols, Urejs. Šamašam bija arī spārni un ragi – dievišķo zīmotņu zīmes. Ko nozīmēja Saules simbols, kuram ir spēka spārni un spēja lidot? Saskaņā ar senajiem akadiešu tekstiem, tas bija dievs Šamašs, kurš bija atbildīgs par to, lai dievi varētu pacelties debesīs vai nolaisties uz Zemi. Viņš sargāja divas ieejas - debesu un zemes. Viņš valdīja pa dievu kāpnēm. Iespējams, tieši ar savu pacelšanās, pacelšanās funkciju bija saistīta šī degšanas un mirdzuma pakāpe, kas bija sinonīms spilgti augošam gaismeklim.

Ja mēs, sekojot Zeharijai Sičinam, iedomāsimies pirms daudziem gadsimtiem notikušo notikumu realitāti, tad mūsu priekšā parādīsies dievs Šamašs galvenā kosmosa lidojumu vadītāja formā, kas apkalpos astronautu ceļojumu uz viņu kuģi zemā līmenī. Zemes orbītā un atpakaļ uz Zemi. Ir daudz pierādījumu par labu šai hipotēzei. Planēta Plutons, kas izcelts Lauvas zīmē, var liecināt par dievu izmantoto enerģiju reaktīvo, kodola raksturu. Iespējams, tāpēc daudzos Lauvas tēlos, jo īpaši mitroismā (un pašā dievā Mitras), daudzos ēģiptiešu mistērijās, kā arī zoroastrismā Lauva ir attēlota kā spārnota.

Grieķu mitoloģijā, atspoguļojot vēlākās tendences mīta par zodiaka Lauvu attīstībā, ir stāsts par tā sauktajām Mazo Eleusīna mistērijām, kad Herakls, iekrītot alā ar divām izejām, uzvar Nemejas lauvu. Homērs runā par Odisejas alu ar diviem vārtiem, ieeju dieviem un cilvēkiem.

Viena no spēka pazīmēm, arī uzvarētāja pazīmēm, bija lauvas āda. Tā bija zīme tiem, kas tika iesvētīti noslēpumos. Ceremoniju laikā Ēģiptes priesteri valkāja lauvas ādu, kas bija Saules simbols. Lauva tika cienīta Tuvajos un Tālajos Austrumos, kur tā tika attēlota sargājot ieeju svētajās vietās. Runājot par šīs zīmes karalisko varenību, īpaša uzmanība jāpievērš zvaigznei Regulus, alfa Lauva. Atrodas netālu no ekliptikas, tā bija viena no četrām lielajām seno persiešu zvaigznēm, kā arī Antares (Skorpions), zvaigzne Aldebaran (Vērsis) un Fomalhaut (Zivis). Zem Regulus zvaigznes vai tad, kad tā atradās kopā ar citām planētām, piemēram, Jupiteru, Saturnu, piedzima lielākie imperatori.

Karalisko lidojumu un sodīšanas dievišķā spēka noslēpumu uzsver leģenda, kas savieno Lauvu ar noslēpumainu radījumu – grifu. Grifs personificē dominēšanu pār divām eksistences sfērām - zemi caur lauvas ķermeni un gaisu caur galvu un ērgļa spalvām. Grieķu dievu panteonā grifs bija Apollona kalns un zelta aizbildnis hiperboreju vidū.

Helēna Blavatska evaņģēliskajā ezoterikā rakstīja: ”Kamēr Skorpions bija pārbaudītā un mocītā iniciētāja simbols, Lauva bija patiesības krāšņā triumfa simbols.”

Lauva ir karaļu dzimšanas laiks.

Tetramorfs- četrsejas - spārnota būtne mitoloģijā un teoloģijā - spārnota būtne no pravieša Ecēhiēla redzējuma, viena ar četrām sejām: cilvēks, lauva, teļš un ērglis. Jāņa teologā tetramorfs ir parādīts kā atsevišķa Četras apokaliptiskas būtnes, kas ir Dieva troņa četru stūru un četru paradīzes robežu sargātāji.

Pravieša Ecēhiēla vīzija. Rafaēls 1518. gads.

Četri evaņģēlisti ir Matejs, Marks, Lūka un Jānis.

Ērglis.

Spārnotais Vērsis.

Spārnotais lauva.

Eņģelis.

Pie četriem Dieva troņa stūriem un četrām paradīzes robežām
Vēlāk šie dzīvnieki tika interpretēti kā četru evaņģēlistu simboli: Matejs kā eņģelis, Marks kā lauva, Lūka kā teļš, Jānis kā ērglis.

"Visvarenais" - Kristus tetramorfā

Zvaigznājs	Radījums	Nozīme	Pasaules puse
Strēlnieks	Cilvēks	ziema, kas nogalina visu	dienvidos
lauva	lauva	visu aprijošais rudens	uz rietumiem
Vērsis	Bullis	barojoša vasara	uz ziemeļiem
Pegazs	Ērglis	pavasaris	Austrumi

INBabilonijas mitoloģija , kur tie simbolizēja četras planētu dievu četras vīriešu figūras:

Vērsis ir augstākā dieva atribūtsMarduks (Jupiters )
Lauva - kara dievsNergala (Marss )
Ērglis - vēja dievsNinurta (Saturns )
Cilvēks - Gudrības DievsNaboo (Merkurs )

Asīrijas spārnotais bullis-Tetramorfs.Cilvēka galva, ērgļa spārni, lauvas ķermenis un vērša nagi.

Edips un Sfinksa 1864.

Romiešu tetramorfu statujas ("Mithra ar lauvu", "Mithraic Saturn", Zervan/Time?, Mithra-Phanes?)

Kvartāra pazīmes: 4 ķermeņi (cilvēks, lauva, putns un čūska); bieži - 4 spārni; dažreiz - četru galveno zodiaka zīmju attēli (Auns, Vēzis, Svari un Mežāzis)

Kā norāda Simbolu enciklopēdija: “ tetramorfi ir mitoloģiski radījumi (parasti dzīvnieki), kas personificē kvartāra kosmiskās struktūras: kardinālos punktus, gadalaikus, elementus (dažkārt šo sēriju var papildināt ar citiem elementiem). Sākotnēji mitoloģiskajā pasaules ainā tās ir radības, kas personificē virzienus un atrodas uz četrām Pasaules pusēm; tie ir “četru kardinālo virzienu” saimnieki un sargātāji, dievišķās aizsardzības tēli, aizsardzība no haosa" Dažādu kultūru mitoloģijā figūras ir līdzīgas Bībeles tetramorfiem:

Senajā ķīniešu kosmoloģijā līdzīgas funkcijas sākotnēji veica svēto dzīvnieku tetrada -pūķis , fēnikss , vienradzis , bruņurupucis . Līdzīgi skaitļi parādās uz plombuMohendžodaro .

Dziesmā izmantoti radījumu attēli, kas tradicionāli simbolizē evaņģēlistus Visi augi un ziedi
Tur staigā dzīvnieki
Nebijis skaistums
Viens kā sarkans ugunskrēpes lauva
Kārtējais vērsis pilns ar acīm
Trešais debesu zelta ērglis
Kuras neaizmirstams skatiens ir tik spilgts

Un zilajās debesīs
Viena zvaigzne deg
Viņa ir tava, mans eņģelis
Viņa vienmēr ir tava
Kas mīl, tas ir mīlēts
Kas ir gaišs, tas ir svēts
Ļaujiet zvaigznei vadīt jūs
Mīļie brīnišķīgajam dārzam
Tur jūs sagaidīs ugunskrēpes lauva
Un zils vērsis pilns ar acīm
Kopā ar viņiem ir debesu zelta ērglis
Kuras neaizmirstams skatiens ir tik spilgts
Http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D1%80%D1%84

Pēc tam šumeru leģendas pārņēma citas senās tautas, kuras, pamatojoties uz to, izstrādāja dažādas reliģiskās filozofijas sistēmas, tostarp seno dievu panteonus.

Utu (Šamašs) bija tiešs Enlila pēcnācējs (mazdēls), un viņam bija milzīgas zināšanas astronautikas jomā. Mezopotāmijas teritorija un jo īpaši Sipara (Nipura) pilsēta tika dota viņam pārvaldīt. Līdz ar šumeru civilizācijas uzplaukumu, kad cilvēks pievienojās dieviem uz zemes starp upēm, vārds Šamaš kļuva par likuma un taisnīguma simbolu, kas ir sinonīms karaliskajai varai. Siparā atrastās planšetes liecina, ka senatnē tā kļuva par objektīvu un taisnīgu likumu pilsētu. Dažos rakstos teikts, ka "Šamašs tiesā dievus un cilvēkus ar taisnīgumu". Sipars (Nipurs) faktiski bija šumeru augstākās tiesas mītne, kā arī seno uz Zemes atnākušo dievu apmetņu centrs. Šajā pilsētā atrodamajā Gudrības galdā ir sniegti ieteikumi, kā uzvesties, lai Utu iepriecinātu: “Nedari ienaidniekam ļaunu, atmaksā ar labu tam, kas tev nodarījis ļaunu, spried ienaidnieku pēc savas sirdsapziņas, neļauj savam ienaidniekam. sirds sliecas uz ļaunuma jaukšanu, dodiet ēdienu un vīnu, lai remdētu izsalkumu un slāpes.

Šamaša nosaukumi, kas bieži sastopami tekstos, ir saistīti ar gaismu, mirdzumu, spožumu. Kopš seniem laikiem viņu sauca par Mirdzošo, saucot par Utu, kas plaši izstaro gaismu, kas apgaismo Debesis un Zemi. Un akadiešu vārds Shamash semītu valodās nozīmē Sauli. Saule ir Lauvas valdnieks un karaļu simbols.

Helēna Blavatska evaņģēliskajā ezoterikā rakstīja: ”Kamēr Skorpions bija pārbaudītā un mocītā iniciētāja simbols, Lauva bija patiesības krāšņā triumfa simbols.”

Lauva - karaļu dzimšanas laiks

Viņš neatstāja nevienu akmeni, apgalvojot, ka grifs ir dzīvnieks ar lauvas ķermeni, ērgļa spārniem un ērgļa vai lauvas galvu. Saskaņā ar aprakstu heraldikas_spb : “Grifs ir pusērglis-puslauva, nevis tikai lauva ar spārniem (ar spārnu klātbūtni pusērglim vien nepietiek: citādi eņģeļi būtu jāsauc par pusērgļiem-puscilvēkiem , kas nav taisnība, un Pegass nav pusērglis-puszirgs: tas ir tikai spārnots zirgs) . Tāpat arī ērglis ar lauvas galvu nav grifs. Tātad “standarta” grifam/grifam parasti ir lauvas dibens un ērgļa augšdaļa, savukārt tā galva un kakls ir ērgļa galva, augšstilbs ir putnam, bet apakšstilbs ir lauvas. Nu, starp citu: grifam ir atšķirīgas, t.i. garas ausis."

Tāpēc lielākā daļa dzīvnieku, kurus es parasti saucu par grifiem, bija jāklasificē kā spārnotie lauvas. Šeit tie ir:

Ņekrasova, 40 (Vosstanija, 35)

Dažas spārnotas lauvas vairāk izskatījās pēc lidojošiem suņiem:
Mokhovaja, 34 gadi

Dažreiz mutē varēja redzēt garu mēli, kas nepārprotami nav lauvas mēle:
English Embankment, 72

Ne visām spārnotajām lauvām ir nepieciešama ķermeņa apakšdaļa:
English Embankment, 62

Ar grifiem viss izrādījās sarežģītāk. No visiem cilvēkiem, ko esmu redzējis, Mariinska teātra iemītnieki ir vislīdzīgākie īstiem grifiem:

Augšstilbs ir kā putnam, ausis ir izteiktas, knābis ir vietā.

Parasti priekšējās kājas acīmredzami nav līdzīgas putnam, bet ļoti līdzīgas lauvai, bet knābis ir klāt:
var. Gribojedova, 69: