Kā neopagānu domāšana izpaužas kristietībā. Neopagānisms un jauno laiku kustība

Lūdzu, ņemiet vērā, ka iepriekš sniegtie zinātniskie teksti ir publicēti tikai informatīviem nolūkiem un tika iegūti, izmantojot oriģinālo disertācijas teksta atpazīšanu (OCR). Tāpēc tajos var būt kļūdas, kas saistītas ar nepilnīgiem atpazīšanas algoritmiem. Mūsu piegādātajos disertāciju un kopsavilkumu PDF failos šādu kļūdu nav.

Lai saprastu neopagānisma izcelsmi un būtību, kas nozīmē jaunu, jaunradītu, atdzimtu pagānismu, vispirms ir jāsaprot paša pagānisma kā noteiktas cilvēces reliģiskās dzīves, vēstures un kultūras parādības izpratne. Šim nolūkam mūsdienu krievu cilvēkiem ir divi galvenie avoti: zinātniskie un filozofiskie reliģijas pētījumi un kristīgās baznīcas svētā tradīcija. Saskaņā ar pirmo, pagānisms ir salīdzinoši primitīvs, mazāk attīstīts reliģiozitātes veids, kas vēsturē ir agrāk nekā teissms (monoteisms). Parasti tā ir politeistiskā reliģiozitāte: daudzdievība apvienojumā ar dažāda veida totēmismu (leģendāru senču pielūgšana), fetišismu (priekšmetu pielūgšana), animismu (priekšmetu un dabas spēku animācija) un gandrīz neaizstājamiem atribūtiem maģijas un burvestība kā kulta praktiskā puse. Pagānu reliģijas ir unikālas katrā tautā, taču tām ir arī kopīgas iezīmes. Īpaši vienas rases tautu vidū, kas ļauj runāt par kopīgām indoeiropiešu tautu pagānisma iezīmēm (pagātnē), kā arī par mongoloīdu un negroidu tautu pagānismu.

Apmēram šī izpratne pastāv vairuma zinātnieku un parasto cilvēku prātos. Tomēr paliek daudz nezināmā. Ja tas ir vienkārši primitīvāks reliģiozitātes veids, tad kāpēc daudzas tautas palika pagānismā un palika tajā? Kāpēc arī tagad informācijas sabiedrībā viņi nevar aizstāt primitīvo un neattīstīto, salīdzinot ar teismu, reliģiozitātes formu ar attīstītāku, teistisku? Patiešām, dažas tautas vēsturē pārgāja no pagānisma uz teismu (gandrīz visas kaukāziešu vai jafetu tautas, semītu-hamītu arābi, dažas nēģeru tautas). Taču arī citas tautas un valstis, kas būtībā paliek pagāniskas, veiksmīgi attīstās ekonomiski un kulturāli un pat savā ziņā plaukst. Piemēram, Japāna, Ķīna, Indija un vairākas citas Āzijas un Āfrikas valstis.

Tagad apskatīsim, kas tajā teikts par pagānismu un neopagānismu. Plašāka sabiedrība ir mazāk pazīstama ar šo izpratni. Visizplatītākais vispārējais viedoklis ir tāds, ka Baznīca vienkārši nepieņem, “nosoda” pagānismu. Ir lietderīgi šo jautājumu apsvērt rūpīgāk. Tas ir vēl jo svarīgāk, jo ilgu laiku veselas krievu paaudzes bija atrautas, bieži vien mākslīgi un piespiedu kārtā, no kristīgās kultūras. Tai skaitā teoloģiskās pamatzināšanas par reliģiozitātes attīstību vēsturē un tās galvenajiem veidiem.

Pats jēdziens “pagāns” ir kristīgas vai, pareizāk sakot, Bībeles izcelsmes, un tāpēc to vispār nevar izskaidrot zinātnisko un filozofisko reliģijas pētījumu ietvaros. Vārds “valoda” Bībeles leksikā ir sinonīms vārdam “cilvēki”. Tāpēc “pagāns” burtiski nozīmē “populists” un patiesībā cilvēks, kurš dzīvo saskaņā ar savu senču tradīcijām, apliecinot senču nodoto ticību, kāda tā vēsturiski veidojusies viņa tautā. Nu ko? Tas neko nepasaka par reliģiju, nekādā veidā neraksturo būtībā garīgo tradīciju vai dažādu tradīciju kopumu, kas slēpjas aiz šī vispārīgā nosaukuma. Bībeles kultūras cilvēkam “pagānis” ir tikai kolektīvs apzīmējums visiem cilvēkiem, kuri nepazīst Dievu, kas pielūdz nevis Vienīgo Dievu Radītāju, bet kaut ko vai kādu citu. Dažādi, atkarībā no tā, ko konkrēta tauta - “valoda” izdomāja šajā jautājumā. Patiešām, vārds “pagāns” bija un joprojām ir kolektīvs un relatīvs, lai nošķirtu cilvēkus, kuri dzīvo saskaņā ar atklāto reliģiju (faktiski vai tā, kā viņi uzskata) no cilvēkiem, kuri atzīst “tēviskās tradīcijas”. Neprecizējot, kas ir šīs "leģendas". No tā izriet, ka jēdzienam “pagāns” ir nozīme tikai starp, tā sakot, nepagāniem, teistisku reliģiju sekotājiem, kas atzīst Vienoto Dievu kā pārdabisku būtni. Ar vārdu “pagāns” šie cilvēki, kas ievēro Bībeles reliģiskās tradīcijas, definē citu cilvēku reliģisko apziņu, kuri nepiekrīt viņu uzskatiem. To saprotot, daži mūsdienu neopagāni nevēlas saukties par pagāniem (sevišķi par neopagāniem) un arī sevi tā nesauc. Viņi runā par sevi kā “Harē krišnatiķi”, “burvji”, “vedantisti”, “Svarožichs” utt. un sauc savus reliģiskos darbus, piemēram, par “vēdisko reliģiju”, nevis pagānisku.

Tika atzīmēts, ka kopumā pagānisms tiek uzskatīts par “senāku” reliģiju, bet kristietība ir salīdzinoši “jauna”. Tas, saskaņā ar kristiešu skatījumu uz vēsturi, nav gluži taisnība. Pareizāk sakot, nemaz ne tā. Šeit jāatceras, ka cilvēces izcelsme no senčiem Ādama un Ievas kristiešiem nav tikai Bībeles “leģenda”, bet gan beznosacījumu vēsturisks fakts. Gan pirmā ģimene, gan pirmie cilvēki uz zemes sazinājās, atzinās un pielūdza to pašu Dievu, kuram šodien kalpo kristieši. Vēlāk, senču krišanas rezultātā, lielākā daļa viņu pēcnācēju, cilvēce pārgāja pagānismā. Tādējādi cilvēki pamazām sāka papildināt zināšanas par Radītāju un viņa vēsturi ar saviem rakstiem, kas saglabātas sākotnējā Dieva atklātajā (citiem vārdiem sakot, Ādama) Tradīcijā, kas visprecīzāk ierakstīta Bībeles pirmajā grāmatā, Genesis. Tās bija idejas par dievišķotiem senčiem, vietām, dzīvniekiem, priekšmetiem utt. - viss, kas tiek saukts par “tēvu tradīcijām” pretstatā atklātajai Tradīcijai.

Piemēram, gandrīz visas tautas dievināja savus senčus, patriarhus, tautu un rasu senčus. Bībeles patriarhs Jafets, Noas dēls un visu baltās rases tautu ciltstēvs, kļuva par leģendāro grieķu priekšteci vārdā Japets (“debesu un zemes dēls”), romiešu vidū - “pāvests Iu” - Iupaters ( dievs Jupiters), starp āriešiem Indijā - Lielā Džapati dievība. Dodoties atvaļinājumā uz Krimu, uz slaveno bērnu kūrortu Evpatorijā, jāatceras, ka Pontikas karaļi savulaik šīs pilsētas nosaukumu veltīja arī mūsu kopīgajam sencim Jafetam - Eu-Patoram (“labajam tēvam”).

Tā pagānu laikmeta attīstītākajiem laikabiedriem bija arī izpratne par tautu reliģiskās pārliecības būtību un izcelsmi pirmskristietības laikmetā, ko var saukt arī par pagānisku. Pragmatiskie hellēņi to formulēja šādi: "... etiopieši krāso savus dievus kā melnus un ar plakaniem deguniem, trāķi kā rudmatainus un zilacainus, mēdieši un persieši kā sev līdzīgus, arī ēģiptieši tos attēlo pēc sava tēla."(Ksenofāns no Kolonfas, VI gadsimts pirms mūsu ēras); "Sauli, mēnesi, upes, avotus un vispār visu, kas mūsu dzīvei noderīgs, senie ļaudis sauca par dieviem no tiem gūtajiem labumiem, kā, piemēram, ēģiptieši sauca Nīlu"(Prodiks no Keosas, 5. gadsimts pirms mūsu ēras).

Ņemsim vērā, ka Prodiks saka: “nosaukts”, nevis “nosaukts”, citiem vārdiem sakot, viņi paši to nosaukuši. Šāda racionāla savas vēstures atcerēšanās jau jaunā, kristīgā laikmeta priekšvakarā cilvēces vēsturē noveda izcilos senos domātājus pie saprātīga loģiska secinājuma attiecībā uz visām pagānu reliģiskajām “fabulām”: "Dažreiz sāk šķist, ka dievu vispār nav."(Mars Tullijs Cicerons, 106.-43.g.pmē.). Šeit mēs redzam to pašu, ko šodien. Lielākā daļa reliģiozi domājošo pirmskristietības laikmetā savas garīgās un reliģiskās emocijas nodeva pagānu dievībām, kuras tika krāsotas vienā vai citā tonī atkarībā no grēcīguma pakāpes (vai, citiem vārdiem sakot, garīgās un morālās tīrības pakāpes). ) no šiem cilvēkiem. Un tagad tie ir visa veida eksaltēti mūsu laikabiedru “hobiji”, kas šķirti no savas tautas garīgās kultūras tradīcijām un vērtībām: pseidozinātniskā astroloģija, reliģiski okultās teorijas, dažādas “dziedināšanas sistēmas”, primitīvie kulti. zvaigznes”, dziedātāju, dejotāju, politiķu uc kvazireliģiskā pielūgsme .P. Daži citi, racionālāki (vai, ja vēlaties, ne tik emocionāli) cilvēki toreiz un tagad uzskata reliģisko vienaldzību par pārliecinošāku sev.

Tātad, atkarībā no “tēvu” tradīciju īpašībām, kas veidojās vienā vai citā Ādama pēcnācēju “ciltī”, no seniem laikiem veidojās noteiktas pagānisma šķirnes — reliģiskie tautas uzskati. Teologi tajos izceļ senāko tā sauktās “Ādamies tradīcijas” slāni, kas satur vispārīgas reliģiskas idejas par Dievu, Radīšanu, cilvēces sākotnējo vēsturi (plūdi, Babilonijas pandemonijs, tautu apmešanās uz Zemes utt.) . Protams, vienā vai otrā pakāpē sagrozīts dažādu tautu tradīcijās. Un jauns, virspusējs vēlāku, faktiski pagānisku, īpašu reliģisku ideju, koncepciju, sižetu slānis katrā tautā, kam vairs nav nekādas saistības ar cilvēces vispārējo vēsturi tās faktiskajā daļā un reliģiskajā izpratnē.

Šis otrais slānis “pārklāj” un laika gaitā arvien vairāk slēpj un sagroza sākotnēji kopīgo, patieso universālo vēsturi un reliģiju.

Šis izkropļojums veidojas divos veidos. No vienas puses, idejas un jēdzieni par Vienoto patieso Dievu-Radītāju vienkārši ir vienkārši aizmirsti un izkropļoti cilvēku virknē paaudžu (“bojāts tālrunis”). No otras puses, un tas ir galvenais, cilvēku reliģiskā apziņa laika gaitā arvien vairāk iznīcina grēku, cilvēku un tautu grēcīgās dzīves sekas izolācijā no Dieva. Tautas savā pagānismā, atkāpšanās no Dieva ne tikai izdomā savas fabulas, pasakas, leģendas, eposus utt., bet arī pakāpeniski aizstāj Dieva pielūgsmi ar dēmonu pielūgsmi reliģiskajā dzīvē - “svētā vieta nav tukša. ” Laika gaitā pagānisms mūsdienu kristiešu izpratnē arvien vairāk kļūst par “atkritumu”. Skaidrs, ka šo procesu nevar pētīt arī zinātniskie un filozofiskie reliģijas pētījumi, kam nav nekāda stabila “balstpunkta” pagānu reliģijas un morāles vērtējumā.

Baznīcas vēsturiskais skatījums uz pagānisma būtību un iezīmēm nepārprotami runā ne tikai par tā galveno kopīgo iezīmi: “kā mēļu dievi ir dēmoni”, bet arī par dažādu tautu pagāniskās pārliecības iezīmēm. Jo īpaši par acīmredzamo, demonstratīvo ļaunuma pielūgšanu kānaāniešu tautu kultos (Sodoma un Gomora). Bībelē starp šādām ne tikai dēmoniskām, bet faktiski sātaniskām reliģiskām tradīcijām ir iekļauti Baala, Astartes, Izīdas kulti ar to masveida cilvēku upuriem, legalizētu asinsdzeršanu, lopisku izturēšanos utt. reliģiskās "iezīmes". Šīs pazīmes riebās pat kaimiņu tautām, kuras arī tolaik bija pagāni. Hellēņi dažkārt nesa arī asiņainus upurus, bet Baala pielūdzēju īpašais rūgtums un ļaunums, kuri ar prieku iemeta savus un citu cilvēku bērnus karstā elka mutē, tika uzskatīta par mežonību un barbarismu. Daži Senās Grieķijas mīti un leģendas (leģenda par Mīnotauru u.c.), seno romiešu īpašās nežēlīgās cīņas ar Kartāgas valsti (kānaāniešu reliģiskā un etniskā) pamatā ir tās pašas naidīguma jūtas pret reliģiju. dažas tautas kā atklāti necilvēcīgas, sātaniskas mūsdienu koncepcijā. Šie paši iemesli bija galvenais morālais stimuls un attaisnojums seno izraēliešu ilgstošajam “totālajam karam” ar kānaāniešu ciltīm Palestīnā.

Patiesa reliģija Vecās Derības laikmetā ir iedibināta un uzturēta “no augšas” Dieva Providence un Rūpes īpašā tautā, ko Dievs īpaši radījis šim nolūkam – Senajā Izraēlā. Jebkura novirze uz pagānismu Vecās Derības reliģijā ir bez ierunām nosodīta: “Tad Israēla bērni sāka darīt ļaunu Tā Kunga acīs un sāka kalpot Baaliem ... viņi vērsās pie citiem dieviem, to tautu dieviem, kas tos ieskauj, un sāka tos pielūgt un satracināja viņus; Kungs; atstāja To Kungu un sāka kalpot Baalam un Aštoretei"(). Atkāpšanās no Dieva dabiski tiek sodīta ar iekarošanu un apspiešanu no tām tautām, kuru ticību tās pieņem. Vecās Derības reliģija nepieņem un aizliedz asiņainus cilvēku upurus. Pravieši nikni nosoda tos Israēla tautas vidū, kuri pieņem apkārtējo pagānu cilšu reliģiskos uzskatus, pieņem kānaāniešu dēmoniskās un sātaniskās pagānu paražas un rituālus, uzņem sadraudzībā "kānaāniešu sievas" un "vada jaunieši caur uguni."

Pašā Vecā Izraēla vēstures sākumā Tas Kungs kārdina un pārbauda Dieva tautas dibinātāja, patriarha Ābrahāma ticību tieši uz šī pamata. Viņš pavēl Ābrahāmam upurēt savu vienīgo dēlu Īzāku. Ja Ābrahāms būtu šaubījies, ka ar viņu runā patiesais Dievs, un domājis, ka dēmons viņu kārdināja un pieprasa upurēt kanaāniešus, viņš nebūtu izpildījis pavēli. Bet lieta ir tāda, ka Ābrahāms bija pilnīgi pārliecināts, kas ar viņu runā. Dievs pārbaudīja viņa ticību un, protams, Īzāks netika upurēts. Jo Dievam nav vajadzīgi “tauki un dedzināmie upuri”. Patiesais upuris Dievam: žēlastība un patiesība, miers virs zemes un labs prāts pret cilvēkiem...

Dieva tautas Israēla mērķis bija saglabāt ticību patiesajam Dievam un “sagatavot ceļus” Mesijam. Mesija ir Glābējs, apsolīts Ādamam kā viņa mantojuma, visas cilvēces Atbrīvotājs no senču krišanas sekām. Līdz ar Kristus iemiesošanos kristīgā tauta – Jaunais Izraēls – kļūst par Dieva jauno tautu. Tas vairs neaprobežojas tikai ar vienu cilti, bet ietver plašu dažādu cilšu un tautu klāstu, cilvēkus no “visiem zemes stūriem”. Līdz ar to Vecā Izraēla misija beidzas un kristīgo tautu misija sāk būt par “pasaules gaismu”, “zemes sāli”, lai visas cilvēces priekšā liecinātu par Patiesību, pievēršoties patiesai Dieva pielūgsmei. un pestīšanu Kristū pēc iespējas vairāk Ādama pēcnācēju. Šī iespēja izglābties no grēka, ko sniedz Jēzus Kristus iemiesošanās un upuris, ir Evaņģēlijs – Kristietības Jaunā Labā Vēsts. Un visos citos aspektos Baznīca atjauno sākotnējo cilvēces saikni ar Dievu, ko lielākā daļa cilvēces savulaik pagānismā zaudēja.

Tāpēc, kad apustulis Pāvils ieradās sludināt Evaņģēliju Atēnu Areopāgā (polisas pilsoņu publiska sapulce), viņš pievērsās ne tikai atēniešu morālajai izjūtai, bet arī viņu vēsturiskajai apziņai. Apustulis Pāvils vēlējās viņos atmodināt Ādama tradīciju, visu cilvēku sākotnējās asinis un garīgo vienotību, sacīdams: “No vienām asinīm Viņš [Dievs] izcēla visu cilvēku rasi, lai tie apdzīvotu visu zemes virsmu, paredzot viņu dzīvesvietai iepriekš noteiktus laikus un ierobežojumus, lai tie meklētu Dievu, lai nesajustu Viņu un neatrastu Viņu, kaut gan Viņš ir Netālu no mums katra, jo Viņā mēs dzīvojam, kustamies un esam, tāpat kā daži no jūsu dzejniekiem teica: "Mēs esam Viņa paaudze."().

Ar šo piemiņu apustulis centās atjaunot atēniešu godu Dievam, kuru pazina un pielūdza mūsu kopīgie senči un viņu tuvākie pēcteči (tostarp atēniešu priekšteči), kā arī nodot savu jauno labo vēsti par pestīšanu. Apustulis šīs Ādama leģendas par patieso Dievu atbalsis atrada grieķu “dzejnieku” darbos, kuri apstrādāja senākās hellēņu pasakas. Tā tika piedāvāti hellēņi atceries Vienoto Dievu, atgriezies pie monoteisma.

Kā redzēsim tālāk, šī misija Eiropas tautām nav radusies nejauši, to paredzēja Dieva Providence ilgi pirms kristīgās baznīcas rašanās. Tā vai citādi evaņģēlija sludināšana baltās rases tautu vidū (jafetiskās tautas nosauktas sava priekšteča, Noasa vidējā dēla Jafeta vārdā) vainagojās ar gandrīz vispārējiem panākumiem. Jaunā laikmeta pirmajos gadsimtos kristietību pieņēma visa grieķu-romiešu pasaule, un tā kļuva par Romas impērijas valsts reliģiju. Un pirmajā tūkstošgadē “Kristus gaisma” apgaismoja gandrīz visas jafetiskās tautas. Veidojās milzīga civilizācija, kurai vārdi “kristietis” un “eiropietis” kļuva gandrīz par sinonīmiem.

Šo vienotību pārkāpa, bet neiznīcināja Romas vietējās baznīcas atkāpšanās no pareizticības 11. gadsimtā un vēlākā reformācija Rietumeiropā. Romas katoļi un protestanti zaudēja pareizticīgo ticības tīrību, bet kristīgais kultūras veids Eiropā tika saglabāts. Pārējā pasaule visus eiropiešus, visus baltās rases cilvēkus turpināja uztvert kā kristiešus. Turklāt kopš Lielo ģeogrāfisko atklājumu laikmeta kristīgās civilizācijas orbītā ir ievilkti arvien jauni planētas reģioni, kas pamazām ieguva patiesi universālas iezīmes.

Krievijā vienota valstiskuma veidošanās pakāpeniski veidoja krievu tautību, un Kristus ticība kļuva par stabilu pamatu, uz kura tika uzcelta visa Krievijas civilizācijas celtne. Mūsdienu neopagāni Krievijā veltīgi cenšas atjaunot “krievu pagānisma” kulta sistēmu. To izdarīt vienkārši nav iespējams. Stingri definēts dievu panteons vai uzskatu sistēma toreiz nepastāvēja, tāpat kā krievu tauta mūsu mūsdienu izpratnē. Visas pagānu tautas plaši un pastāvīgi aizņēmās viena no otras rituālus, kultus un uzskatus. Tāpat kā mūsdienās dīkās dāmas Balzaka vecumā apmainās ar “dzīvības eliksīru” receptēm, zīlnieku adresēm un “dziednieku” telefona numuriem. Vai tas jums nepalīdzēja? Izmēģiniet kaut ko citu! Par dažām kopīgām iezīmēm varētu runāt tikai saistībā ar plašo cieši radniecīgo tautu kopienu — seno jafetu (slāvi, ģermāņi, ķelti, hellēņi un romieši), seno simītu un hamītu (mongoloīdu un nēģeru tautas) — uzskatiem. Tāpēc mūsu “krievu neopagāni” neko neatdzīvina, bet vienkārši izdomā kaut ko no jauna, par pamatu ņemot vēstures saglabātās kopīgās indoeiropiešu pagānisma iezīmes, dievību nosaukumus un tautas uzskatu un māņticību kopumu. indoeiropiešu tautas. Šīs pazīmes patiesi daudzējādā ziņā bija kopīgas jafetu grupas tautām. Reliģijas zinātnieki pievērš uzmanību arī daudzām semantiskām un terminoloģiskajām līdzībām, pētot slāvu, vāciešu senos uzskatus un senās Indijas vai Irānas kultūru. Šīs sakritības, kā arī dažādu tautu “valodu koka” uzbūve faktiski pilnībā apstiprina kristīgo (bībelisko) skatījumu uz vēsturi: mūsdienu tautu (un līdz ar to arī valodu) izcelsme ir saistīta ar dažām kopīgām grupām. pagātnē un pēc tam uz vienu sakni, primāro avotu. Bet, ja tā, tad uz vienu reliģiju, kas pilnībā atbilst Svētajiem Rakstiem un Baznīcas Tradīcijai.

No baltās rases ciltīm tikai Indija, kur civilizācijas veidošanās procesā pakāpeniski sajaucās indoārieši-jafeti ar vietējām negroidu ciltīm (indoārieši tos sauca par "dasyu" - tumšajiem, un kastu sistēma bija sociāls instruments, lai novērstu šo sajaukšanos), saglabāja seno pagānismu ar kopējo nosaukumu hinduisms. Visas pārējās baltās rases tautas jaunā laikmeta pirmajā tūkstošgadē pieņēma kristietību. Starp citu rasu tautām, iespējams, tikai etiopieši pieņēma kristietību, bet viņi nedaudz vēlāk novirzījās uz monofizītu ķecerību. Gadsimtiem ilgie Rietumeiropas misionāru centieni kristianizēt hamitiešu valstis un tautas, kas turklāt balstījās uz acīmredzamiem kultūras sasniegumiem un augstāku militāro spēku, neizraisīja reālu vismaz vienas lielas hamitistu grupas cilvēku pievēršanos kristietībai. (Mongoloīds vai negroids). Kāpēc? Ir skaidrs, ka zinātniskajos un filozofiskajos reliģijas pētījumos uz šo jautājumu nevar būt precīza atbilde. Vai arī to var būt daudz kā pieņēmumi, kas nav atbilde.

Baznīcas tradīcijās ir iespējama atbilde uz šo jautājumu. Tas ir nesaprotams ateistam vai agnostiķim, bet diezgan piemērots cilvēkam, kas tic Dievam. Atbilde ir šāda. Saskaņā ar Dieva Providence bija paredzēts, pirmkārt, jafetu grupas (baltās rases) tautām pieņemt kristietību kā patiesas Dieva pielūgsmes reliģiju, lai gan Evaņģēlija sludināšana bija adresēta “visiem zemes galiem.” Šī Providence tika atklāta jau Vecās Derības laikmetā, priekšteča Noasa svētībā saviem dēliem Šemam, Jafetam un Hamam, kas tiek uzskatīti par mūsdienu cilvēces priekštečiem, mūsdienu cilvēku rasu priekštečiem: "...svētīgs ir Tas Kungs, Šema Dievs... lai Dievs izplata Jafetu un lai viņš mājo Šema teltīs..." ().

Šema svētību savā vēsturē pārņēma Senais Izraēls, un Pestītāja iemiesošanās kļuva par pagrieziena punktu cilvēces vēsturē un par sākumu "Jafeta mājoklim Šema teltīs", Patiesās pielūgsmes reliģija izplatījās starp cilvēkiem. Jafetiskās tautas. Raksturīgi, ka Jaunā laikmeta pirmajos gadsimtos kristietību pieņēma daudzas jauktas semītu-hamītu ciltis, Vidusjūras austrumu daļas un Ziemeļāfrikas tautas. Piemēram, ēģiptieši (kopti). Bet nedaudz vēlāk lielākā daļa no viņiem atkrita no pareizticības, kad ekumeniskajās padomēs tika nosodīta monofizītu ķecerība. Viņi nevarēja pieņemt vienu no galvenajiem kristiešu teoloģiskajiem noteikumiem par dievišķās un cilvēciskās dabas apvienojumu Jēzū Kristū: "Viņi ir apmulsuši teikt, kā pastāv nemainīgs Dievs un ideāls cilvēks?" Veidojās tā sauktās “nehalkedoniešu baznīcas” (armēņu, koptu, etiopiešu, abisīniešu u.c.), monofizītu konfesijas, kas nepieņēma Halkedonas kristīgās baznīcas ekumeniskās padomes dogmatiskos lēmumus (451) par savienību. par dievišķo un cilvēcisko dabu Kristū “nesapludināts un negrozāms, nedalāms un nedalāms”.

Vēlreiz jāuzsver, ka iepriekš minētā Bībeles Vecās Derības fragmenta interpretācija par priekšteča Noasa dēliem ir vispārpieņemta kristiešu baznīcā. Kāds var apsūdzēt Bībeles tekstu “rasismā”, kā tas ir vairākkārt teikts nekristiešu filozofu, rakstnieku un publicistu rakstos. Bet tas nekur neved. “Kas rakstīts ar pildspalvu, to nevar izgriezt ar cirvi,” vēsta krievu tautas gudrība. Turklāt tas, kas rakstīts Bībelē. Svētos Rakstus var pieņemt vai nepieņemt. Jebkurā gadījumā vispirms ir jāmēģina to saprast vai vismaz rūpīgi izlasīt.

Evaņģēlija sludināšanas universālais raksturs izpaužas faktā, ka cilvēki, indivīdi no visām tautām no visas pasaules nāca un nāk pie Kristus, uz Viņa Baznīcu. Un svētība priekštēvam Jafetam izpaudās faktā, ka kultūras un civilizācijas ziņā tieši baltās rases tautas vēsturiski veidoja to, ko mēs saucam par kristīgo pasauli. Katram noteikumam ir izņēmumi. Etiopieši kļuva par kristiešiem, tomēr nevis pareizticīgie, bet gan monofizīti. Un Indijā, lai gan apustulis Tomass tur sludināja, kristietība nekļuva par dominējošo reliģiju.

Vairāk nekā tūkstošgadi kristietība palika par dominējošo jafetu tautu garīgo dzīvi. Tā radīja civilizāciju, kurā dzīvojam joprojām: tās valsts formas, tiesisko apziņu, sociālo un starppersonu attiecību normas, mākslas kultūru. Radās tas, ko mēs joprojām saucam par “civilizēto pasauli”. Ar to es nedomāju modernās “eiropeiskās struktūras” zem zilajiem deģenerācijas karogiem, ar bumbām un sankcijām graužot kristiešus, piepildītas ar kristietības un Krievijas nīdējiem, bet gan konkrēti Eiropas, t.i. Kristīgā civilizācija un kultūra.

Pārmaiņas Rietumeiropā sākās 14. un 15. gadsimtā, dzimstot reformācijas garīgajai kustībai. To sagatavoja Romas baznīcas darbība, kas no 11. gadsimta iekrita šķelšanā. Līdz reformācijas laikam pāvesti bija gandrīz izveidojuši paši savu reliģiju un reliģisko organizāciju ārpus Vispārējās kristietības, tā sauktā Romas katolicisma, rāmjiem. Precīzāk: pāvestība vai latīņu ķecerība, saskaņā ar svētajiem tēviem. Apjukums kristīgajā pasaulē, kas sākās ar pāvestu šķelmiskajām aktivitātēm, pamazām izplatījās visā viņu ietekmē palikušajā reģionā – Rietumeiropā. Tad protestanti izcēlās pret Vatikānu. Tā Eiropā sākās kristīgās civilizācijas iznīcināšanas process, kas līdz šim jau ir ieguvis gandrīz pilnīgas formas. Austrumos kristiešus pamazām izspieda muhamedāņi, un Krievija - Maskaviešu karaliste, Krievijas impērija - kļuva par kristīgās civilizācijas un kultūras centru. Pat šodien, neskatoties uz visām 20. gadsimta vajāšanām, Krievijas pareizticīgo baznīca ir lielākā kristiešu vietējā baznīca. Kādreiz kristīgo tautu globālais dekristianizācijas process teoloģiskās un vēsturiskās kategorijās tiek apzīmēts ar terminu “atkrišana”, kas burtiski nozīmē grieķu valodā. atkāpties.

Nebūtu nevietā teikt, ka šī globālā garīgā un līdz ar to kultūras un politiskā atkāpšanās, Eiropas tautu pārvietošanās prom no kristietības pareģots arī Baznīcas tradīcijā. Par šādu gādīgu pareģojumu var uzskatīt apustuļa Jāņa Teologa vārdus par “Kristus tūkstoš gadu valstību”, tūkstošgadu kristīgā garīguma un kultūras dominēšanas periodu, kam sekos īsāks atkrišanas periods no plkst. Patiesība un civilizācijas iznīcināšana: “Un es redzēju eņģeli nolaižamies no debesīm, kam rokā bija bezdibeņa atslēga un liela ķēde. Viņš paņēma pūķi, seno čūsku, kas ir velns un sātans, un saistīja viņu uz tūkstoš gadiem, un iemet viņu bezdibenī un aizslēdz un aizspieda zīmogu, lai viņš vairs nemaldinātu tautas, kamēr tūkstoš gadi nebūs pabeigti; pēc tam viņu vajadzētu uz īsu laiku atbrīvot. (Atkl.: 20:1-3).

Šis apustuļa Jāņa Teologa pravietojums zināmā mērā ir galvenais, lai izprastu neopagānisma rašanās iemeslus Eiropas kultūras tautās un valstīs. Un arī, lai izprastu milzīgu skaitu citu kultūras un estētisku parādību, juridisku deklarāciju un politisko kataklizmu, kas notikušas kopš tā sauktā “jaunā” modernā laikmeta. Tā saucamo, jo Jauno laiku var definēt dažādi atkarībā no tā, kas tiek uzskatīts par šo vēlamo un gaidīto “jauno”. Ja rēķinām kristīgi, tad no Kristus dzimšanas, kas atjaunoja pasauli, un ja antikristīgi, tad no pašas šīs atkrišanas sākuma. No pirmās izpratnes mums joprojām ir vispārpieņemtā hronoloģija (tikai datējums “R.H.” tika aizstāts ar formu “AD”), bet no otrās - gandrīz visa mūsdienu historiogrāfija, žurnālistika, skolas izglītība, zinātniskā literatūra utt.

Ja mēs dzirdam lepnu dziesmu, kas aicina "celties augšā ar lāstu, kam ir zīmols", mēs ņemam vērā aicinājumus pēc kādas jaunas "brīvības" papildus tai, ko pirms vairāk nekā 2000 gadiem sniedza Iemiesotā Patiesība, mēs novērojam, kā "No aizspriedumiem atbrīvotā" cilvēku rases daļa ar prieku šķiras no "tumšo viduslaiku" mantojuma nākamās "gaišās nākotnes" vārdā, tostarp neopagāniskā, aicina veidot jaunu "vienas pasaules kopienu". tāpat kā Bābeles torņa otrais izdevums – mums jāatceras šie apustuļa Jāņa vārdi un jālūdz par nelaimīgo aklo dvēseļu pamācību un glābšanu, kuri sevi iecēluši par citu aklo cilvēku vadītājiem. Un visi iekritīs bedrē...

Atkāpšanās no kristīgajiem dzīves principiem Rietumeiropas civilizācijā un vēlāk Krievijā izpaudās divos galvenajos veidos. Viena daļa eiropiešu, kuri bija zaudējuši ticību pāvestam, centās atjaunot vienotību ar kristīgo baznīcu neatkarīgi no Romas varas. Taču, noliedzot pāvestību, lielākā daļa šo “patiesības meklētāju” nespēja ar uzmanību, pacietību un pazemību pieņemt iepriekš zaudētās Baznīcas garīgās svētvietas. Un viņi sāka izgudrot, katrs izdomājot savus "ticības". Šī tendence noveda pie pāvesta reformācijas un pārauga protestantismā. Cita daļa bijušo kristiešu, sākot no Romas pāvestības, noraidīja kristietību kopumā, kā tādu atgriezās pie pirmskristietības senpagānisma, to “atdzīvināja”. Tāpēc šī kustība saņēma raksturīgo nosaukumu “Renesanse”. Tieši Itālija, kur pāvesta varas garīgā apspiešana bija vissmagākā, kļuva par šīs neopagānu renesanses dzimteni kristīgās civilizācijas valstīs. Pagānu pasaules skatījuma un atbilstošo kultūras, mākslas un dzīvesveida formu atdzimšana jaunā vēstures posmā.

Šeit jāatceras, ka senā jafetiskā pagānisma centrā bija “dabiskais” cilvēks ar savām kaislībām un bēdām, uzvarām un sakāvēm. Indoeiropiešu pagānisma dievības nesa sevī tos pašus tikumus un netikumus kā cilvēki. Atšķirības bija tikai lielākā spēkā un nemirstībā. Kristietībā Dievcilvēks Jēzus Kristus ir arī augstākais morāles ideāls. Pagānu dievības nebija tik ētikas paraugi, bet darbojās kā spēks, kas sankcionēja sociālās normas un sodīja atkritējus. Senais Eiropas cilvēks nezināja nesaskaņas starp augstāko garīgo principu un grēku. Starp cilvēka gara ideālo vēlmi sevī atjaunot Dieva līdzību un miesas vājībām. Nav grēka, nav pestīšanas, nav jēgas “piepūlēties”. Vajag tikai ievērot oficiāli pieņemtās paražas, īpaši nedomājot par to saprātīgumu, baudīt dzīvi un nedomāt par nāvi. Sengrieķu literatūrā sirmie veči mierīgi apspriež, par ko viņi pārvērtīsies pēc nāves, saplūstot ar dabu – par zāles stiebru, sienāža kāju vai aitu barību. Idejas par cilvēka iekšējo dzīvi, dvēseles dzīvi, mums pazīstams jēdziens personības, bija pilnīgi sveši masām un oficiālajiem, valsts pagānu kultiem. To darīja katrs pēc savas izpratnes atsevišķi gudrības filozofi.

Senā kultūra noteica ideālu harmoniski attīstīts cilvēks. Šeit cilvēks cenšas neatgriezt zaudēto vienotību ar Dievu, nevis atjaunot sevi, savu cilvēcisko cieņu tādu, kādu to radījis Radītājs, bet tikai uzlabot sevi līdz savu faktisko spēju iespējamajai robežai. Tāpēc, kad renesanses personību uzmanības fokuss no indivīda iekšējās, garīgās dzīves telpas pārcēlās uz “ārējo cilvēku”, interese par spēcīgu, no neviena neatkarīgu, “varonīgu” pagānu izpratnes veidu. cilvēks atkal piecēlās.

Bet pagātnes reliģiskās kultūras pagātnes kopumu nebija iespējams atdzīvināt. Viduslaiku sabiedrība pēkšņi nebūtu pieņēmusi gladiatoru cīņas, verdzību un asiņainus upurus, kas arī ir neatņemama pagānu pasaules uzskata un kultūras sastāvdaļa. Tāpēc, tā kā nebija iespējas atdzīvināt pagānismu ar burtiski tiem pašiem tempļiem, rituāliem, svētkiem utt., pats cilvēks tika pakļauts dievišķošanai. Cilvēks kā tāds, abstrakti, kļuva par dievību šai “jaunajai ticībai” - humānismam. Bakhu rituāli pārvērtās par nemierīgiem itāļu karnevāliem, asins upurēšana un gladiatoru sacensības aizstāja dūru cīņas un dueļus. Skaistas seno dievu (dēmonu) un mītisko varoņu skulptūras sāka uztvert kā skaistu un spēcīgu cilvēku tēlus. Viņi sāka uzskatīt grēcīgo cilvēku par Visuma centru, slavēja viņa spējas un radošo ģēniju un pielūdza cilvēka dabu. Tas ir pēc savas dabas, nevis ar savu garīgi jēgpilno attīstību virzienā uz reliģiska ideāla sasniegšanu, attīrīšanu no nepilnībām, grēkiem un atkalapvienošanos, atjaunojot cilvēka zaudēto saikni ar Dievu Radītāju (reliģija, no latīņu re. atkal liga- savienot, savienot, atjaunot savienojumu).

Kā jau minēts, šāda filozofiska nereliģiska uzskatu sistēma vēlāk saņēma nosaukumu humānisms (no latīņu “humanus” - cilvēks). Šo filozofiskā pasaules skatījuma nosaukumu nevajadzētu jaukt ar labi zināmo cilvēcības jēdzienu, kas nozīmē labu attieksmi pret cilvēku, cilvēces mīlestību, un krievu valodā precīzāk izsaka vārdu cilvēce. Reliģisko iezīmju piešķiršana šim humānismam nozīmēja simbolisku un reālu seno dievu un varoņu - dēmonu un dēmonu - atgriešanos cilvēku sabiedrībā. Stingrajos Svēto Rakstu vārdos ir notikusi "suņa atgriešanās, nevis viņa vēmekļi". "Bet tas, kas ar viņiem notiek, ir saskaņā ar patieso sakāmvārdu: suns atgriežas pie vemšanas, un nomazgātā cūka dodas dubļos grimt."(;22), kas nozīmē noraidīšanu no augšienes dotā garīgā aicinājuma, garīgās prioritātes, pirmdzimtības un kalpošanas sava garīgā lepnuma un miesas, dzīves komforta apmierināšanai. Bībeles simboliskajās koncepcijās: Ēģipte Sinaja vietā, Babilona Jeruzalemes vietā, lēcu sautējums, nevis kalpošana Dievam – šādu izvēli izdarīja katrs eiropietis un krievs, kad viņš deva priekšroku romantiskai dzejai, nevis Svētajiem Rakstiem un devās uz teātri, nevis templi. Šeit, protams, nav runa par vienas lietas atcelšanu ar citu, bet drīzāk par priekšrocību.

Atkal atgriezās tas garīgais saturs, ko Eiropas tautas, Pasaules Radītāja svētījušas “dzīvot Šema teltīs” un pārmantot simētisko patiesās Dieva pielūgsmes tradīciju, kas tika noraidīts kristīgās ēras sākumā. Un ar ārējām formām attiecīgais garīgums atgriezās. Pareizāk, gluži otrādi, dumpīgais gars, atgriezies pēc tūkstoš gadu ilgas nebrīves, cēla sev atbilstošas ​​kultūras formas: Rietumeiropā uzplauka kafejnīcas, savairojās bordeļi, cēla vietas sporta stadioniem. Kristieši atkal sāka celt akmens stabus un pieminekļus uz savu mirušo radinieku kapiem, nevis svētajiem krustiem. Nogaliniet viens otru dueļos un filozofējiet par "humānismu".

Bet jūs nevarat divreiz iekāpt vienā upē. Inkarnācija – Kristus piedzimšana, krusts un Pestītāja augšāmcelšanās iezīmēja pagānu laikmeta beigas cilvēces vēsturē tās pastāvēšanas garīgajā plānā. No vairuma tautu garīgā stāvokļa formas, ko Dievs pieļāva pirmskristietības laikmetā, tas pārvērtās par kaut ko pavisam citu. Lai precīzāk izprastu šo pārmaiņu nozīmi, pievērsīsimies Svētajiem Rakstiem. Lūkas evaņģēlijā mēs lasām: “Bet Hērods un viņa karavīri, Viņu pazemojuši un izsmējuši, ietērpa viņu gaišās drēbēs un aizsūtīja atpakaļ pie Pilāta. UN Pilāts un Hērods tajā dienā sadraudzējās viens ar otru, jo pirms tam viņi bija bijuši naidīgi viens ar otru. (Lūkas: 23:11-12). Kāpēc Hērodam būtu jāsadraudzējas ar Pilātu un sūtītu pie viņa nīsto Glābēju, ja viņš baidītos, ka Pilāts atbrīvos Kristu? Tāpēc viņš viņu aizsūtīja un tad kļuva par draugiem, jo ​​bija pārliecināts, ka Pilāts rīkosies kopā ar viņu, netraucēs viņam un ļaus viņam sist krustā Patiesību. Viņš neatradīs spēku, lai to novērstu.

Tiesa, evaņģēlijs stāsta mums ar paša Pestītāja vārdiem Pilātam, uzkāpjot Viņa priekšā, ka tas ir tā, it kā viņš, Pilāts "ir spēks sist krustā" Un “ir spēks atlaist”: “Tev nebūtu varas pār Mani, ja tā nebūtu tev dota no augšienes, tāpēc vairāk grēks ir tam, kurš Mani tev nodeva. Kopš tā laika Pilāts centās Viņu atbrīvot."(Jāņa 19;10-12). Jā, es meklēju atlaist, bet neatradu, nepalaidu vaļā... Šeit ir Dieva spriedums par dievu slepkavām, bet arī spriedums par Pilātu un viņa personā par visu seno jafetisko pagānismu, kas no tā laika bija nolemts. uz verdzību velnam un viņa kalpiem.

Tātad “melnais” kanaāniešu pagānisms ar asiņainu upuru hekatombām, zelta Bāla teļiem, dejām uz bruņurupučiem un “balto” grieķu-romiešu, indoeiropiešu pagānismu ar rituālo prostitūciju, sodomiju un pompozo filozofiju – “sadraudzējās”. Tie patiešām ir bijuši pretrunā iepriekš vēsturē. Viņiem radās nesaskaņas, kad hellēņi saviem bērniem sacerēja šausmīgas pasakas par briesmoni Mīnotauru, kurā viņi redzēja hamitiešu kānaāniešu asiņaino dievu tēlu. Viņi bija pretrunīgi, kad romiešu senators Katons katru savu runu beidza ar vārdiem: "... un tomēr es uzskatu, ka Kartāga ir jāiznīcina..." un romiešu leģioni noslaucīja šo kānaāniešu koloniju no zemes virsas, tāpat kā nodega tagad slavenās kanaāniešu pilsētas Sodoma un Gomora. Viņi bija pretrunā, kad tie paši romieši ierobežoja “melno” hamitiešu kultu nelikumību Romas impērijā ar zobenu un likumu. Bet šajā vēsturiskajā brīdī, kad Dievs nāca pasaulē, mēs kļuvām draugi. Un drīz vien Romā, senās civilizācijas un kultūras centrā, filozofijas, izglītības un zinātnes centrā, tiesību un taisnīguma citadelē, sāka liesmot kristiešu sveķu lāpas. Tūkstošiem cilvēku tika izcirsti ar zāģiem un izbaroti savvaļas dzīvniekiem, lai izklaidētu iereibušu publiku.

Tātad pēc Pestītāja atnākšanas, magu pielūgsmes, Kristus nodevības, kas “visas pasaules puses” tiks sists krustā un kristīgās baznīcas rašanās, “baltais” un “melnais” pagānisms (kā arī viss pārējais). krāsas) vairs nepastāv. Nav “baltās” un “melnās” maģijas un līdzīgu jēdzienu pāru, bet, kā teikts Svētajos Rakstos, Katrs gars, kas neatzīst Jēzu Kristu par Skolotāju, nav no Dieva.“Mīļais! Neticiet katram garam, bet pārbaudiet garus, vai tie ir no Dieva, jo daudzi viltus pravieši ir izgājuši pasaulē. Iepazīstiet Dieva Garu (un maldu garu) šādi: katrs gars, kas atzīst Jēzu Kristu, kas nācis miesā, ir no Dieva; un katrs gars, kas neapliecina Jēzu Kristu, kas miesā nācis, nav no Dieva, bet gan tas ir antikrista gars par ko dzirdējāt viņš nāks un tagad jau ir pasaulē» ().

Kopš Kristus Baznīcas rašanās visas pagānu ķildas galvenokārt ir vērstas uz cīņu pret Viņu un tikai pēc tam uz viņu pašu iekšējiem “ķīviņiem”. Citiem vārdiem sakot, pagānisma garīgā būtība, kas Vecās Derības pravieša vārdos atzīmēta kā dēmonu pielūgšana un kalpošana, pilnībā izpaužas Jaunās Derības laikmetā. Kopš Evaņģēlija sludināšanas “līdz visiem zemes galiem”, katra garīgā konfrontācija un pretošanās šai sludināšanai atklāj pretotāja garīgo dabu, pareizāk sakot, tā, kurš piespiež cilvēku pretoties Labajai vēstij.

Atgriežoties pie atkrišanas sākuma, mēs atzīmējam, ka šīm divām garīgajām kustībām - protestantismam un atdzimšanas neopagānismam bija viens kopīgs garīgais avots. Tāpēc savā evolūcijā viņi nevarēja vienoties atkal kopā. Protestanti virzījās arvien tālāk no Baznīcas un cieta arvien vairāk šķelšanās. ASV radās kvaziprotestantisms - mormoņi, Jehovas liecinieki u.c., kurus vairs nevar uzdrīkstēties saukt par kristiešiem. Tajā pašā laikā, jo tālāk protestanti atkāpās no Baznīcas Tradīcijas, jo aktīvāki kļuva viņu misionārie centieni. Šajā sakarā mēs atceramies Jēzus vārdus farizejiem: “Bēdas jums, rakstu mācītāji un farizeji, jūs liekuļi, kas iet apkārt jūrai un zemei, lai atgrieztu kaut vienu; un, kad tas notiek, tu viņu padari par Gehennas dēlu, divreiz sliktāku par tevi.”(;15). Lūdzu, ņemiet vērā, ka ar nelieliem izņēmumiem hamitiešu tautas Āfrikā, Amerikā un Āzijā “ieviesa kristietībā” Romas katoļi un protestanti, bet ne pareizticīgie kristieši. Šāds izņēmums ir, piemēram, Krievijas garīgā misija Ķīnā, kas beidzās traģiski. Tā dzemdēja mocekļus un ticības apliecinātājus, bet neizraisīja tādas viltus iesvētīšanas parādības kristietībā kā “dejojošas baznīcas”, repa euharistijas un šamaniskā histērija, veicot it kā kristīgus rituālus mūsdienu katoļu un protestantu vidū Āfrikā un Āzija. Lai gan Japānā ir ļoti maz pareizticīgo kristiešu un viņi nedefinē šīs valsts garīgo tēlu, viņi ir īsti pareizticīgie kristieši.

Tieši protestantu misiju darbība kļuva par galveno cēloni vai iniciatoru visneiedomājamāko formu pseidokristīgā sektantisma sprādzienbīstamajai izaugsmei Āfrikas un Āzijas valstīs 20. gadsimta otrajā pusē. Īpaši Korejā. Piemēram, slavenais viltus viltus Kristus S. Mūns, Apvienošanās baznīcas dibinātājs, nāk no pārvērstu Korejas presbiteriešu ģimenes.

Savukārt neopagāni dziļāk iedziļinājās savas, sākumā tīri estētiskās aizraušanās ar pagānismu reliģiskajos pamatos. Pseidoprotestantisms (kvaziprotestantisms) un neopagānisms apvienojās 20. gadsimta sākumā okultisma jomā teosofisko biedrību darbībā un Rērihu reliģiskajā “radošumā”. Pēdējos gadu desmitos atklātībā nākuši vēl neglītāki abu mutanti. Tā, piemēram, ir tā pati iepriekš minētā S. Mūna sekta, kur kristīgo ideju atbalsis ir blīvi sajauktas ar pašu barbarisko pagānismu. Mūna vecvecāki, visticamāk, bija pagāni. Viņa vecāki bija Korejas presbiterieši, un viņš pasludināja sevi par Kristu un cilvēces tēvu tiešā nozīmē, bez jebkādiem teoloģiskiem "smalkumiem". Vēl viens pseidoprotestantisma un neopagānisma savienojuma piemērs ir dažādas “jaunās baznīcas”, kas kā sēnes aug Āfrikā un Āzijā, ieliekot Kristu savā pagānu kultā un rituālajā vidē, pat dēmoniskajā vudu kultā.

Hamītu tautas lielākoties palika pagānismā, bet Kristus izpirkšanas upura universālā darbība noveda pie tā, ka cilvēku rituālās nogalināšanas oficiālo pagānu kultu ietvaros gandrīz visur tika pārtrauktas. Tātad Eiropas jūrnieki, sastapušies ar šo parādību Klusā okeāna zudušajās salās, jau bija diezgan pārsteigti. Pēc tam indiāņi (mongoloīdu ciltis) Amerikā turpināja viens otru skalpēt. Viņi joprojām nodarbojas ar maģiskām “spēlēm ar dēmoniem”, “lido sapņos un patiesībā” utt. Bet neviens neceļ cilvēku līķu hekatombas no sakautiem radiniekiem, kā to darīja inki agrāk. Un neviens nedzer cilvēku asinis kā acteki, vismaz oficiālajās valsts ceremonijās. Kas attiecas uz skalpiem, protestantu kolonisti nenoliedza sev šo “hobiju”, kad viņi kulturāli apguva Ameriku. Protestantu kristiešu federālā valdība Vašingtonā pat noteica stimulēšanas maksu - 5 ASV dolārus par “sasodītā pagāna” skalpu (“attaisnojumam” jāprecizē, ka 5 ASV dolāri toreiz bija pieci simti šodien). Un to, starp citu, var uzskatīt arī par neopagānisma un kvaziprotestantisma garīgās saplūšanas fenomenu.

Mūsdienās Rietumos un arī šeit, Krievijā, pagānisma modes uzplaukums, pareizāk sakot, neopagānu sludināšanas panākumi lielā mērā ir saistīti ar citu apstākli. Tā ir spekulācija par “Visuma vienotības” jautājumu, it kā īpaši uzmanīgo pagānu attieksmi pret apkārtējo dabu salīdzinājumā ar kristīgo priekšstatu par radīšanu, kas nosaka cilvēka prioritāti zemes, radītajā pasaulē. Pagāni, viņi saka, uzskata sevi par dabas sastāvdaļu, līdzvērtīgi sienāzim vai bitei, bet kristieši ir uzkāpuši līdz “Radīšanas vainagam” un tāpēc ir gatavi komandēt visas bites un stingri kontrolēt visus sienāžus. Tas izraisa vides krīzi, okeāna piesārņojumu, miljoniem cilvēku nāvi no bada un AIDS. Tāpēc nost ar kristietību un ļauties pagānismam!

Puse mūsdienu ekologu, ja ne neopagānisma piekritēji šī vārda tiešajā nozīmē, savā pasaules skatījumā tam ir ļoti tuvi. Tajā pašā laikā viņi kaut kā aizmirst, ka krievu mūki polārajos platuma grādos audzēja arbūzus, ka pareizticīgo klosteri ir augstākais piemērs rūpēs par zemi, ka tieši krievu tautas pareizticība deva viņiem garīgo un fizisko spēku attīstīties. sestā zemes daļa, kas ir vismazāk piemērota apdzīvošanai, izņemot Antarktīdu. Visi slavenie vēsturnieki un zinātnieki ir vienisprātis, ka neviens cits cilvēks to nebūtu varējis izdarīt. Lai to pārbaudītu, vienkārši apskatiet pasaules karti.

Un vēl vienu svarīgu apstākli mūsdienu ekologi aizmirst kopā ar savu senču kristīgo ticību. Šī Radīšana neaprobežojas tikai ar gudrām bitēm un jautriem sienāžiem, skaistiem kalniem un ezeriem. Cilvēkiem, kuri uzskata pagānismu un neopagānismu kā “ekoloģisku reliģiju”, nevajadzētu aizmirst, ka pagānismā viņi pielūdz un godina nevis pašus kalnus, ezerus, mežus un upes, bet gan tieši šo kalnu un ezeru garus. Un gars, kā zina pat ateists, ir “kaut kas”, kas spēj kontrolēt apziņu un virzīt cilvēka gribu. Tātad ekologam jābūt gatavam tam, ka viņu kāds vadīs. Vai viņš tam piekrīt? Kā “mūsdienu cilvēks”, visās zinātnēs apgaismots un reliģiju uzskatot par labdarības kalpotāju un ērtu iekārtojumu patērētājsabiedrības pilsoņiem, viņš, protams, tam nepiekritīs. Bet kurš prasīs viņa piekrišanu? Jā, gars var “aizliegt” cirst mežu vai neļaus būvēt dambi. Ko darīt, ja viņš turklāt pavēl upurēt cilvēkus, ieviesīs likumu par “pirmdzimušo nociršanu” vai atdzīvinās vergu tirdzniecību Eiropas Kopienā?

Mūsdienu neopagānu reliģiozitātes formu atdzimšanas vilnī Krievijā ir redzamas divas pilnīgi pretējas tendences. Dažiem mūsu tautiešiem īslaicīga aizraušanās ar pagānismu ir tikai īss posms viņu garīgajā veidošanā, kas ved uz īstu krievu garīgo kultūru. Daudziem baznīcas cilvēkiem jau tagad ir grūti iedomāties, cik neskaidri joprojām ir daudzu viņu krievu biedru priekšstati par kristietību. Cik liels ir mūsu laikabiedru skaits, kas iegrimuši tīrā materiālismā. Tie, kuriem ne tikai jebkura reliģija, bet arī viss garīgums kopumā ir "tumši mākoņos". Un, kad šāds cilvēks pēkšņi atver acis uz garīgo pasauli, izrādās, ka tuvumā nav neviena vai nekā, kas varētu nekavējoties atgriezt šo pazudušo bērnu Baznīcai. Šeit cilvēks savā personīgajā attīstībā it kā izseko savu tālo senču ceļu. Aizraušanās ar pagānu senatni vienkārši liecina par dvēseles atmodu garīgai dzīvei, simptoms intereses sākšanai par garīgiem jautājumiem. Tajā pašā laikā cilvēks sākumā ķeras pie visvienkāršāko lietu, bet lai drīz vien “kristītu” savu dvēseli, kā savulaik krieviski kristīja Vladimirs Kristītājs. Vēl viena strāva ieved trauslos reliģiozitātes iesācējus no bijušās padomju sabiedrības tieši neopagānisma dēmoniskajos tīklos. Un jāatzīst, ka šī pēdējā tendence mūsdienās ir daudz izplatītāka.

Šeit visu izšķir cilvēka iekšējā dzīve, viņa garīgais stāvoklis un sociālais loks, radinieku un svēto aizbildņu lūgšanas. Kopumā cilvēka patiesa vēlme pēc patiesības vai vēlme apmierināt savas ambīcijas, iegūt priekšrocības pār saviem kaimiņiem. Pirmajā gadījumā cilvēks gandrīz noteikti ieradīsies Baznīcā. Otrajā viņš arī gandrīz noteikti kļūs par antikristietības piekritēju vienā vai otrā veidā, piemēram, neopagānu formā. Tāpēc ir tik svarīgi darīt visu iespējamo, lai šī cilvēku plūsma, kas ved neopagānisma garīgajā baseinā, pēc iespējas ātrāk tiktu izsmelta. Vai vēl labāk, pilnībā izžuvis. Vismaz šeit, Svētajā Krievzemē.

Nobeigumā citēsim vārdus no Vecās Derības pravieša Jeremijas grāmatas. Tos tagad var attiecināt uz mums, krievu tautu. Varbūt viņi kaut ko atgādinās arī mūsu neopagāniem, kuri, tāpat kā Svētajos Rakstos pieminētais suns, turpina klēpīt neopagāniskā garīgā brūvējuma “vēmekli”. Tie palīdzēs jums saprast, ka visi Krievijas sasniegumi un godība ir saistīti ar Baznīcu, ka Krievija ir kļuvusi par lielāko spēku pasaulē nevis pagānismā, bet gan Kristū.

«… Izraēls bija svēts Tam Kungam, Viņa augļu pirmie augļi; visi, kas to ēda, tika notiesāti, viņus piemeklēja nelaime, saka Tas Kungs... Tā saka Tas Kungs: Kādu netaisnību jūsu tēvi atrada Manī, ka viņi atkāpās no Manis un sekoja tukšumam?…Un es jūs ievedu auglīgā zemē, lai jūs ēstu tās augļus un labestību; Bet tu ienāci un apgānīji Manu zemi un padarīji Manu mantojumu par negantību.

… gani ir atkāpušies no manis, un pravieši ir pravietojuši Baala vārdā un sekoja to pēdās, kas nepalīdz. Tāpēc Es atkal iešu ar tevi tiesā, saka Tas Kungs, un es iešu tiesāties ar tavu dēlu dēliem.

Jo dodieties uz Hitima salām un paskatieties, un sūtiet uz Kidaru un cītīgi izlūkojiet un padomājiet: vai tur bija kaut kas tāds? Vai kādi cilvēki ir mainījuši savus dievus, kaut arī viņi nav dievi? A Manējie mainīja savu slavu pret kaut ko, kas nepalīdz. Apbrīnojiet to, debesis, trīciet un šausminieties, saka Tas Kungs. Jo Mana tauta ir izdarījusi divus ļaunumus: viņi ir atstājuši Mani, dzīvā ūdens avotu, un ir izcēluši sev salauztas cisternas, kas nevar noturēt ūdeni... Un Memfisas un Tafnes dēli ir apēduši tavu kroni. Vai tu pats to neesi izdarījis, atstājot Kungu, savu Dievu? tajā laikā, kad Viņš tevi vadīja? Un kāpēc jums tagad jābrauc uz Ēģipti? dzert ūdeni no Nīlas? Un kāpēc jums jādodas uz Asīriju? dzert ūdeni no tās upes? Tava ļaunprātība tevi sodīs, un tava atkrišana tevi atmaskos...

Jo sen es salauzu tavu jūgu, sarauju tavas saites, un tu teici: es nekalpošu elkiem, un tomēr katrā augstā kalnā un zem katra zarojoša koka tu esi netikle. Es iesēju tevi kā cēlu vīnogulāju, vistīrāko sēklu; Kā jūs pārvērtāties par kāda cita vīnogulāju savvaļas zaru? Tāpēc, pat ja jūs mazgājat seju ar ziepēm un lietojat daudz sārmu, jūsu ļaunums tiek atzīmēts Manā priekšā, saka Dievs Tas Kungs. Kā var teikt: "Es neesmu sevi apgānījis, es neesmu sekojis Baalam?"...

Bet tu teici: “Neceri, nē! Priekš Es mīlu svešiniekus un sekošu viņu pēdās“... sakot kokam: “Tu esi mans tēvs,” un akmenim: “Tu mani dzemdēji”; jo viņi pagrieza Man muguru, nevis savas sejas; un savas katastrofas laikā viņi sacīs: "Celies un izglāb mūs!" Kur ir tavi dievi, kurus tu radīji sev? - ļaujiet viņiem piecelties, ja viņi var jūs izglābt jūsu bēdu laikā; Jo tik daudz pilsētu, cik tev ir, tik daudz dievu tev ir, Jūda...

Kāpēc Mana tauta saka: “Mēs esam paši sev kungi; mēs vairs nenāksim pie Tevis"?

… Kāpēc tu tik daudz klīst apkārt, mainot ceļu? Arī jūs apkaunos Ēģipte, tāpat kā jūs kaunināja Asīrija; un tu viņu atstāsi ar rokām uz galvas, jo Tas Kungs ir noraidījis tavas cerības, un ar tām tev nebūs panākumu” ().

Kristīgā baznīca - Jaunā Izraēla. Krievu tauta ir Dieva tauta, Dieva nesēji. Krievija ir Vissvētākās Dievmātes nams, Dieva tronis mūsdienu pasaulē. Ne tādā nozīmē, ka visi krievi “pēc definīcijas” nes sevī Dievu un vienmēr un visā ir uzticīgi Kristum. Nē, bet tādā ziņā, ka “nest Dievu”, kalpot Dievam pasaulē ir katra krievu cilvēka svarīgākais dzīves uzdevums, un pati Krievija ir vieta uz zemes, kur šo uzdevumu visērtāk pildīt krieviem, ne tikai krieviem. . Mēs kopā ar citām kristiešu tautām mantojām svētību “dzīvot Šema teltīs”, mantojām patiesas Dieva pielūgsmes tradīciju. Un notika brīnums. Atgādināsim.

“Krievijas valstiskuma kodolā piecpadsmitā gadsimta beigās bija aptuveni 2 miljoni cilvēku un aptuveni 50 tūkstoši kvadrātkilometru teritorijas. Tā atradās visattālākajā toreizējās pasaules nostūrī, izolēta no visiem kultūras centriem, bet atvērta visiem iebrukumiem no ziemeļiem (zviedri), no rietumiem (Polija), no austrumiem un dienvidiem (tatāriem un turkiem). Šie iebrukumi sistemātiski, vidēji aptuveni reizi piecdesmit gados, nodedzināja visu, kas bija ceļā, arī galvaspilsētu. Tam nebija nekādu izejvielu, izņemot kokmateriālus un kažokādas, tai pat nebija pietiekami daudz graudu. Tai piederēja upju iztekas, kas nekur neved, tai nebija pieejas nevienai jūrai, izņemot Balto jūru, un saskaņā ar visiem ģeopolitiskajiem priekšnosacījumiem tai nebija nekādu izredžu saglabāt savu valstisko pastāvēšanu. Apmēram četrsimt gadu laikā šis “kodols” paplašināja savu teritoriju četrsimt reižu - no 50 000 līdz 20 000 000 kvadrātkilometriem... Un, ja 1480. gadā Maskavu karalistes iedzīvotāju skaits bija aptuveni 6% no Austrijas iedzīvotājiem, Anglijā, Vācijā, Spānijā, Itālijā un Francijā kopā, tad pirms Pirmā pasaules kara Krievijas impērijā dzīvoja ap 190 miljoniem cilvēku, no kuriem ap 130 milj. krievu valoda, salīdzinot ar 260 miljoniem iedzīvotāju no uzskaitītajām sešām Eiropas lielvalstīm, apvienots. Bez 1917. gada revolūcijas Krievijas impērijas iedzīvotāji pārsniegtušo varu iedzīvotāju skaits(Ivans Soloņevičs, “Tautas monarhija”).

Soloņevičs šī brīnuma izcelsmi saskatīja krievu tautības dabā, lai gan viņš to atzīmēja “Tie faktori, kas veido tautu un tās īpašais nacionālais raksturs, mēs absolūti nezināms". Bet kas neļāva šim brīnumam notikt agrāk, pagānu laikmetā? Ir skaidrs, ka krievu tauta vēl nepastāvēja kā nacionāla vienotība, ko saistīja viens garīgs, reliģisks aicinājums. Šis vienotības trūkums Kristū traucē krievu nacionālajam raksturam darboties arī tagad, kad tauta izmirst un daudzi mūsu tautieši garīgi paklanās “Ēģiptei”. Patiesi: "Memfisas dēli ir apēsti tavu kroni..." Iespējams, tomēr visu pagātnes Krievijas brīnumu pamatcēlonis - no mūsu vēstures līdz mūsu sieviešu īpašajam skaistumam - ir krievu garīgajā aicinājumā. Viņā un mūsu tautas ticībā jāmeklē galvenais Krievijas īpatnības cēlonis, kas tik ļoti sanikno “Memfisas dēlus”. Un, kad krievu tauta atmeta savu garīgo godību kā nevērtīgu lietu, atmeta savas garīgās pirmdzimtības tiesības uz Dievu savu prāta izdomājumu un zemisku iekāru dēļ, pār mums pulcējās tādi mākoņi, ka tagad mēs pat nezinām, vai Krievija joprojām būs dzīvs? Cik daudz vairāk laika un upuru ir nepieciešams, lai to saprastu? Pagaidiet, līdz viņš atkal pārvērtīsies divu miljonu nabadzīgo cilvēku kamolā 50 000 kvadrātkilometru lielajā Maskavas apgabalā? Ir daudz vieglāk pieturēties pie savām paražām, kas izdomātas sev, “nemainīt savus dievus, kaut arī tie nav dievi”, kā teica pravietis Jeremija. Grūtāk ir saglabāt no augšienes nodoto Dieva Vārdu un piepildīt to dzīvē. Bet tieši uz to ir aicināti mūsu cilvēki, mūsu Krievija, mēs visi.

Idejas par pagānisma atdzīvināšanu mūsu valstī nav jaunas. Tādējādi Maskavas patriarhāta Reliģiskās izglītības un katehēzes departamenta orgāns saviem lasītājiem ziņoja par neparastu krievu un poļu tautu asiņainā bendes maršala Mihaila Tuhačevska biogrāfijas detaļu, kuram tika izpildīts nāvessods 1937. Apgaismotājs”. Žurnāla redaktori publicēja fragmentu no L. Sabanejeva memuāriem, kurš personīgi pazina maršalu. Atmiņu autors liecina, ka pat jaunībā topošais komandieris nokļuvis Maskavas mūziķa Nikolaja Žiļajeva ietekmē, kuram bija “liela ekscentriķa” slava. Tieši sarunās ar Žiļajevu Tuhačevskis sāka aizstāvēt ideju par kristietības iznīcināšanu un senā pagānisma atjaunošanu. Pēc Oktobra revolūcijas Tuhačevskis un Žiļajevs nosūtīja Tautas komisāru padomei notu ar priekšlikumu pasludināt pagānismu par RSFSR valsts reliģiju. Par lielu pārsteigumu abiem neopagāniem, viņu piezīme uzreiz netika izmesta miskastē un tautas komisāri nopietni apspriesta. Nākamreiz

Tuhačevskis parādīja Sabaņejevam parodiju par liturģiju, kuru viņš bija sacerējis kopā ar Žiļajevu, kurā Dieva Tēva un Kristus vietā tika pielūgts Markss un Ļeņins. "Viņi sacerēja šīs vienlaikus zaimojošas un Marksu ņirgājošas muļķības, strādājot veselu mēnesi," raksta Sabanejevs. "Un viņi mājās to divas reizes "pasniedza" Marksa un Ļeņina "ikonu" priekšā... Tas jau smaržoja pēc kaut kāda "dēmonisma", nevis vienkāršas ņirgāšanās." Mūsdienu Tuhačevska darbu turpinātāji aktīvi aizstāv tiesības atzīt savu – neopagānisko – reliģiju, taču naidā pret kristietību un islāmu viņi nav tālu no Tuhačevska.

Bet kas ir pagānisms un neopagānisms? Bieži tiek izmantotas šādas definīcijas.

Pagānisms ir tradicionālo pasaules reliģiju teologu un zinātnieku lietots termins un apzīmē daudzus primitīvo un seno tautu reliģiskos uzskatus – totēmismu, maģiju, animismu, fetišismu u.c., kā arī mēģinājumus tos atdzīvināt.

Pagānisms ir vispārīgs nosaukums primitīvām neteistiskām reliģijām, kuru pamatā ir politeisms.

Pagānisms ir tradicionāls neteistisko reliģiju apzīmējums, kura pamatā ir to pretestība teismam. Mūsdienu zinātnē biežāk tiek lietots termins “politeisms” (“politeisms”).

Pagānisms Krievijā ir pasaules uzskatu komplekss, kas ir pamatā pirmskristietības cilšu uzskatiem, rituāliem un rituāliem, kas apdzīvoja mūsdienu Krievijas telpu pirms kristietības pieņemšanas.

Neopagānisms ir viens no mūsdienu garīgo un reliģisko meklējumu virzieniem; pirmskristietības pasaules uzskatu formu atdzimšana kā pamats harmoniskai mijiedarbībai ar dabu un sabiedrību.

Slāvu neopagānu kults ietver reliģiskas grupas, kas apliecina mistiski rasistiskas doktrīnas, kuru pamatā ir slāvu seno pagānu mitoloģijas, teosofiski interpretētā hinduisma un okultās prakses sintēze.

Ambrose Bierce "Sātana vārdnīca" sniedz šādu jēdziena "pagānis" definīciju - "tumšais mežonis, kurš neprātīgi pielūdz to, ko var redzēt un pieskarties".

Diemžēl precīza un visaptveroša definīcija, kas būtu piemērota ikvienam vai vismaz būtu maksimāli adekvāta attēlotajam fenomenam, vēl nepastāv. Ir lietderīgi citēt vairākus viedokļus, lai lasītājs no viedokļu daudzveidības varētu izveidot savu šīs koncepcijas modeli.

Sv.: "Pagāni, domājot par sevi, ka viņos nav saprātīgas dvēseles, un tādējādi sevi klasificējot kā mēmus, tiek sodīti par savu bezdvēseli."

Svētais: “Pagāns apstrīdēs visu - gan Dieva radīšanu, gan augšāmcelšanos, gan dziedināšanu, gan dēmonu izdzīšanu, gan turpmāko Dieva valstību, bet nebūs pretrunā ar Baznīcas Kristus stādīto uzvaru pasaulē. neapstrīdams pierādījums Kunga spēkam.

Sanktpēterburgas un Lādogas metropolīts Jānis: “Pagānu pasaules uzskata pamats balstās uz apgalvojumu, ka labais un ļaunais ir divi neatkarīgi, līdzvērtīgi, mūžīgi pasaules pastāvēšanas principi. Šis patiesi velnišķīgais izgudrojums noliedz Dieva visvarenību, Viņa labestību un žēlastību un atņem cilvēkam morālo atbalstu. Galu galā, ja labajam un ļaunajam ir vienādas tiesības un tie ir vienlīdz dabiski cilvēkam, tad kāpēc jākaunas, ka ļaunums patiešām ir mūsos?

Akadēmiķis Ņikita Iļjičs Tolstojs, Ļ.N. Tolstoja mazmazdēls (dzimis Dienvidslāvijā, beidzis krievu-serbu ģimnāziju Belgradā, piedalījies Lielajā Tēvijas karā, pēc tam studējis Maskavas Valsts universitātes Filoloģijas fakultātē, bijis Akadēmiskā padome, bija Krievijas Zinātņu akadēmijas Prezidija loceklis, Krievijas Zinātņu akadēmijas Folkloras padomes priekšsēdētājs: “Atgriešanās pie pagānisma nav iespējama. Kaut vai tāpēc, ka tāpat kā ir cilvēka vecums - jaunība, briedums, vecums, tā ir arī tautas, tautas, kultūras laikmets. Pagānisms ir pirmskristietības attīstības rezultāts, un līdz ar Kristus parādīšanos pagānisms kā tāds (es nerunāju par atsevišķām pagānisma ārējām formām un relikvijām), kā sava veida holistiskā reliģiskā izpratne, tika gāzts. Pat ne gāzts, bet vienkārši pagānisms kļuva bezjēdzīgs, nedzīvs. Atgriešanās pie pagānisma ir kā atgriešanās akmens laikmetā – dzīve tur bija tik laba: ja viens otru nogalināja, tad nogalināja ar akmeni, un vispār cilvēki bija tuvu dabai. Laikā, kad tie paši slāvi vēl nepazina Dievu, pagānisms bija Dievišķās patiesības meklējumi, ja vēlaties. Tā pret viņu izturējās svētais Jānis Teologs. Viņš neatraidīja pagānus, viņš vienkārši uzskatīja tos par akliem. Senā Krievija pieņēma kristietību, jo slāvu pagānisms tam sagatavoja augsni. Dabas pielūgšana, pagāniskie uzskati, ka daba ir dzīva un tai ir dvēsele – tas viss nav tik tālu no patiesās situācijas. Tagad mēs zinām, ka augi, piemēram, klausās mūziku, aug labāk, pateicoties tai utt. Īsāk sakot, pagānisms bija dabas ekoloģija, un kristietība bija gara ekoloģija... Man garīgā realitāte ir pareizticība, un es, protams, neticu, ka pastāv braunijs vai goblins. Es domāju, ka daudzi no tiem, kas stāstīja šīs pasakas, arī tām neticēja. Bet no otras puses, braunija izpratne bija izpratne par pavardu, ģimenes vienotību, sava veida ģimenes, zemes svētumu. Tieši kristietība visu nolika savās vietās, un dažos gadījumos šie gari tika identificēti kā ļaunais gars – tāds, kas kaitē. Šie gari svētajiem attīrīja debesis. Un zeme, kur ir tik daudz ļaunuma, tos pasargāja.

V. Pribilovskis: “Neopagānisms ir visvairāk politizētā kvazireliģija. Tieši tāpēc tas ir interesanti. Krievu neopagānismu var definēt kā rasu, etniskās un reliģiskās ksenofobijas mitoloģizētu formu.

Krievijas Iekšlietu ministrijas Galvenā informācijas centra Kriminālinformācijas centra vadītāja vietnieks, Iekšlietu dienesta pulkvedis Khvilija-Olinters: “Ir zināms, ka gandrīz visi ir pret kristiešiem. Daudzi sludina ekstrēmistiskas idejas, daži kūda uz reliģisku naidu. Šādu organizāciju doktrīnas ir pilnīgi vājprātīgu ideju kaudze, nepamatoti, asi uzbrukumi pareizticībai un islāmam, fragmenti no citādas orientācijas sektu mācības.

Krievijas Izglītības akadēmijas Personības attīstības institūta (tagad Ģimenes un izglītības institūts) reliģijas zinātņu pētniecības grupas speciālisti, filozofijas zinātņu kandidāte Irina Aleksandrovna Gaļicka un pedagoģijas zinātņu kandidāts Igors Vitāljevičs Metļiks: “Pašlaik Krievijā tur atrodas ir liels skaits biedrību, grupu, organizāciju, kuras var klasificēt kā neopagānu. Tas apstiprina viņu publikāciju, runu, oficiālo pasākumu un masu publikāciju saturu. Tā kā pats neopagānisms mūsu valsts kultūras un reliģiskajā telpā pastāv tikai kā sinkrētiskas netradicionālas reliģiskās apziņas formas, kurām mūsu sabiedrībā nav pozitīva kultūras pamata, mēs uzskatām, ka neopagānu reliģiskās un citas līdzīgas asociācijas kopumā ir destruktīvas attiecībās. Krievijas tautu tradicionālajām garīgajām un kultūras vērtībām. Viņu darbība, pārsniedzot indivīdu garīgos meklējumus, var radīt draudus sabiedrībai, izraisot negatīvu tradicionālo ticību reakciju (to materiālos atrodamo aizskarošu tradicionālo reliģiju un ticību izteikumu un vērtējumu dēļ); psiholoģisks kaitējums piekritējiem, kuri ticēja fantastiskajām līderu konstrukcijām (dažos gadījumos šo reliģisko konstrukciju acīmredzamās neloģiskuma un fantastiskā rakstura dēļ); jauniešu pozitīvās socializācijas procesu izjaukšana no studijām un profesijas iegūšanas, lai sasniegtu utopiskus sociālos mērķus (veidot "ideālas kopienas" utt.) vai sasniegtu īpašu psiholoģisko statusu (apmācība "maģiskos paņēmienos", "lidošana acīs"). sapnis” utt.); kaitējums piekritēju ģimenēm, ģimenes saišu saraušana ideoloģisku iemeslu dēļ radušos konfliktu dēļ u.c.

Priesteris Aleksandrs Šabanovs: “Neopagānisms (neopānisms) balstās uz sociāldarvinistiskām, politeistiskām-dabiski reliģiskām, maģiski-rituālām un mitoloģiskām idejām. “Slāvu neopagānu kultā” es pieskaitu reliģiskās grupas, kas apliecina mistiski rasistiskas doktrīnas, kuru pamatā ir slāvu seno pagānu mitoloģijas sintēze, teosofiski interpretēts hinduisms un okultās prakses. Šīm grupām ir sava hierarhija, rituālās darbības un noteikti politiski mērķi, kas izriet no to doktrinālo noteikumu specifikas. Slāvu neopagāni nav pārpratums postkomunistiskās Krievijas garīgo un intelektuālo meklējumu gaitā, bet gan daļa no globālā ideoloģisko meklējumu procesa 20. gadsimta beigās. Neopagānu grupas ir jāmarķē kā paramilitāras. Viņi mācās roku cīņas paņēmienus, nat. cīkstēšanās, liela uzmanība tiek pievērsta vispārējai fiziskajai sagatavotībai. Grupas dalībnieki pilnveidojas ar griezīgo ieroču pārvietošanas mākslu. Dažādos atklātajos festivālos jau notikuši karavīru paraugdemonstrējumi, cīnoties ar zobeniem, šķēpiem, nažu mešanu. Viņi organizē savas tikšanās un dueļus starp dažādu kopienu locekļiem. Pastāv neizteikts disciplinārs goda kodekss, kas regulē attiecības grupā. Disciplīna un kārtība ir pamatprincipi. Dažos gadījumos grupas dalībniekus saista savstarpējs zvērests, kura pārkāpšana var izraisīt soda sekas. Vadītāja autoritāte ir neapstrīdama. Parasti papildus vadītājam ir persona, kas veic priestera funkcijas (dažreiz tas tiek apvienots ar vadību), viņš uzrauga pareizu rituālu izpildi un garu. stāvoklis grupā. Neopagāni bieži iestājas par nepieciešamību pēc fiziskās pašpilnveidošanās. Tas, kā likums, nav saistīts ar kādu reliģisku ideju, bet gan ar nepieciešamību saglabāt tautas tīrību un veselību un gatavību vienmēr aizstāvēt savas intereses. Jāatzīmē, ka ļoti bieži vientuļi cilvēki ierodas grupās, noguruši no dzīves nepatikšanām un viņus piesaista solījumi par "personisko brīvību, sirdsapziņu, radošumu, seksu un vardarbību" - sava veida "mistisku anarhismu". Iegūt ticamu informāciju par notiekošo kopienās ir grūti, jo kopienas locekļi apņem sevi piesardzīgi un slepeni. Viņu pašreklāma ārpasaulei ir diezgan pārdomāta un pievilcīga. Daudzi uz tiem raugās kā tikai uz sporta un jaunatnes klubiem, kas tikai pārpratuma pēc papildus saules simboliem lieto arī svastikas zīmi un sveicina viens otru ar izsaucienu “Slava Svarogam” vai “Yarile”, paceļot labo roku. Ņemot vērā atklāti pretkristīgo un pret baznīcu vērsto agresijas nostāju, misionāru darbs starp šīm grupām ir diezgan grūts. Polemika ar viņiem ir ļoti sarežģīta, jo, izmantojot garīgos jēdzienus un terminus, viņi paliek tīri materiālistiskā pozīcijā. Lai gan noteikti ir veidi. ”

Asejevs Oļegs Vladimirovičs, filozofijas zinātņu kandidāts, kurš aizstāvēja disertāciju “Pagānisms mūsdienu Krievijā: sociālie un etnopolitiskie aspekti” Krievijas Valsts administrācijas akadēmijas Reliģijas zinātņu katedrā pie Krievijas prezidenta: “Mūsdienu veidošanās procesā jaunas reliģiskās kustības, viena no pamanāmām parādībām ir slāvu neopagānisms. Neopagānu kopienu rašanos Krievijā līdz ar citiem faktoriem veicina politiskās elites un inteliģences aizspriedumi, kas ir saasinājušies, palielinoties Krievijas Federāciju veidojošo vienību neatkarībai un izpaužoties etnocentrisma tendencēm. Tā sauktā reliģiskā atmoda šobrīd ir skārusi galvenokārt sabiedrības augstāko inteliģences slāni. Tas attiecas arī uz slāvu neopagānismu. Pašreizējā periodā var runāt ja ne par reliģisku atmodu, tad, N.A.Berdjajeva vārdiem runājot, par “reliģisku lūgšanu”, kad simboliskas pielūgsmes formas aizstāja “īstos Dieva valstības meklējumus... Jaunpagānu mācības un kulta prakses galvenā iezīme izpaužas laika regulācijā dzīves aktivitātē un rīcības plānošanā, kas galu galā nosaka vairuma neopagānu uzvedības psiholoģiju. Tas ir balstīts uz ideoloģisku attieksmi pret galvenokārt dabā notiekošo procesu ciklisko raksturu...

Starp neopagānisma rašanās iemesliem Krievijā ir šādi:

1. Aktīvi nacionālo sakņu un nacionālās ideoloģijas meklējumi.

2. Vēlme pēc nacionālās segregācijas un nacionālās izolācijas, ko jo īpaši izraisa tā sauktie turku-islāma draudi, no vienas puses, un Rietumu kultūras, politiskā un ideoloģiskā ietekme, no otras puses.

3. Nacionālās identitātes atjaunošana, savukārt līdzdalība pagānu kopienu darbībā tiek uzskatīta par pretestības formu oficiālajai varai ar to proortodoksālo ievirzi.

4. Vēlme stāties pretī vairākām negatīvām tendencēm sabiedrības attīstībā: urbanizācija, neveselīgs dzīvesveids metropolē, atsvešinātība no dabas u.c.; etniskās grupas ģeopolitiskās telpas un bioloģiskās degradācijas draudu mazināšana; ASV un Rietumeiropas negatīvā kultūras, ideoloģiskā, politiskā ietekme, īpaši tirgus attiecības, liberāli buržuāziskās vērtības, piemēram, individuālisms utt.

5. Austrumu nacionālo un reliģisko kultūras tradīciju (dažādu modifikāciju hinduisms, budisms, šamanisms) ietekmes palielināšanās, daļēji svešas izcelsmes jauno reliģisko kultu ietekme ar pagānisma elementiem.

Neopagānisma fenomena pētnieks, jaunais zinātnieks Valērijs Jarkho: “Mūsdienu pagāniem bija veltītas vairākas televīzijas programmas un daudzi raksti. Autori ir aizkustināti: nu, bērni, kas spēlējas ar vēsturi, intelektuālie etnogrāfi, kas meklē dzīves jēgu “saknēs”. Tajā pašā laikā mēs kaut kā aizmirstam par to, ka dažādu militāro sekciju, etnogrāfisko un patriotisko organizāciju aizsegā tā nav rotaļlieta, bet gan ļoti īsts pagānu dievu kults, kas pēc formas ir zaimojošs un pēc būtības agresīvs. , tas tiek ieviests.

Katalogs “Jaunas destruktīvas, okultas un neopagāniskas Krievijas reliģiskās organizācijas”. Skaļums. 3. Neopānisms. 1. daļa. Maskava 2000 (20.–26. lpp.)