Luca Carlevaris "Venecija. Pogled na nasip“ 1710.-1715.
Započinjući priču o lavovima svetog Marka, ne možemo a da ne govorimo o gradu, u kojem krilati lav krasi grb, sastaje se u obliku mramornih ili brončanih kipova na trgovima i gleda s pročelja prekrasnih građevina, a sam svetac, izabran za zaštitnika i branitelja grada, posebno se štuje u naše dane. Ovaj nevjerojatni grad, smješten u sjevernoj Italiji, nalazi se na brojnim otocima lagune i podijeljen je brojnim kanalima, čiji su nasipi povezani s četiri stotine mostova. Grad je dom ogromnog broja veličanstvenih palača, gdje je luksuz baroka u susjedstvu s elegantnom gotikom. Gotovo posvuda se čuje pljuskanje vode koja pere njihova podnožja i odražava veličanstvena arhitektonska remek-djela među kojima se tu i tamo, poput nevidljivih stražara, nalaze reljefi i kipovi krilatih mramornih lavova. Riječ je o Veneciji - najvećem europskom središtu međunarodnog turizma. Zaljubljeni u grad, turisti mogu satima lutati obalama kanala, trgovima i uskim uličicama, organizirati romantične vožnje gondolom i, naravno, kupiti repliku krilatog lava kako bi sa sobom ponijeli djelić Venecije za uspomenu na ovo nevjerojatno mjesto...
Donato Veneziano. XIV stoljeće. Lav svetog Marka koji ukrašava dvoranu Grimani u Duždevoj palači
Sveti Marko postao je svetac zaštitnik Venecije, "stisnuvši" svetog Tirona Teodora na ovom mjestu. Naravno, sveci se nisu međusobno svađali za Mletačku Republiku - Mlečani su sami odlučili promijeniti pokrovitelja. Evanđelist Marko, prema legendi, nekoć je propovijedao kršćanstvo u gradovima Venecijanske lagune. Zato je Venecija u 9. stoljeću, oslobođena vlasti Bizantskog Carstva, u potrazi za novim nebeskim zaštitnikom, svoj pogled usmjerila prema svetom Marku. Osim toga, u to su vrijeme svečeve relikvije dopremljene u Veneciju iz Aleksandrije u Egiptu.
Priča o pronalasku relikvija je fascinantna, poput prave detektivske priče. Njeni su junaci dva venecijanska trgovca, Buono i Rustico (u prijevodu njihova imena znače “dobar” i “seljak”). Dok su bili u Egiptu (što je samo po sebi bila avantura, jer su mletačke vlasti zabranile svojim građanima iskrcavanje na muslimanske obale), trgovci su odlazili pokloniti se relikvijama svetog evanđeliste, koje su se čuvale u jednom od aleksandrijskih hramova. Nakon razgovora s redovnikom skrbnikom, trgovci su saznali da je počeo progon kršćana u Aleksandriji te da muslimani čak razmišljaju o rušenju crkava. U svjetlu tih mračnih izgleda, nagovorili su čuvara da pođe s njima u Veneciju, noseći sa sobom svete relikvije. Kako nitko ništa ne bi primijetio, Markove relikvije zamijenjene su relikvijama svete Klaudije, a samog svetog evanđelista iznijeli su iz Aleksandrije u... košari svinjskog mesa. Možda je to nepoštovanje prema svecu, ali trgovci i redovnik nisu imali drugog izbora - muslimani nisu kopali po komadima svinjskih lešina, pa stoga nisu otkrili da netko pokušava ukrasti svetu relikviju. Kada su trgovci stigli u Veneciju, nitko nije ni pomišljao da ih kazni zbog iskrcavanja na muslimanske zemlje - takva je bila radost pronalaska relikvija. Sagrađena je bazilika u čast svetog Marka u koju su položene relikvije novog zaštitnika Venecije.
Mramorni kip lava s trga Erbe. Venecija
Od tada je venecijanska arhitektura počela zarastati krilatim lavovima - mramornim lavovima i lavovima izlivenim u bronci, lavovima koji čuvaju palače i vrtove, reljefima lavova na pročeljima zgrada, skulpturama kao ukrasima trgova i fontana. Slučajnost nije slučajna - krilati lav ipak je simbol svetog Marka. Naime, krilati lav je sam evanđelist, odnosno simbolična slika u kojoj ga je Ivan Teolog vidio u svojoj viziji i opisao u Otkrivenju. Na istom mjestu gdje prorok opisuje viziju četiri životinje koje stoje u blizini prijestolja Gospodnjeg i simboliziraju četiri evanđelista. Kako su teolozi u krilatom lavu prepoznali sv. Logika je pomogla. Sjetili su se da Evanđelje po Marku počinje riječima: “Glas vapijućeg u pustinji.” A tko, osim ljutitog lava, može "zavapiti" u pustinji?
Slika krilatog lava, usput, postojala je iu pretkršćanskoj mitologiji. Tako su krilati lavovi Babilonaca simbolizirali četiri planetarna boga; Sfinga je imala tijelo lava i krila; slike krilatog lava također se nalaze u mnogim legendama Zapada i Male Azije.
Brončani lavovi svetog Marka s ulica Venecije. Skulpture lavova, odnosno njihove manje kopije, možete kupiti u brojnim suvenirnicama.
Ima mnogo krilatih lavova u Veneciji, gotovo svaki plemeniti građanin smatrao je pitanjem časti kupiti mramornog lava i ukrasiti svoj dom simbolom svetog Marka. Ali najpoznatiji je, naravno, lav s granitnog stupa na Duždevu trgu. Priča o ovom lavu jednako je, ako ne i više, fascinantna i puna zamršenosti i intriga kao i priča o otkriću relikvija sveca. Granitni stup na kojem stoji krilati lav dar je Veneciji od Bizanta za pomoć u ratu protiv Feničana. Donirana su tri golema granitna stupa, ali samo su dva stigla do Venecije - jedan je utopljen tijekom istovara. Dugo, dugo vremena stupovi su ležali u luci: nitko nije mogao smisliti kako postaviti te kolose od sto tona. I tek 1196. Nicolo Barattieri, koristeći obične konoplje i inženjersku domišljatost, postavio je ove stupove na trg. Na jednom od stupova kao niotkud pojavio se heraldički simbol Venecije i personifikacija njezinog nebeskog zaštitnika - brončani krilati lav. U svakom slučaju, nisu sačuvani nikakvi dokumentarni dokazi o tome čije je djelo ova skulptura. Ili je izliven u samoj Veneciji ili je krilati lav krivudavim stazama kroz vrijeme i prostor došao na Duždev trg iz Babilona, Perzije ili Asirije.
Napoleon Bonaparte jednom je žudio za lavom. Nakon što je svrgnuo mletačkog dužda, skinuo je s pijedestala simbol Venecije i odnio ga u Pariz. Kad je Napoleonovo Carstvo palo, krilati lav se vratio iz zatočeništva. Vratio se, praktički preživjevši strašnu smrt - na povratku su uspjeli razbiti lava na 84 komada. Prema lavu su postupili najbolje što su mogli - dijelove su spojili i rastalili, a jednu su šapu, bez daljnjega, jednostavno napunili cementom. Od tada se lav povremeno šalje na restauraciju. Danas su mu samo njuška i griva te neki dijelovi šapa ostali netaknuti.
Skulptura krilatog lava s trga Duždeve palače. Venecija
Pod sjenom krila divnog lava, Venecija je tako živjela stoljećima - bučna i šarena, karnevalska i zaljubljena, romantična i razborita, višestruka i neodgonetnuta, poput, zapravo, tajne mudrosti u očima lav svetog Marka, nebeski zaštitnik ovog fantastičnog grada.
U nastavku donosimo izbor lavova svetog Marka koji čekaju putnike na ulicama talijanskih gradova.
Kod nas uvijek možete naručiti i kupiti mramornu skulpturu lava, bilo kopiju poznatog remek-djela ili individualno izrađeno originalno djelo. Uživajte u gledanju.
U gotovo svim kulturama i misterijama postoji simbolizam Lava, koji utjelovljuje ideju kraljevske moći, a također obavlja funkcije zaštite određenih vrijednosti koje pripadaju panteonu bogova. Možda je za stare ulazak Sunca u ovaj horoskopski znak (zviježđe Lava u vrijeme kada je nastao i sam naziv ovog horoskopskog znaka) značio rođenje ljudi obdarenih moći. U starom Sumeru, kraljevska se vlast povezivala s imenom Utu (Shamash), jednog od prvih sinova bogova rođenih na Zemlji, koji je iznjedrio dinastiju kraljeva i faraona. Kako bismo pronašli najstarije izvore formiranja ideja o ovom znaku Zodijaka, odlučili smo se obratiti sumerskom epu kao najstarijem dokumentu koji govori o rođenju Zemlje i Neba, ljudi i bogova.
U serijalu “Listajući knjigu postanka” Zecharia Sitchin iznosi hipotezu da su prije otprilike pola milijuna godina bogovi došli na našu Zemlju, tada još neopterećenu prisutnošću čovjeka. Sumerani su tvrdili da unutar našeg sunčevog sustava postoji 12. planet s izrazito izduženom putanjom goleme duljine. Upravo su s ove planete bogovi Neba i Zemlje sišli na Zemlju. U našem sadašnjem razumijevanju, to su bili određeni predstavnici Kozmičkog uma, s ciljem rudarenja i kolonizacije Zemlje. Vrhovni vladar Nibirua bio je Anu, a oba njegova sina postali su vladari Zemlje, podijelivši s vremenom sfere utjecaja. u sjeverne (Euroazija i Sjeverna Amerika) i južne (Afrika, Južna Amerika) regije. Jedan od sinova (Enlil) imao je pravo prvorođenja i bio je izvrstan vladar, a drugi sin, Ea (Enki), imao je podređeni položaj u odnosu na Enlila, ali je posjedovao najviše znanje o prirodi i čovjeku. Postao je glavni lik u razvoju prirodnih resursa Zemlje, kao iu stvaranju i razvoju cijelog čovječanstva.
S vremenom je čovječanstvo, koje su bogovi u početku smatrali samo pomoćnicima i slugama, steklo sposobnost reprodukcije (tzv. pad) i neovisnost, što je omogućilo bijeg od stroge kontrole bogova i razvoj vlastitog, ljudskog civilizacija. Između dvojice braće, a kasnije i njihovih potomaka, postojalo je stalno neprijateljstvo oko sfera utjecaja. Štoviše, sve što je pripadalo Enkiju i nalazilo se na južnoj hemisferi počelo se nazivati nižim kraljevstvom i dobilo je negativnu konotaciju podzemlja. Međutim, sve što je pripadalo Enlilu nazvano je granicom gornjeg kraljevstva i postalo je vrhunac božanskog savršenstva.
Kasnije su sumerske legende prihvatili drugi drevni narodi, koji su na toj osnovi razvili različite sustave religijske filozofije, uključujući panteone drevnih bogova.
Utu (Shamash) je bio izravni Enlilov potomak (unuk) i imao je ogromno znanje na polju astronautike. Područje Mezopotamije, a posebno grad Sippar (Nippur), dano mu je na upravljanje. S usponom sumerske civilizacije, kada se čovjek pridružio bogovima na zemlji između rijeka, ime Shamash postalo je simbol zakona i pravde, sinonim za kraljevsku moć. Ploče pronađene u Sipparu pokazuju da je u davnim vremenima postao grad nepristranih i pravednih zakona. Neki tekstovi kažu da "Shamash pravedno sudi bogovima i ljudima." Sippar (Nippur) je zapravo bio sjedište sumerskog vrhovnog suda, kao i središte drevnih naselja bogova koji su došli na Zemlju. Tablica mudrosti, koja se nalazi u ovom gradu, savjetuje kako se ponašati kako biste ugodili Utuu: „Ne naudi svom neprijatelju, uzvrati dobro onome tko ti je nanio zlo, sudi svome neprijatelju po svojoj savjesti, ne dopusti da ti srce da naginje ka miješanju zla daj hranu i vino da utažiš glad i žeđ.“
Naslovi Shamasha koji se često nalaze u tekstovima odnose se na svjetlo, sjaj, sjaj. Od davnina su ga nazivali Sjajnim, nazivajući ga Utu, koji rasipa svjetlo, koji obasjava nebo i zemlju. A akadsko ime Šamaš na semitskim jezicima znači Sunce. Sunce je vladar Lava i simbol kraljeva.
Navikli smo vidjeti ikonu Lava kao zakrivljenu spiralu. Isti simbol, samo u obliku Uraeusa, drevne zmije, nalazi se na slikama pokrivala za glavu faraona. Urej je naglašavao božansku, vrhovnu prirodu vladara. Inače, neki povjesničari povezuju podrijetlo židovskog naroda s gradom Nippur (Sippar), gradom Shamash. Riječ "ibru" ("ipru") može se prevesti kao Nippurian, odnosno stanovnik Nippura. . A jedno od imena Židova - Sefard - izravno vodi do imena grada Sippara. Zanimljivo je da u biblijskoj simbolici Judino pleme, iz kojeg je potekao Isus Krist, ima simbol Lava. S druge strane, Juda je bilo i ime Kristovog izdajice, pa se blijedožuta, pješčano lavlja boja za koju se vjerovalo da ima Judina odjeća smatrana simbolom podmukle agresivnosti, au srednjem vijeku su je Židovi trebali nositi žuta odjeća. Lav i šestokraka zvijezda dugo su bili simboli Izraela, a slika tih simbola bila je poznata kao Solomonov pečat.
Također je zanimljivo da je horoskopski Lav često prikazivan s krilima. Krilati lav, koji ima simbol moći, Uraeus. Šamaš je također imao krila i rogove - znakove božanskih insignija. Što je značio simbol Sunca, koje ima krila moći i sposobnost letenja? Prema drevnim akadskim tekstovima, bog Shamash bio je odgovoran za dopuštanje bogovima da se popnu na nebo ili siđu na Zemlju. Čuvao je dva ulaza – nebeski i zemaljski. Vladao je ljestvama bogova. Možda je upravo s njegovom funkcijom uzdizanja, uzlijetanja bio povezan taj stupanj gorenja i sjaja koji je bio sinonim za sjajno izlazeće svjetiljke.
Ako, slijedeći Zecharia Sitchina, zamislimo stvarnost događaja koji su se dogodili prije mnogo stoljeća, tada će se bog Shamash pojaviti pred nama u obliku glavnog vođe svemirskih letova, opslužujući putovanje astronauta do njihovog broda u niskim razmjerima. Zemljina orbita i natrag na Zemlju. Mnogo je dokaza u prilog ovoj hipotezi. Planet Pluton, egzaltiran u znaku Lava, može ukazivati na reaktivnu, nuklearnu prirodu energija koje koriste bogovi. Možda je to razlog zašto je u mnogim slikama Lava, posebno u mitroizmu (i sam bog Mitra), u mnogim egipatskim misterijama, kao iu zoroastrizmu, Lav prikazan kao krilat.
U grčkoj mitologiji, odražavajući kasnije trendove u razvoju mita o zodijaku Lav, postoji priča o takozvanim Malim Eleusinskim misterijama, kada Herkules, padajući u pećinu s dva izlaza, pobjeđuje Nemejskog lava. Homer u Odiseji govori o pećini s dvoja vrata, ulazu za bogove i za ljude.
Jedan od znakova moći, uključujući i znakove pobjednika, bila je koža lava. Ovo je bio znak onih koji su inicirani u misterije. Tijekom obreda egipatski su svećenici nosili kožu lava, koji je bio simbol Sunca. Lav je bio cijenjen na Bliskom i Dalekom istoku, gdje su ga prikazivali kako čuva ulaz u sveta mjesta. Govoreći o kraljevskoj veličini ovog znaka, potrebno je obratiti posebnu pozornost na zvijezdu Regulus, alfa Lava. Smještena u blizini ekliptike, bila je jedna od četiri velike zvijezde starih Perzijanaca, uz Antares (Škorpion), zvijezdu Aldebaran (Bik) i Fomalhaut (Ribe). Pod zvijezdom Regulus ili kad je bila u konjunkciji s drugim planetima, poput Jupitera, Saturna, rađali su se najveći carevi.
Misterij kraljevskih letova i kažnjavajuće božanske moći naglašava legenda koja Lava povezuje s tajanstvenim stvorenjem - grifonom. Grifon personificira dominaciju nad dvije sfere postojanja - zemljom kroz lavlje tijelo i zrakom kroz glavu i orlovsko perje. U grčkom panteonu bogova, lešinar je bio Apolonova gora i čuvar zlata kod Hiperborejaca.
Helena Blavatsky napisala je u Evanđeoskom ezoterizmu: "Dok je Škorpion bio simbol prokušanog i izmučenog inicijanta, Lav je bio simbol veličanstvene pobjede istine."
Lav je vrijeme rađanja kraljeva.
tetramorf- četveroličan - krilato biće u mitologiji i teologiji - krilato biće iz vizije proroka Ezekiela, jedno s četiri lica: čovjek, lav, tele i orao. Kod Ivana Bogoslova tetramorf je predstavljen u obliku odvojenog Četiri apokaliptična bića, koji su čuvari četiri ugla Božijeg Arša i četiriju granica Dženneta.
Vizija proroka Ezekiela. Rafael 1518.
Četvorica evanđelista su Matej, Marko, Luka i Ivan.
Orao.
Krilati Bik.
Krilati lav.
Anđeo.
Na četiri ugla Božijeg prijestolja i četiri granice Dženneta
Kasnije su te životinje tumačene kao simboli četvorice evanđelista: Matej kao anđeo, Marko kao lav, Luka kao tele, Ivan kao orao.
| Slika | Konstelacija | Stvorenje | Značenje | Strana svijeta |
|---|---|---|---|---|
| Strijelac | ljudski | zima koja sve ubija | jug | |
| Lav | Lav | sveproždiruća jesen | Zapad | |
| Bik | Bik | hranjivo ljeto | sjeverno | |
| Pegaz | Orao | Proljeće | Istočno |
UBabilonska mitologija , gdje simboliziraju četiri muške figure četiri planetarna boga:
- Bik je atribut vrhovnog bogaMarduk (Jupiter )
- Lav - bog rataNergala (Mars )
- Orao - bog vjetraNinurta (Saturn )
- Čovjek – Bog mudrostiNaboo (Merkur )
Asirski krilati bik-tetramorf.Glava čovjeka, krila orla, tijelo lava i kopita bika.
Edip i sfinga Gustave Moreau 1864.
Rimske tetramorfne statue ("Mitra s lavljom glavom", "Mitraički Saturn", Zervan/vrijeme?, Mitra-Fanes?)
Kvartarne značajke: 4 tijela (čovjeka, lava, ptice i zmije); često - 4 krila; ponekad - slike četiri kardinalna znaka zodijaka (Ovan, Rak, Vaga i Jarac)
Kao što ističe Enciklopedija simbola: " tetramorfi su mitološka bića (obično životinje) koja personificiraju kvartarne kozmičke strukture: kardinalne točke, godišnja doba, elemente (ponekad se ova serija može nadopuniti drugim elementima). U početku, u mitološkoj slici svijeta, to su bića koja personificiraju smjerove i nalaze se na četiri strane svijeta; ovo su majstori i čuvari "četiri kardinalna pravca", slike božanske zaštite, zaštite od kaosa" Razne kulture u svojoj mitologiji imaju likove slične biblijskim tetramorfima:
U drevnoj kineskoj kozmologiji, slične su funkcije u početku obavljale tetrade svetih životinja -zmaj ,
Feniks ,
jednorog ,
kornjača . Slične figure pojavljuju se na pečatimaMohenjo-Daro .
- U pjesmi se koriste slike stvorenja koja tradicionalno simboliziraju evanđeliste Sve bilje i cvijeće
Tamo šetaju životinje
Ljepota bez presedanaJedan poput crvenog lava s vatrenom grivom
Još jedan vol pun očiju
Treći suri orao neba
Čiji je nezaboravni pogled tako sjajan
I na plavom nebu
Jedna zvijezda gori
Ona je tvoja, o moj anđele
Ona je uvijek tvojaTko voli voljen je
Tko je svijetao, svet je
Neka te zvijezda vodi
Dragi divnom vrtuTamo će vas dočekati lav s vatrenom grivom
I sinji vol pun očiju
S njima je suri orao nebeski
Čiji je nezaboravni pogled tako sjajanHttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D1%80%D1%84
U gotovo svim kulturama i misterijama postoji simbolizam Lava, koji utjelovljuje ideju kraljevske moći, a također obavlja funkcije zaštite određenih vrijednosti koje pripadaju panteonu bogova. Možda je za stare ulazak Sunca u ovaj horoskopski znak (zviježđe Lava u vrijeme kada je nastao i sam naziv ovog horoskopskog znaka) značio rođenje ljudi obdarenih moći. U starom Sumeru, kraljevska se vlast povezivala s imenom Utu (Shamash), jednog od prvih sinova bogova rođenih na Zemlji, koji je iznjedrio dinastiju kraljeva i faraona. Kako bismo pronašli najstarije izvore formiranja ideja o ovom znaku Zodijaka, odlučili smo se obratiti sumerskom epu kao najstarijem dokumentu koji govori o rođenju Zemlje i Neba, ljudi i bogova.
U serijalu “Listajući knjigu postanka” Zecharia Sitchin iznosi hipotezu da su prije otprilike pola milijuna godina bogovi došli na našu Zemlju, tada još neopterećenu prisutnošću čovjeka. Sumerani su tvrdili da unutar našeg sunčevog sustava postoji 12. planet s izrazito izduženom putanjom goleme duljine. Upravo su s ove planete bogovi Neba i Zemlje sišli na Zemlju. U našem sadašnjem razumijevanju, to su bili određeni predstavnici Kozmičkog uma, s ciljem rudarenja i kolonizacije Zemlje. Vrhovni vladar Nibirua bio je Anu, a oba njegova sina postali su vladari Zemlje, podijelivši s vremenom sfere utjecaja. u sjeverne (Euroazija i Sjeverna Amerika) i južne (Afrika, Južna Amerika) regije. Jedan od sinova (Enlil) imao je pravo prvorođenja i bio je izvrstan vladar, a drugi sin, Ea (Enki), imao je podređeni položaj u odnosu na Enlila, ali je posjedovao najviše znanje o prirodi i čovjeku. Postao je glavni lik u razvoju prirodnih resursa Zemlje, kao iu stvaranju i razvoju cijelog čovječanstva.
S vremenom je čovječanstvo, koje su bogovi u početku smatrali samo pomoćnicima i slugama, steklo sposobnost reprodukcije (tzv. pad) i neovisnost, što je omogućilo bijeg od stroge kontrole bogova i razvoj vlastitog, ljudskog civilizacija. Između dvojice braće, a kasnije i njihovih potomaka, postojalo je stalno neprijateljstvo oko sfera utjecaja. Štoviše, sve što je pripadalo Enkiju i nalazilo se na južnoj hemisferi počelo se nazivati nižim kraljevstvom i dobilo je negativnu konotaciju podzemlja. Međutim, sve što je pripadalo Enlilu nazvano je granicom gornjeg kraljevstva i postalo je vrhunac božanskog savršenstva.
Kasnije su sumerske legende prihvatili drugi drevni narodi, koji su na toj osnovi razvili različite sustave religijske filozofije, uključujući panteone drevnih bogova.
Utu (Shamash) je bio izravni Enlilov potomak (unuk) i imao je ogromno znanje na polju astronautike. Područje Mezopotamije, a posebno grad Sippar (Nippur), dano mu je na upravljanje. S usponom sumerske civilizacije, kada se čovjek pridružio bogovima na zemlji između rijeka, ime Shamash postalo je simbol zakona i pravde, sinonim za kraljevsku moć. Ploče pronađene u Sipparu pokazuju da je u davnim vremenima postao grad nepristranih i pravednih zakona. Neki tekstovi kažu da "Shamash pravedno sudi bogovima i ljudima." Sippar (Nippur) je zapravo bio sjedište sumerskog vrhovnog suda, kao i središte drevnih naselja bogova koji su došli na Zemlju. Tablica mudrosti, koja se nalazi u ovom gradu, savjetuje kako se ponašati kako biste ugodili Utuu: „Ne naudi svom neprijatelju, uzvrati dobro onome tko ti je nanio zlo, sudi svome neprijatelju po svojoj savjesti, ne dopusti da ti srce sklono miješanju zla daj hranu i vino da utažiš glad i žeđ.
Naslovi Shamasha koji se često nalaze u tekstovima odnose se na svjetlo, sjaj, sjaj. Od davnina su ga nazivali Sjajnim, nazivajući ga Utu, koji rasipa svjetlo, koji obasjava nebo i zemlju. A akadsko ime Šamaš na semitskim jezicima znači Sunce. Sunce je vladar Lava i simbol kraljeva.
Navikli smo vidjeti ikonu Lava kao zakrivljenu spiralu. Isti simbol, samo u obliku Uraeusa, drevne zmije, nalazi se na slikama pokrivala za glavu faraona. Urej je naglašavao božansku, vrhovnu prirodu vladara. Inače, neki povjesničari povezuju podrijetlo židovskog naroda s gradom Nippur (Sippar), gradom Shamash. Riječ "ibru" ("ipru") može se prevesti kao Nippurian, odnosno stanovnik Nippura. . A jedno od imena Židova - Sefard - izravno vodi do imena grada Sippara. Zanimljivo je da u biblijskoj simbolici Judino pleme, iz kojeg je potekao Isus Krist, ima simbol Lava. S druge strane, Juda je bilo i ime Kristovog izdajice, pa se blijedožuta, pješčano lavlja boja za koju se vjerovalo da ima Judina odjeća smatrana simbolom podmukle agresivnosti, au srednjem vijeku su je Židovi trebali nositi žuta odjeća. Lav i šestokraka zvijezda dugo su bili simboli Izraela, a slika tih simbola bila je poznata kao Solomonov pečat.
Također je zanimljivo da je horoskopski Lav često prikazivan s krilima. Krilati lav, koji ima simbol moći, Uraeus. Šamaš je također imao krila i rogove - znakove božanskih insignija. Što je značio simbol Sunca, koje ima krila moći i sposobnost letenja? Prema drevnim akadskim tekstovima, bog Shamash bio je odgovoran za dopuštanje bogovima da se popnu na nebo ili siđu na Zemlju. Čuvao je dva ulaza – nebeski i zemaljski. Vladao je ljestvama bogova. Možda je upravo s njegovom funkcijom uzdizanja, uzlijetanja bio povezan taj stupanj gorenja i sjaja koji je bio sinonim za sjajno izlazeće svjetiljke.
Ako, slijedeći Zecharia Sitchina, zamislimo stvarnost događaja koji su se dogodili prije mnogo stoljeća, tada će se bog Shamash pojaviti pred nama u obliku glavnog vođe svemirskih letova, opslužujući putovanje astronauta do njihovog broda u niskim razmjerima. Zemljina orbita i natrag na Zemlju. Mnogo je dokaza u prilog ovoj hipotezi. Planet Pluton, egzaltiran u znaku Lava, može ukazivati na reaktivnu, nuklearnu prirodu energija koje koriste bogovi. Možda je to razlog zašto je u mnogim slikama Lava, posebno u mitroizmu (i sam bog Mitra), u mnogim egipatskim misterijama, kao iu zoroastrizmu, Lav prikazan kao krilat.
U grčkoj mitologiji, odražavajući kasnije trendove u razvoju mita o zodijaku Lav, postoji priča o takozvanim Malim Eleusinskim misterijama, kada Herkules, padajući u pećinu s dva izlaza, pobjeđuje Nemejskog lava. Homer u Odiseji govori o pećini s dvoja vrata, ulazu za bogove i za ljude.
Jedan od znakova moći, uključujući i znakove pobjednika, bila je koža lava. Ovo je bio znak onih koji su inicirani u misterije. Tijekom obreda egipatski su svećenici nosili kožu lava, koji je bio simbol Sunca. Lav je bio cijenjen na Bliskom i Dalekom istoku, gdje su ga prikazivali kako čuva ulaz u sveta mjesta. Govoreći o kraljevskoj veličini ovog znaka, potrebno je obratiti posebnu pozornost na zvijezdu Regulus, alfa Lava. Smještena u blizini ekliptike, bila je jedna od četiri velike zvijezde starih Perzijanaca, uz Antares (Škorpion), zvijezdu Aldebaran (Bik) i Fomalhaut (Ribe). Pod zvijezdom Regulus ili kad je bila u konjunkciji s drugim planetima, poput Jupitera, Saturna, rađali su se najveći carevi.
Misterij kraljevskih letova i kažnjavajuće božanske moći naglašava legenda koja Lava povezuje s tajanstvenim stvorenjem - grifonom. Grifon personificira dominaciju nad dvije sfere postojanja - zemljom kroz lavlje tijelo i zrakom kroz glavu i orlovsko perje. U grčkom panteonu bogova, lešinar je bio Apolonova gora i čuvar zlata kod Hiperborejaca.
Helena Blavatsky napisala je u Evanđeoskom ezoterizmu: "Dok je Škorpion bio simbol prokušanog i izmučenog inicijanta, Lav je bio simbol veličanstvene pobjede istine."
Lav - vrijeme rođenja kraljeva
Nije ostavio kamen neprevrnut u tvrdnji da je grifon životinja s tijelom lava, krilima orla i glavom orla ili lava. Prema opisu heraldički_spb : „grifon je poluorao-polulav, a ne samo lav s krilima (prisutnost krila sama po sebi nije dovoljna za poluorlovstvo: inače bi se anđeli morali zvati poluorlovi-poluljudi). , što nije istina; Pegaz nije polu-orao-polu-konj: to je samo krilati konj). Isto tako, ni orao s lavljom glavom nije grifon. Dakle, “standardni” sup/grif obično ima lavlju donjicu i orlovski gornji dio, dok su mu glava i vrat orlovi, natkoljenice su ptičje, a potkoljenice lavlje. Pa, usput: grifon ima različite, t.j. duge uši."
Tako da je većina životinja, koje sam obično nazivao grifonima, morala biti klasificirana kao krilati lavovi. Evo ih:
Nekrasova, 40 (Vosstaniya, 35) 
Pokazalo se da neki krilati lavovi više liče na leteće pse:
Mokhovaya, 34 
Ponekad se u ustima vidi dugačak jezik, očito ne lavlji:
Engleski nasip, 72 
Ne trebaju svi krilati lavovi donji dio tijela:
Engleski nasip, 62 
S grifonima se sve pokazalo kompliciranijim. Od svih ljudi koje sam vidio, stanovnici Marijinskog teatra najsličniji su pravim grifonima: 
Natkoljenice su kao kod ptica, uši su izražene, a kljun na svom mjestu.
Obično prednje noge očigledno nisu ptičje, već vrlo slične lavljim, ali kljun je prisutan:
limenka. Gribojedova, 69 godina: 