Kako se neopagansko mišljenje očituje u kršćanstvu. Neopaganizam i new age pokret

Imajte na umu da su gore predstavljeni znanstveni tekstovi objavljeni samo u informativne svrhe i da su dobiveni prepoznavanjem originalnog teksta disertacije (OCR). Stoga mogu sadržavati pogreške povezane s nesavršenim algoritmima prepoznavanja. U PDF datotekama disertacija i sažetaka koje isporučujemo nema takvih pogrešaka.

Za razumijevanje podrijetla i suštine neopaganstva, što znači novog, novostvorenog, oživljenog poganstva, potrebno je prije svega razumjeti shvaćanje samog poganstva kao određenog fenomena religijskog života, povijesti i kulture čovječanstva. Za to suvremeni ruski ljudi imaju dva glavna izvora: znanstvenu i filozofsku religijsku studiju i Svetu tradiciju kršćanske Crkve. U skladu s prvim, poganstvo je relativno primitivan, manje razvijen oblik religioznosti, raniji u povijesti od teizma (monoteizma). U pravilu je riječ o politeističkoj religioznosti: politeizmu u kombinaciji s raznim vrstama totemizma (obožavanje legendarnih predaka), fetišizma (obožavanje predmeta), animizma (oživljavanje predmeta i sila prirode) i gotovo neizostavnim atributima u vidu magije i vještičarenje kao praktična strana kulta. Poganske religije su jedinstvene u svakom narodu, ali imaju i zajedničke značajke. Osobito među narodima iste rase, što omogućuje govoriti o zajedničkim značajkama poganstva indoeuropskih naroda (u prošlosti), kao i poganstva mongoloidnih i negroidnih naroda.

Otprilike takvo shvaćanje postoji u glavama većine znanstvenika i običnih ljudi. Ipak, ostaje puno nepoznanica. Ako je to jednostavno primitivniji oblik religioznosti, zašto su onda mnogi narodi ostali u paganizmu i ostali u njemu? Zašto već sada, u informacijskom društvu, primitivni i nerazvijeni, u usporedbi s teizmom, oblik religioznosti ne mogu zamijeniti razvijenijim oblikom, teističkim? Doista, neki su narodi u povijesti prešli iz poganstva u teizam (gotovo svi kavkaski ili jafetski narodi, semitsko-hamitski Arapi, neki negroidni narodi). Međutim, i drugi narodi i zemlje koji su u biti ostali poganski, također se uspješno gospodarski i kulturno razvijaju i čak, u određenom smislu, napreduju. Na primjer, Japan, Kina, Indija i niz drugih zemalja u Aziji i Africi.

Pogledajmo sada što govori o poganstvu i neopaganizmu. Široj javnosti manje je poznato ovo shvaćanje. Najčešće opće mišljenje je da Crkva jednostavno ne prihvaća, “osuđuje” poganstvo. Ima smisla pažljivije razmotriti ovo pitanje. To je još važnije učiniti jer su čitave generacije Rusa dugo vremena bile odsječene, često umjetno i nasilno, od kršćanske kulture. Uključujući osnovna teološka znanja o razvoju religioznosti u povijesti i njezinim glavnim vrstama.

Sam pojam “poganski” je kršćanskog, odnosno biblijskog podrijetla i stoga se uopće ne može objasniti u okviru znanstveno-filozofske religijske znanosti. Riječ “jezik” u biblijskom je vokabularu sinonim za riječ “narod”. Dakle, “poganin” doslovno znači “narodnjak”, a zapravo osoba koja živi u skladu s tradicijama svojih predaka, ispovijedajući vjeru koju su mu prenijeli njegovi preci onako kako se ona povijesno razvila u njegovom narodu. Pa što? To nam ne govori ništa o religiji, ni na koji način ne karakterizira suštinski duhovnu tradiciju ili zbroj različitih tradicija koje se kriju iza ovog općeg naziva. Za osobu biblijske kulture “poganski” je samo skupna oznaka za sve ljude koji ne poznaju Boga, koji štuju ne Jedinog Boga Stvoritelja, već nešto ili nekoga drugoga. Različito, ovisno o tome što je određeni narod-"jezik" smislio o tome. Doista, naziv "poganski" bio je i još uvijek ostaje skupan i relativan, služeći za odvajanje ljudi koji žive u skladu s otkrivenom religijom (zapravo ili kako vjeruju) od ljudi koji ispovijedaju "očinske tradicije". Bez preciziranja koje su to "legende". Iz ovoga proizlazi da pojam “poganski” ima značenje samo među, da tako kažemo, nepaganima, sljedbenicima teističkih religija koje ispovijedaju Jednog Boga kao nadnaravno biće. Riječju “poganski” ti ljudi koji se pridržavaju biblijske vjerske tradicije definiraju vjersku svijest drugih ljudi koji ne dijele njihova uvjerenja. Shvaćajući to, neki suvremeni neopagani ne žele da ih se naziva paganima (pogotovo neopagani) i sami sebe tako ne nazivaju. O sebi govore kao o "Hare Krišnama", "mađioničarima", "vedantistima", "Svarožičima" itd., a svoja vjerska djela nazivaju, na primjer, "vedskom religijom", a ne poganskom.

Uočeno je da se po općem mišljenju poganstvo smatra "drevnijom" religijom, a kršćanstvo relativno "novom" religijom. To, prema kršćanskom pogledu na povijest, nije posve točno. Ili bolje rečeno, nikako tako. Ovdje se moramo sjetiti da podrijetlo čovječanstva od predaka Adama i Eve za kršćane nije samo biblijska “legenda”, već bezuvjetna povijesna činjenica. I prva obitelj i prvi ljudi na zemlji komunicirali su, ispovijedali i štovali istog Boga kojem kršćani danas služe. Kasnije, kao posljedica Pada Predaka, većina njihovog potomstva, čovječanstva skrenuo u poganstvo. Tako su postupno ljudi počeli dodavati svoje vlastite spise znanju o Stvoritelju i svojoj povijesti, sačuvanoj u izvornoj od Boga objavljenoj (drugim riječima, Adamovoj) Tradiciji, najtočnije zabilježenoj u prvoj knjizi Biblije, knjizi Geneza. Bile su to ideje o obogotvorenim precima, mjestima, životinjama, predmetima itd. - sve ono što se naziva “očevskim predajama” za razliku od objavljene Predaje.

Na primjer, gotovo svi narodi su obožavali svoje pretke, patrijarhe, pretke naroda i rasa. Biblijski patrijarh Jafet, sin Noe i praotac svih naroda bijele rase, postao je legendarni praotac Grka po imenu Iapetos ("sin neba i zemlje"), među Rimljanima - "papa Iu" - Iupater ( bog Jupiter), kod Arijaca u Indiji - božanstvo Velikog Japatija. Kad idemo na godišnji odmor na Krim, u poznato dječje odmaralište u Evpatoriji, trebamo se prisjetiti da su pontski kraljevi jednom također posvetili ime ovog grada našem zajedničkom pretku Jafetu - Eu-Patoru ("dobri otac").

I najrazvijeniji suvremenici tog poganskog doba imali su shvaćanja o prirodi i podrijetlu vjerskih vjerovanja naroda u pretkršćansko doba, koje se može nazvati i poganskim. Pragmatični Heleni su to ovako formulirali: “...Etiopljani svoje bogove slikaju kao crne i s ravnim nosovima, Tračani kao crvenokose i plavooke, Medijci i Perzijanci kao sebi slične, Egipćani ih također prikazuju u vlastitoj slici.”(Ksenofan iz Kolonfa, VI st. pr. Kr.); “Sunce, mjesec, rijeke, izvore i općenito sve što je bilo korisno za naš život stari su nazivali bogovima zbog blagodati koje su od njih primali, kao što su, na primjer, Egipćani nazivali Nil.”(Prodik s Keosa, 5. st. pr. Kr.).

Napomenimo da Prodik kaže: “nazvan”, a ne “nazvan”, drugim riječima, sami su ga nazvali. Takvo racionalno prisjećanje vlastite povijesti, već na pragu novog, kršćanskog doba u povijesti ljudskog roda, dovelo je istaknute antičke mislioce do razumnog logičkog zaključka u odnosu na sve poganske religijske “bajke”: “Ponekad se počinje činiti kao da bogovi uopće ne postoje.”(Mar Tulije Ciceron, 106.-43. pr. Kr.). Ovdje vidimo isto što i danas. Većina religiozno nastrojenih ljudi pretkršćanske ere prenijela je svoju duhovnu i religioznu emociju na poganska božanstva, koja su bila slikana u jednom ili drugom tonu ovisno o stupnju grešnosti (ili, drugim riječima, stupnju duhovne i moralne čistoće ) ovih ljudi. A sada su to sve vrste uzvišenih "hobija" naših suvremenika, odvojenih od tradicija i vrijednosti duhovne kulture svog naroda: pseudoznanstvena astrologija, religijsko-okultne teorije, razni sustavi "liječenja", primitivni kultovi " zvijezde”, kvazireligiozno obožavanje pjevača, plesača, političara itd. .P. Neki drugi, racionalniji (ili, ako hoćete, ne toliko emotivni) ljudi, tada i sada, za sebe smatraju uvjerljivijom vjersku ravnodušnost.

Dakle, ovisno o karakteristikama "očinskih" tradicija koje su se formirale u jednom ili drugom "plemenu" Adamovih potomaka, od davnina su se formirale određene vrste poganstva - vjerska narodna vjerovanja. Teolozi u njima ističu najstariji sloj takozvane „adamske tradicije“, koja sadrži opće religijske ideje o Bogu, stvaranju, početnoj povijesti čovječanstva (potop, babilonski pandemonij, naseljavanje naroda na Zemlji itd.) . Naravno, iskrivljeno u jednoj ili drugoj mjeri u tradicijama različitih naroda. I novi površinski sloj kasnijih, zapravo poganskih, posebnih religioznih ideja, pojmova, zapleta u svakom narodu, koji više nemaju nikakvog odnosa prema općoj povijesti čovječanstva u njenom činjeničnom dijelu i vjerskom shvaćanju.

Ovaj drugi sloj “pokriva” i s vremenom sve više i više skriva i iskrivljuje prvobitno zajedničku, pravu univerzalnu povijest i religiju.

Ova distorzija nastaje na dva načina. S jedne strane, ideje i koncepte o Jednom Pravom Bogu-Stvoritelju jednostavno zaboravljaju i iskrivljuju ljudi u nizu generacija (“oštećeni telefon”). S druge strane, a to je glavno, religiozna svijest ljudi s vremenom sve više uništava grijeh, posljedice grešnog života ljudi i naroda u izolaciji od Boga. Narodi u svom poganstvu, otklonu od Boga, ne samo da svaki izmišlja svoje bajke, priče, legende, epove itd., nego i obožavanje Boga postupno zamjenjuju obožavanjem demona u vjerskom životu – „sveto mjesto nije prazno. ” S vremenom poganstvo sve više postaje upravo “smeće” u suvremenom kršćanskom poimanju. Jasno je da ovaj proces također ne može proučavati znanstvena i filozofska religijska nauka, koja nema neku čvrstu “uporišnu točku” u ocjeni poganske religije i morala.

Crkveno-povijesni pogled na narav i obilježja poganstva jasno govori ne samo o njegovoj glavnoj zajedničkoj osobini: “kao što su bogovi jezika demoni”, nego i o značajkama poganskih vjerovanja različitih naroda. Konkretno, o očitom, demonstrativnom štovanju zla u kultovima kanaanskih naroda (Sodoma i Gomora). Među takve, ne samo demonske, već zapravo sotonske religijske tradicije, Biblija ubraja kultove Baala, Astarte, Izide s njihovim masovnim ljudskim žrtvama, legaliziranim pijenjem krvi, bestijalnošću itd. religiozna "obilježja". Ove osobine izazvale su gađenje čak i kod susjednih naroda, koji su u to vrijeme također bili pogani. I Heleni su ponekad prinosili krvave žrtve, ali osobita gorčina i zloba Baalovih štovatelja, koji su svoju i tuđu djecu radosno bacali u usta užarenog idola, smatrala se divljaštvom i barbarstvom. Neki mitovi i legende stare Grčke (legenda o Minotauru itd.), posebna žestina borbe starih Rimljana s kartaškom državom (kanaanska vjerska i etnička) temelje se na istim osjećajima neprijateljstva prema vjeri neki narodi kao otvoreno nehumani, sotonistički u modernom konceptu. Isti ti razlozi bili su glavni moralni poticaj i opravdanje za dugi “totalni rat” starih Izraelaca s kanaanskim plemenima u Palestini.

Istinska religija u doba Starog zavjeta uspostavljena je i održavana "odozgo" Božjom Providnošću i brigom u posebnom narodu koji je Bog posebno stvorio za tu svrhu - starom Izraelu. Svako odstupanje u poganstvo u starozavjetnoj vjeri bezuvjetno se osuđuje: „Tada su sinovi Izraelovi počeli činiti zlo u očima Gospodnjim i počeli su služiti Baalima; ...okrenuli su se drugim bogovima, bogovima naroda koji su ih okruživali, i počeli su im se klanjati, i izazivali su Gospodar; napustio Gospodina i počeo služiti Baalu ​​i Astarti"(). Odstupanje od Boga prirodno se kažnjava osvajanjem i ugnjetavanjem od onih naroda čiju vjeru prihvate. Starozavjetna religija ne prihvaća i zabranjuje krvave ljudske žrtve. Proroci ljutito osuđuju one među izraelskim narodom koji prihvaćaju vjerska uvjerenja poganskih plemena koja ih okružuju, usvajaju demonske i sotonske poganske običaje i rituale Kanaanaca, uzimaju u zajedništvo "žene Kanaanaca" i "vode mladost kroz vatru.”

Na samom početku povijesti Staroga Izraela Gospodin upravo na toj osnovi iskušava i iskušava vjeru utemeljitelja naroda Božjega, patrijarha Abrahama. Naređuje Abrahamu da žrtvuje svog jedinog sina Izaka. Da je Abraham sumnjao da mu se obraća Istinski Bog, i da je mislio da ga demon iskušava i zahtijeva da prinese kanaansku žrtvu, ne bi ispunio nalog. Ali činjenica je da je Abraham bio apsolutno siguran tko mu se obraća. Bog je testirao njegovu vjeru i, naravno, Izak nije žrtvovan. Zato što Bogu nisu potrebne “salo i žrtve paljenice”. Prava žrtva Bogu: milosrđe i istina, mir na zemlji i dobra volja ljudima...

Svrha Božjeg naroda Izraela bila je održati vjeru u pravog Boga i "pripraviti puteve" Mesiji. Mesija je Spasitelj, obećan Adamu kao Izbavitelj njegove baštine, cijelog ljudskog roda od posljedica Pada predaka. Kristovim utjelovljenjem kršćanski narod – Novi Izrael – postaje novi Božji narod. Više nije ograničeno na jedno pleme, već uključuje široku lepezu različitih plemena i naroda, ljude iz “svih krajeva zemlje”. Time završava poslanje Starog Izraela i počinje poslanje kršćanskih naroda da budu “svjetlo svijeta”, “sol zemlje”, da svjedoče Istinu pred cijelim čovječanstvom, okrećući se pravom štovanju Boga. i Spasenje u Kristu što više Adamovih potomaka. Ta mogućnost spasenja od grijeha, koja se daje utjelovljenjem i žrtvom Isusa Krista, jest Evanđelje – Nova radosna vijest kršćanstva. A u svemu ostalom, Crkva obnavlja izvornu vezu čovječanstva s Bogom, koju je većina čovječanstva nekoć izgubila u poganstvu.

Stoga, kada je apostol Pavao došao propovijedati Evanđelje na atenski Areopag (javni skup građana polisa), nije se okrenuo samo moralnom osjećaju Atenjana, već i njihovoj povijesnoj svijesti. Apostol Pavao želio je u njima probuditi sjećanje na adamsku tradiciju, na izvorno krvno i duhovno jedinstvo svih ljudi, govoreći: „Iz jedne krvi On [Bog] je izveo čitavu ljudsku rasu da nastani cijelo lice zemlje, odredivši unaprijed određena vremena i granice za njihovo prebivalište, tako da će tražiti Boga, da Ga ne bi osjetili i našli, iako je On nedaleko od svakoga od nas: jer u Njemu živimo i krećemo se i postojimo, baš kao što neki od vaših pjesnika rekoše: „Njegov smo naraštaj“.().

Kroz ovo sjećanje, apostol je nastojao obnoviti kod Atenjana štovanje Boga, kojega su naši zajednički preci i njihovi neposredni potomci (uključujući pretke Atenjana) poznavali i štovali te prenijeti Njegovu novu Radosnu vijest spasenja. Odjeke ove Adamove legende o pravom Bogu Apostol je našao u djelima grčkih “pjesnika” koji su obrađivali najstarije helenske priče. Tako su se Heleni ponudili sjetite se Jednog Boga, vratite se monoteizmu.

Kao što ćemo vidjeti u nastavku, ovo poslanje za europske narode nije nastalo slučajno; ono je predviđeno Božjom providnošću davno prije nastanka kršćanske Crkve. Ovako ili onako, propovijedanje Evanđelja među narodima bijele rase (jafetski narodi nazvani po svom pretku, Noinom srednjem sinu Jafetu) okrunjeno je gotovo univerzalnim uspjehom. Tijekom prvih nekoliko stoljeća nove ere, kršćanstvo je prihvatio cijeli grčko-rimski svijet i postalo je državna religija Rimskog Carstva. I tijekom prvog tisućljeća, "Kristovo svjetlo" obasjalo je gotovo sve jafetske narode. Formirana je golema civilizacija za koju su riječi “kršćanski” i “europski” postale gotovo sinonimi.

To je jedinstvo narušeno, ali ne i uništeno, odvajanjem od pravoslavlja rimske mjesne crkve u 11. stoljeću i kasnijom reformacijom u zapadnoj Europi. Rimokatolici i protestanti izgubili su čistoću pravoslavne vjere, ali se kršćanski način kulture u Europi očuvao. Ostatak svijeta nastavio je doživljavati sve Europljane, sve ljude bijele rase, kao kršćane. Štoviše, od doba Velikih geografskih otkrića, sve više i više novih regija planeta uvučeno je u orbitu kršćanske civilizacije, koja je postupno dobivala doista univerzalna obilježja.

U Rusiji je stvaranjem jedinstvene državnosti postupno formirana ruska nacionalnost, a Kristova vjera postala je čvrst temelj na kojem je podignuta cjelokupna građevina ruske civilizacije. Suvremeni neopagani u Rusiji uzalud pokušavaju obnoviti kultni sustav "ruskog poganstva". To je jednostavno nemoguće učiniti. Tada nije postojao strogo definiran panteon bogova ili sustav vjerovanja, kao što nije postojao ni ruski narod u našem suvremenom shvaćanju. Svi poganski narodi široko su i neprestano posuđivali obrede, kultove i vjerovanja jedni od drugih. Baš kao što danas besposlene dame Balzacovog doba razmjenjuju recepte za “eliksire života”, adrese gatara i telefonske brojeve “iscjelitelja”. Zar ti ovo nije pomoglo? Pokušajte nešto drugačije! O nekim zajedničkim značajkama moglo bi se govoriti samo u odnosu na vjerovanja širokih zajednica blisko povezanih naroda - starih Jafeta (Slavena, Germana, Kelta, Helena i Rimljana), starih Simita i Hamita (Mongoloidni i Negroidni narodi). Dakle, naši “ruski neopagani” ništa ne oživljavaju, već jednostavno nešto iznova izmišljaju, uzimajući za osnovu obilježja zajedničkog indoeuropskog poganstva sačuvana u povijesti, imena božanstava i zbroj vjerovanja i praznovjerja Indoeuropski narodi. Ove su značajke, doista, bile na mnogo načina zajedničke narodima jafetske skupine. Religiolozi također obraćaju pozornost na brojne semantičke i terminološke sličnosti kada proučavaju drevna vjerovanja Slavena, Germana i kulture stare Indije ili Irana. Te podudarnosti, kao i struktura “stabla jezika” različitih naroda, zapravo u potpunosti potvrđuju kršćanski (biblijski) pogled na povijest: podrijetlo suvremenih naroda (a time i jezika) svodi se na neke zajedničke skupine u prošlosti, a zatim do jednog korijena, primarnog izvora. Ali ako je tako, onda jednoj vjeri u potpunom skladu sa Svetim pismom i predajom Crkve.

Od plemena bijele rase samo Indija, gdje je u procesu formiranja civilizacije došlo do postupnog miješanja Indoarijevaca-Jafeta s lokalnim negroidnim plemenima (Indoarijevci su ih zvali "dasyu" - tamni, i kastinski sustav bio je društveno oruđe za suzbijanje ovog miješanja), zadržao je drevno poganstvo pod zajedničkim imenom hinduizam. Svi ostali narodi bijele rase tijekom prvog tisućljeća nove ere prihvatili su kršćanstvo. Od naroda drugih rasa možda su samo Etiopljani prihvatili kršćanstvo, ali su oni, nešto kasnije, skrenuli u monofizitsko krivovjerje. Stoljetni napori zapadnoeuropskih misionara da kristijaniziraju hamitske zemlje i narode, koji su se, osim toga, oslanjali na očita kulturna dostignuća i nadmoćnu vojnu silu, nisu doveli do stvarnog obraćenja na kršćanstvo barem jednog velikog naroda hamitske skupine. (mongoloid ili negroid). Zašto? Jasno je da u znanstvenim i filozofskim religijskim studijama ne može postojati točan odgovor na ovo pitanje. Ili ih može biti puno kao pretpostavki, što nije odgovor.

U crkvenoj predaji odgovor na ovo pitanje je moguć. To je neshvatljivo za ateiste ili agnostike, ali sasvim prikladno za osobu koja vjeruje u Boga. Odgovor je sljedeći. Prema Providnosti Božjoj, bilo je namijenjeno, prije svega, da narodi jafetske skupine (bijela rasa) prihvate kršćanstvo kao religiju istinskog štovanja Boga, iako je propovijedanje Evanđelja bilo upućeno “svima kraja zemlje.” Ta je Providnost objavljena još u doba Staroga zavjeta u blagoslovu praoca Noe svojim sinovima Šemu, Jafetu i Hamu, koji se smatraju praocima suvremenog čovječanstva, precima suvremenih ljudskih rasa: “... blagoslovljen Gospodin Bog Šemov... neka Bog raširi Jafeta i neka prebiva u šatorima Šemovim...” ().

Šemov blagoslov naslijedio je stari Izrael u svojoj povijesti, a Spasiteljevo utjelovljenje postalo je prekretnica u ljudskoj povijesti i početak "prebivanja Jafetovog u šatorima Šemovim", religije pravog štovanja koja se proširila među Jafetski narodi. Karakteristično je da su u prvim stoljećima nove ere mnoga mješovita semitsko-hamitska plemena, narodi istočnog Sredozemlja i sjeverne Afrike primili kršćanstvo. Na primjer, Egipćani (Kopti). Ali nešto kasnije, većina ih je otpala od pravoslavlja, kada je hereza monofizita osuđena na ekumenskim saborima. Nisu mogli prihvatiti jednu od ključnih kršćanskih teoloških odredbi o spoju božanske i ljudske naravi u Isusu Kristu: "Zbunjeni su kad kažu kako nepromjenjivi Bog i savršeni čovjek opstaju?" Nastale su takozvane “nekalcedonske crkve” (Armenska, Koptska, Etiopska, Abesinska itd.), monofizitske konfesije koje nisu prihvaćale dogmatske odluke Ekumenskog sabora Kršćanske Crkve u Kalcedonu (451.) o uniji. Božanske i ljudske naravi u Kristu “nespojeno i nepromjenjivo, neodvojivo i neodvojivo”.

Treba još jednom naglasiti da je navedeno tumačenje biblijskog starozavjetnog ulomka o sinovima praoca Noe općeprihvaćeno u kršćanskoj Crkvi. Netko bi mogao optužiti biblijski tekst za “rasizam”, kao što je više puta rečeno u spisima nekršćanskih filozofa, pisaca i publicista. Ali ovo ne vodi nikamo. „Što je napisano perom, ne može se sjekirom isjeći“, kaže ruska narodna mudrost. Štoviše, ono što je zapisano u Bibliji. Sveto pismo se može ili prihvatiti ili ne prihvatiti. U svakom slučaju, prvo ga morate pokušati razumjeti ili barem pažljivo pročitati.

Univerzalni karakter evanđeoskog propovijedanja došao je do izražaja u činjenici da su ljudi, pojedinci iz svih naroda sa svih strana svijeta dolazili i dolaze Kristu, u njegovu Crkvu. A blagoslov praocu Jafetu iskazao se u tome što su u kulturnom i civilizacijskom smislu upravo narodi bijele rase povijesno činili ono što nazivamo kršćanskim svijetom. Svako pravilo ima iznimke. Etiopljani su postali kršćani, ali ne pravoslavci, nego monofiziti. A u Indiji, iako je tamo propovijedao apostol Toma, kršćanstvo nije postalo dominantna religija.

Više od tisućljeća kršćanstvo je ostalo dominantan duhovni život jafetskih naroda. Ona je stvorila civilizaciju u kojoj i danas živimo: njene državne oblike, pravnu svijest, norme društvenih i međuljudskih odnosa, umjetničku kulturu. Nastalo je ono što još nazivamo “civiliziranim svijetom”. Pritom ne mislimo na suvremene “europske strukture” pod plavim barjacima degeneracije, koje bombama i sankcijama lome kršćane, pune mrzitelja kršćanstva i Rusije, nego upravo onu europsku, tj. Kršćanska civilizacija i kultura.

Promjene su započele u zapadnoj Europi u 14. i 15. stoljeću, rađanjem duhovnog pokreta reformacije. Pripremljeno je djelovanjem Rimske crkve koja je od 11. stoljeća zapala u raskol. Do vremena reformacije pape su gotovo izgradile vlastitu vjeru i vjersku organizaciju izvan okvira univerzalnog kršćanstva, tzv. rimokatolicizam. Točnije: papinstvo ili latinsko krivovjerje, prema svetim ocima. Zbrka u kršćanskom svijetu, koja je započela raskolničkim djelovanjem papa, postupno se proširila na cijelu regiju koja je ostala pod njihovim utjecajem, zapadnu Europu. Tada su protestanti istupili protiv Vatikana. Tako je u Europi započeo proces razaranja kršćanske civilizacije koji je do sada već poprimio gotovo potpune oblike. Na Istoku su kršćane postupno istisnuli muhamedanci, a Rus' - Moskovsko kraljevstvo, Rusko Carstvo - postalo je žarište kršćanske civilizacije i kulture. I danas, unatoč svim progonima 20. stoljeća, Ruska pravoslavna crkva je najveća kršćanska mjesna crkva. Globalni proces dekristijanizacije nekoć kršćanskih naroda u teološkim i povijesnim kategorijama označava se pojmom “apostazija”, što doslovno na grčkom znači povlačenje.

Ne bi bilo naodmet reći da je to globalno duhovno, a samim tim i kulturno i političko utočište, odmicanje europskih naroda od kršćanstva također predviđeno u crkvenoj predaji. Takvim se providonosnim predviđanjem mogu smatrati riječi apostola Ivana Teologa o “tisućugodišnjem Kraljevstvu Kristovu”, tisućljetnom razdoblju dominacije kršćanske duhovnosti i kulture, nakon kojega će uslijediti kraće razdoblje otpada od Istina i uništenje civilizacije: “I vidjeh anđela gdje silazi s neba s ključem od bezdana i velikim lancem u ruci. Uzeo je zmaja, drevnu zmiju, koja je đavo i sotona, i vezao ga na tisuću godina, i baci ga u bezdan, i zatvori ga, i stavi pečat na njega, tako da više ne bi zavodio narode dok se ne navrši tisuću godina; nakon ovoga trebao bi biti pušten nakratko.” (Otkrivenje: 20,1-3).

Ovo proročanstvo apostola Ivana Teologa u određenom je smislu ključno za razumijevanje razloga nastanka neopaganizma u narodima i zemljama europske kulture. A također i za razumijevanje velikog broja drugih kulturnih i estetskih fenomena, pravnih deklaracija i političkih kataklizmi koje su se dogodile od doba takozvane “nove” moderne ere. Tzv., budući da se Novo vrijeme može različito definirati ovisno o tome što se smatra tim željenim i očekivanim “novim”. Ako računamo na kršćanski način, onda od rođenja Kristova, koje je obnovilo svijet, a ako na antikršćanski način, onda od vremena početka ovog samog otpadništva. Od prvog shvaćanja još uvijek imamo općeprihvaćenu kronologiju (samo je datacija “R.H.” zamijenjena oblikom “AD”), a od drugog - gotovo sva moderna historiografija, publicistika, školsko obrazovanje, znanstvena literatura itd.

Ako čujemo ponosnu pjesmu koja poziva “ustati s prokletstvom žigosanih”, poslušamo pozive za potrebom za nekom novom “slobodom” uz onu koju je prije više od 2000 godina dala Utjelovljena Istina, promatramo kako “oslobođeni predrasuda” dio ljudskog roda ushićeno se rastaje s naslijeđem “mračnog srednjeg vijeka” zarad nadolazeće “svijetle budućnosti”, uključujući i onu neopagansku, poziva na izgradnju nove “jedne svjetske zajednice” poput drugog izdanja Babilonske kule – moramo se sjetiti ovih riječi apostola Ivana i moliti za opomenu i spasenje duša nesretnih slijepaca koji su sebe postavili za vođe drugih slijepaca. I svi će u jamu pasti...

Otklon od kršćanskih načela života očitovao se u zapadnoeuropskoj civilizaciji, a kasnije i u Rusiji, u dva glavna oblika. Jedan dio Europljana koji je izgubio vjeru u papinstvo nastojao je obnoviti jedinstvo s kršćanskom Crkvom odvojeno od moći Rima. No, niječući papinstvo, većina tih “istinoljubaca” nije s pozornošću, strpljivošću i poniznošću prihvatila prethodno izgubljena duhovna svetišta Crkve. I počeli su izmišljati, svaki izmišljati svoja vlastita "vjerovanja". Taj je trend doveo do reformacije papinstva i razvio se u protestantizam. Drugi dio bivših kršćana, počevši od rimskog papinstva, odbacio je kršćanstvo uopće, kao takvo, vratio se pretkršćanskom starom poganstvu, “oživio” ga. Stoga je ovaj pokret dobio karakterističan naziv “renesansa”. Upravo je Italija, gdje je duhovno ugnjetavanje papinske moći bilo najteže, postala rodno mjesto ove neopaganske renesanse u zemljama kršćanske civilizacije. Oživljavanje poganskog svjetonazora i odgovarajućih oblika kulture, umjetnosti i načina života na novoj povijesnoj pozornici.

Ovdje se moramo sjetiti da je u središtu drevnog jafetskog poganstva bio “prirodni” čovjek sa svojim strastima i tugama, pobjedama i porazima. Božanstva indoeuropskog poganstva nosila su u sebi iste vrline i mane kao i ljudi. Razlike su bile samo u većoj snazi ​​i besmrtnosti. U kršćanstvu je Bogočovjek Isus Krist ujedno i najviši moralni ideal. Poganska božanstva nisu bila takvi etički uzori, ali su djelovala kao sila koja je sankcionirala društvene norme i kažnjavala otpadnike. Stari europski čovjek nije poznavao nesklad između najvišeg duhovnog načela i grijeha. Između idealne želje ljudskog duha da u sebi ponovno stvori Sličnost Božju i slabosti tijela. Nema grijeha, nema spasenja, nema smisla "naprezati se". Samo trebate promatrati službeno prihvaćene običaje, posebno bez razmišljanja o njihovoj razumnosti, uživati ​​u životu i ne razmišljati o smrti. U starogrčkoj književnosti sjedokosi starci mirno raspravljaju u što će se pretvoriti nakon smrti, stapajući se s prirodom - u vlat trave, nogu skakavca ili hranu za ovce. Ideje o unutarnjem životu osobe, životu duše, koncept koji nam je poznat osobnosti, bili su potpuno strani masama i službenim, državnim poganskim kultovima. To su činili, svaki prema vlastitom shvaćanju, pojedini filozofi mudrosti.

Antička kultura postavila je ideal skladno razvijena osoba. Ovdje se čovjek trudi ne vratiti izgubljeno jedinstvo s Bogom, ne vratiti sebe, svoje ljudsko dostojanstvo kakvo je stvorio Stvoritelj, nego samo poboljšati se do moguće granice svojih stvarnih sposobnosti. Stoga, kada se fokus pažnje renesansnih likova pomaknuo s prostora unutarnjeg, duhovnog života pojedinca, na “vanjskog čovjeka”, zanimanje za snažan, ni od koga neovisan, “herojski” u poganskom shvaćanju tip osoba je ponovno ustala.

Ali bilo je nemoguće oživjeti cjelokupnu prošlu pogansku vjersku kulturu. Srednjovjekovno društvo ne bi odjednom prihvatilo gladijatorske borbe, ropstvo i krvave žrtve, koje su također sastavni dio poganskog svjetonazora i kulture. Stoga, u nedostatku mogućnosti oživljavanja poganstva s doslovno istim hramovima, obredima, praznicima itd., sam čovjek je bio podvrgnut deifikaciji. Čovjek kao takav, apstraktno, postao je božanstvo za tu “novu vjeru” - humanizam. Bakhički rituali pretvorili su se u razuzdane talijanske karnevale, krvne žrtve i gladijatorska natjecanja zamijenila su borbe šakama i dvoboje. Prekrasne skulpture drevnih bogova (demona) i mitskih heroja počele su se doživljavati kao slike lijepih i snažnih ljudi. Počeli su grešnog čovjeka smatrati središtem svemira, veličati njegove sposobnosti i kreativni genij te obožavati ljudsku prirodu. Ona je po prirodi kao takvoj, a ne po svom duhovno smislenom razvoju u smjeru postizanja religijskog ideala, čišćenja od nesavršenosti, od grijeha i ponovnog sjedinjenja, vraćanja izgubljene veze čovjeka s Bogom Stvoriteljem (religija, od lat. re- ponovno; liga- spojiti, spojiti, obnoviti vezu).

Kao što je već spomenuto, takav filozofski nereligijski sustav pogleda kasnije je dobio naziv humanizam (od latinskog "humanus" - čovjek). Ovaj naziv filozofskog svjetonazora ne treba brkati s poznatim konceptom čovječanstva, koji podrazumijeva dobar odnos prema ljudima, ljubav prema čovječanstvu, a na ruskom se točnije izražava riječju čovječnost. Davanje religioznih obilježja tom humanizmu pretpostavljalo je simbolično i stvarno vraćanje u ljudsku zajednicu mnoštva antičkih bogova i heroja – demona i demona. Strogim riječima Svetoga pisma, dogodio se “povratak psa, a ne njegove bljuvotine”: “Ali ono što im se događa je ono što kaže ona prava poslovica: pas se vraća svojoj bljuvotini, a oprana svinja ide se valjati u blato.”(;22), što znači odbacivanje odozgo danog duhovnog poziva, duhovnog prvenstva, prvorodstva i služenja radi zadovoljenja duševnog ponosa i tijela, životne udobnosti. U biblijskim simboličkim konceptima: Egipat umjesto Sinaja, Babilon umjesto Jeruzalema, varivo od leće umjesto služenja Bogu - to je izbor svakog Europljanina i Rusa koji je više volio romantičnu poeziju nego Sveto pismo i odlazio u kazalište umjesto u hram. Ovdje se, naravno, uopće ne radi o ukidanju jedne stvari drugome, nego o preferiranju.

Ponovno se vraćao onaj duhovni sadržaj, koji su europski narodi, blagoslovljeni od Stvoritelja svijeta da “prebivaju u šatorima Šemovim” i baštine simetsku tradiciju istinskog štovanja Boga, odbacili početkom kršćanske ere. I s vanjskim oblicima vratila se odgovarajuća duhovnost. Ili bolje rečeno, naprotiv, buntovnički duh, vraćajući se nakon tisuću godina zatočeništva, izgradio je sebi odgovarajuće kulturne oblike: u zapadnoj su Europi cvjetale kavane, množile su se javne kuće, podizala su se mjesta za sportske stadione. Kršćani su opet počeli podizati kamene stupove i spomenike na grobovima svojih umrlih srodnika, a ne svete križeve. Ubijajte se u dvobojima i filozofirajte o "humanizmu".

Ali ne možete dvaput ući u istu rijeku. Utjelovljenje – Rođenje Kristovo, Križ i Uskrsnuće Spasitelja označili su kraj poganske ere u povijesti čovječanstva na duhovnom planu njegova postojanja. Od od Boga dopuštenog oblika duhovnog stanja većine naroda u pretkršćansko doba, ono se pretvorilo u nešto sasvim drugo. Da bismo točnije razumjeli značenje ove promjene, ponovno se obratimo Svetom pismu. U Evanđelju po Luki čitamo: “Ali Herod i njegovi vojnici, pošto su Ga ponizili i ismijali, obukli su ga u svijetlu odjeću i poslali natrag Pilatu. I Pilat i Herod toga su se dana sprijateljili, jer su prije bili u međusobnom neprijateljstvu.” (Luka: 23,11-12). Zašto bi Herod postao prijatelj s Pilatom i poslao mu Spasitelja kojeg je mrzio ako se bojao da će Pilat osloboditi Krista? Zato ga je i poslao, a potom su se sprijateljili jer je bio uvjeren da će Pilat djelovati zajedno s njim, da mu se neće miješati i da će mu dopustiti da razapne Istinu. Neće naći snage da to spriječi.

Istina, Evanđelje nam govori riječima koje je sam Spasitelj uputio Pilatu, uzdižući se pred Njim, kao da je on, Pilat "ima moć razapeti" I “ima moć otpustiti”: “Ti ne bi imao nikakvu moć nada mnom da ti nije dano odozgo, stoga ima više grijeha na onome koji me izdao tebi. Od tog je vremena Pilat nastojao Ga osloboditi."(Ivan: 19;10-12). Da, tražio sam da pustim, ali ne nađoh, ne pustih... Evo Božjeg suda bogoubojicama, ali i presude Pilatu, a u njemu i cijelom starom jafetskom poganstvu, od tada osuđenom na propast. na ropstvo đavlu i njegovim slugama.

Tako su se „sprijateljili“ „crno“ kanaansko poganstvo sa svojim hekatombama krvavih žrtava, Baalovim zlatnim teladima, plesom na kornjačama i „bijelo“ grčko-rimsko, indoeuropsko poganstvo sa svojom ritualnom prostitucijom, sodomijom i pompoznom filozofijom. Oni su, doista, već bili u sukobima u povijesti. Bili su u zavadi kada su Heleni za svoju djecu sastavljali strašne priče o čudovištu Minotauru, u kojem su vidjeli sliku hamitskih kanaanskih krvavih bogova. Bili su u sukobu kada je rimski senator Katon svaki svoj govor završavao riječima: “... a ipak, vjerujem da Kartagu treba uništiti...” a rimske legije izbrisale su ovu kanaansku koloniju s lica zemlje, kao što su izgorjeli sada poznati kanaanski gradovi Sodoma i Gomora. Bili su u neprijateljstvu kada su ti isti Rimljani mačem i zakonom ograničili bezakonje "crnih" hamitskih kultova u Rimskom Carstvu. Ali u ovom povijesnom trenutku Božjeg dolaska na svijet postali smo prijatelji. I ubrzo su u Rimu, središtu antičke civilizacije i kulture, središtu filozofije, obrazovanja i znanosti, citadeli prava i pravde, počele plamtjeti smolaste baklje kršćana. Tisuće ljudi je isječeno pilama i hranjeno divljim životinjama za zabavu pijane javnosti.

Dakle, nakon dolaska Spasitelja, štovanja mudraca, izdaje Krista “od strane cijelog svijeta” da bude razapet i pojave kršćanske crkve, “bijelog” i “crnog” poganstva (kao i svih drugih) boje) više ne postoji. Ne postoje “bijela” i “crna” magija i slični parovi pojmova, ali, kako kaže Sveto pismo, Svaki duh koji ne ispovijeda Isusa Krista kao Učitelja nije od Boga.“Voljeni! Ne vjerujte svakom duhu, nego provjeravajte duhove jesu li od Boga, jer su mnogi lažni proroci izišli u svijet. Spoznajte Duha Božjega (i duha zablude) na ovaj način: svaki duh koji ispovijeda Isusa Krista koji je došao u tijelu od Boga je; a svaki duh koji ne ispovijeda Isusa Krista koji je došao u tijelu nije od Boga, nego ovo je duh antikrista za koje ste čuli doći će i sad je već na svijetu» ().

Od nastanka Crkve Kristove, sve poganske svađe koncentrirane su prije svega na borbu protiv Nje, a tek onda na vlastite unutarnje "prepirke". Drugim riječima, duhovna bit poganstva, označena riječima starozavjetnog proroka kao štovanje i služenje demonima, svoj puni izražaj dobiva u novozavjetnom dobu. Od propovijedanja Evanđelja “svim krajevima zemlje”, svako duhovno suočavanje i otpor tom propovijedanju otkriva duhovnu narav protivnika, odnosno onoga koji čovjeka tjera na otpor Radosnoj vijesti.

Vraćajući se na točku početka apostazije, napominjemo da su ova dva duhovna pokreta - protestantizam i revivalistički neopaganizam, imali jedno, zajedničko duhovno izvorište. Stoga se u svojoj evoluciji nisu mogli suzdržati nego se ponovno okupiti. Protestanti su se sve više udaljavali od Crkve i trpjeli sve više podjela. U SAD-u se pojavio kvazi protestantizam - mormoni, jehovini svjedoci itd., koje se više ne može usuditi nazvati kršćanima. Istodobno, što su protestanti više odstupali od predaje Crkve, to su njihova misionarska nastojanja postajala aktivnija. U tom smislu prisjećamo se Isusovih riječi farizejima: “Jao vama, pismoznanci i farizeji, licemjeri, koji obilazite more i kopno da i jednoga obratite; a kada se to dogodi, ti ga učiniš sinom Džehenne, dvostruko lošijim od tebe.”(;15). Imajte na umu da su, uz manje iznimke, hamitske narode Afrike, Amerike i Azije "uveli u kršćanstvo" rimokatolici i protestanti, ali ne i pravoslavni kršćani. Takva iznimka je, primjerice, ruska duhovna misija u Kini, koja je završila tragično. Iznjedrila je mučenike i ispovjednike vjere, ali nije potaknula fenomene lažne inicijacije u kršćanstvo kao što su "crkve koje plešu", rap euharistije i šamanske histerije tijekom izvođenja navodno kršćanskih rituala među modernim katolicima i protestantima u Africi i Africi. Azija. Iako u Japanu ima vrlo malo pravoslavaca i oni ne određuju duhovnu sliku ove zemlje, oni su pravi pravoslavci.

Upravo je djelovanje protestantskih misija postalo glavnim razlogom ili inicijacijskim izvorom eksplozivnog rasta pseudokršćanskog sektaštva najnezamislivijih oblika u zemljama Afrike i Azije u drugoj polovici 20. stoljeća. Osobito u Koreji. Na primjer, poznati varalica lažnog Krista S. Moon, osnivač Crkve ujedinjenja, dolazi iz obitelji obraćenih korejskih prezbiterijanaca.

Neopagani su, sa svoje strane, dublje zalazili u vjerske temelje svoje, isprva čisto estetske, strasti prema poganstvu. Pseudoprotestantizam (kvaziprotestantizam) i neopaganizam spojili su se početkom 20. stoljeća na polju okultizma u djelovanju teozofskih društava i religijskom “stvaralaštvu” Roerichovih. Čak su i ružniji mutanti oba izašli na vidjelo u posljednjim desetljećima. To je, na primjer, ista gore spomenuta sekta S. Moona, gdje su odjeci kršćanskih ideja gusto pomiješani sa samim barbarskim poganstvom. Moonovi baka i djed najvjerojatnije su bili pogani. Roditelji su mu bili korejski prezbiterijanci, a on se proglasio Kristom i ocem čovječanstva u doslovnom smislu, bez ikakvih teoloških "suptilnosti". Još jedan primjer spoja pseudoprotestantizma i neopaganizma su razne “nove crkve” koje rastu kao gljive u Africi i Aziji, stavljajući Krista u svoj poganski kult i obredno okruženje, čak i demonski kult vudua.

Hamitski narodi većim su dijelom ostali u poganstvu, ali je Univerzalno djelovanje Kristove otkupiteljske žrtve dovelo do toga da su ritualna ubijanja ljudi u okviru službenih poganskih kultova gotovo posvuda prestala. Dakle, europski pomorci, nakon što su naišli na ovaj fenomen na izgubljenim otocima Tihog oceana, već su bili prilično iznenađeni. Indijanci (mongoloidna plemena) u Americi tada su nastavili skalpirati jedni druge. I dalje se bave magičnim "igrama s demonima", "letenjem u snu i na javi" itd. Ali nitko ne podiže hekatombe ljudskih leševa od poraženih rođaka, kao što su to Inke činile ranije. I nitko ne pije ljudsku krv kao Asteci, barem u službenim državnim ceremonijama. Što se tiče skalpova, protestantski kolonisti nisu sebi uskratili ovaj "hobi" dok su kulturno ovladavali Amerikom. Savezna vlada protestantskih kršćana u Washingtonu čak je uspostavila poticajnu naknadu - 5 američkih dolara za skalp "prokletog pogana" (kao "opravdanje" treba pojasniti da je 5 američkih dolara tada bilo jednako petsto današnjih). I to se, inače, može smatrati i fenomenom duhovne konvergencije neopaganizma i kvaziprotestantizma.

Danas na Zapadu, pa tako i ovdje, u Rusiji, val mode za poganstvo, odnosno uspjeh neopaganskog propovijedanja, uvelike je posljedica jedne druge okolnosti. Riječ je o spekulaciji o pitanju “jedinstva svemira”, navodno posebno brižljivog odnosa pogana prema okolnoj prirodi u usporedbi s kršćanskim pogledom na stvaranje, koji uspostavlja primat čovjeka u zemaljskom, stvorenom svijetu. Pagani sebe, kažu, vide kao dio prirode, na razini skakavca ili pčele, no kršćani su se uzdigli do “krune stvaranja” i stoga su spremni zapovijedati svim pčelama i strogo kontrolirati sve skakavce. To uzrokuje ekološku krizu, onečišćenje oceana, smrt milijuna ljudi od gladi i AIDS. Zato dolje kršćanstvo i prepustite se poganstvu!

Polovica suvremenih ekologa, ako i ne pristaše neopaganstva u doslovnom smislu te riječi, vrlo mu je bliska u svjetonazoru. Pritom nekako zaboravljaju da su ruski monasi uzgajali lubenice u polarnim širinama, da su pravoslavni manastiri davali najviši primjer brige za zemlju, da je upravo pravoslavlje ruskog naroda dalo duhovnu i fizičku snagu za razvoj. šesti dio kopna, najmanje pogodan za stanovanje, s izuzetkom Antarktika. Svi poznati povjesničari i znanstvenici slažu se da nijedan drugi narod ovo ne bi uspio. Da biste to zapravo potvrdili, samo pogledajte kartu svijeta.

I još jednu važnu okolnost zaboravljaju suvremeni ekolozi, kao i kršćansku vjeru svojih predaka. Ta kreacija nije ograničena na mudre pčele i vesele skakavce, prekrasne planine i jezera. Ljudi koji poganstvo i neopaganstvo vide kao “ekološku religiju” ne bi trebali zaboraviti da u poganstvu ne štuju i ne poštuju same te planine, jezera, šume i rijeke, već duhove tih samih planina i jezera. A duh je, kao što i ateist zna, "nešto" što može kontrolirati svijest i usmjeravati volju čovjeka. Dakle, ekolog mora biti spreman na činjenicu da će netko njime upravljati. Pristaje li na ovo? Kao “moderni čovjek”, prosvijećen u svim znanostima i smatrajući vjeru sluškinjom milosrđa i ugodnim uređenjem za građane potrošačkog društva, on, naravno, na to neće pristati. Ali tko će od njega tražiti pristanak? Da, duh može "zabraniti" sječu šume ili neće dopustiti izgradnju brane. Što ako on, osim toga, naredi ljudsku žrtvu, ozakoni običaj "odsijecanja prvorođenih" ili oživi trgovinu robljem u Europskoj zajednici?

U suvremenom valu oživljavanja neopaganskih oblika religioznosti u Rusiji vidljiva su dva potpuno suprotna trenda. Za neke od naših sunarodnjaka, privremena fascinacija poganstvom samo je kratka faza u njihovom duhovnom formiranju, koja vodi do prave ruske duhovne kulture. Već je mnogim crkvenim ljudima teško zamisliti koliko su još uvijek nejasne ideje mnogih njihovih sugrađana Rusa o kršćanstvu. Koliki je broj naših suvremenika koji su ogrezli u čistom materijalizmu. Oni za koje je ne samo bilo koja religija, nego i sva duhovnost općenito “tama u oblacima”. A kad takva osoba odjednom otvori oči prema duhovnom svijetu, ispostavlja se da u blizini nema nikoga ili ničega što bi to izgubljeno dijete moglo odmah vratiti Crkvi. Ovdje se osoba, takoreći, vraća putem svojih dalekih predaka u svom osobnom razvoju. Fascinacija poganskom starinom jednostavno je dokaz buđenja duše za duhovni život, simptom početka zanimanja za duhovna pitanja. U isto vrijeme, čovjek se isprva uhvati za najjednostavniju stvar, ali da bi uskoro "pokrstio" svoju dušu, kao što je Vladimir Krstitelj nekoć pokrstio Rusiju. Druga struja vodi krhke neofite religioznosti iz bivšeg sovjetskog društva izravno u demonske mreže neopaganizma. I treba priznati da je ovaj posljednji trend danas mnogo rašireniji.

Ovdje o svemu odlučuje čovjekov unutarnji život, njegovo duhovno stanje i društveni krug, molitve rodbine i svetaca zaštitnika. Općenito, prisutnost iskrene želje osobe za istinom ili želje da zadovolji svoju ambiciju, da stekne prednost nad svojim susjedima. U prvom slučaju, osoba će gotovo sigurno doći u Crkvu. U drugom će također gotovo sigurno postati pristaša antikršćanstva u ovom ili onom obliku, primjerice u neopaganskom obliku. Stoga je toliko važno učiniti sve da se ovaj ljudski tok koji vodi u duhovni bazen neopaganizma što prije iscrpi. Ili još bolje, potpuno se osušio. Barem ovdje, u Svetoj Rusiji.

Na kraju citiramo riječi iz knjige starozavjetnog proroka Jeremije. Sada se mogu pripisati nama, ruskom narodu. Možda će na nešto podsjetiti i naše neopagane, koji i dalje, poput psa spomenutog u Svetom pismu, piju “bljuvotinu” neopaganskog duhovnog napitka. Oni će vam pomoći da shvatite da su sva postignuća i slava Rusije povezani s Crkvom, da je Rusija postala najveća sila na svijetu ne u poganstvu, nego u Kristu.

«… Izrael je bio svet Gospodinu, prvina Njegovih plodova; svi koji su jeli bili su osuđeni, nesreća ih je pogodila, govori Gospodin... Ovako govori Gospodin: Kakvu su nepravdu našli vaši oci na Meni, da su otišli od Mene i slijedili taštinu?…I doveo sam vas u plodnu zemlju da jedete njezine plodove i njezina dobra; Ali vi ste ušli i oskvrnili moju zemlju i učinili moju baštinu gnusobom.

… pastiri su otpali od mene, a proroci su proricali u ime Baala i krenuo stopama onih koji ne pomažu. Zato Ići ću opet na sud s tobom, govori Gospodin, ići ću na sud sa sinovima tvojih sinova.

Jer idi na otoke Hittim i pogledaj, i pošalji Kidaru i marljivo izviđaj, i razmisli: je li tamo bilo išta slično? Je li neki narod promijenio svoje bogove, iako nisu bogovi? A Moj narod je svoju slavu zamijenio za nešto što ne pomaže. Čudite se tome, nebesa, i drhtite i užasnite se, govori Gospodin. Jer Moj narod je počinio dva zla: Napustili su Mene, izvor žive vode, i iskopali su sebi razbijene bunare koji ne mogu držati vodu... I sinovi Memfisa i Tafne pojeli su tvoju krunu. Nisi li to sam sebi učinio ostavivši Gospodina Boga svojega? u vrijeme kada vas je On vodio? A sad zašto trebaš ići u Egipat? piti vodu iz Nila? A zašto trebaš ići u Asiriju? piti vodu iz njegove rijeke? Tvoja zloća će te kazniti, a tvoje otpadništvo će te razotkriti...

Jer davno sam slomio jaram tvoj, raskinuo okove tvoje, i rekao si: "Neću služiti idolima", a ipak si na svakom visokom brdu i pod svakim razgranatim stablom počinio bludnicu. Posadio sam te kao plemenitu lozu, najčišće sjeme; Kako si se pretvorio u divlju granu tuđe loze? Stoga, iako operete svoje lice sapunom i koristite mnogo lužine na sebi, vaša je zloća obilježena preda mnom, govori Gospodin Bog. Kako možeš reći: "Nisam se okaljao, nisam slijedio Baala?"...

Ali rekao si: „Ne nadaj se, ne! Za Volim strance i ići ću njihovim stopama“... rekavši drvetu: “Ti si moj otac” i kamenu: “Ti si me rodio”; jer su Mi okrenuli leđa, a ne lica; i za vrijeme njihove nesreće reći će: "Ustani i spasi nas!" Gdje su tvoji bogovi koje si sebi napravio? - neka ustanu ako te mogu spasiti u tvojoj nevolji; Jer koliko imaš gradova, toliko imaš i bogova, Juda...

Zašto moj narod kaže: “Mi smo sami svoji gospodari; nećemo više dolaziti k tebi"?

… Zašto toliko lutaš, mijenjajući svoj put? Posramit će te i Egipat, kao što te je posramila Asirija; i ostavit ćeš ga s rukama na glavi, jer je Gospodin odbacio tvoje nade i nećeš imati uspjeha s njima” ().

Kršćanska crkva - Novi Izrael. Ruski narod je narod Božji, bogonosac. Rusija je Dom Presvete Bogorodice, Božje prijestolje u suvremenom svijetu. Ne u smislu da svi Rusi “po definiciji” nose Boga u sebi i da su uvijek i u svemu vjerni Kristu. Ne, nego u smislu da je “nošenje Boga”, služenje Bogu u svijetu najvažnija životna zadaća svakog Rusa, a sama Rusija je mjesto na zemlji gdje se ta zadaća Rusima, i ne samo Rusima, najprikladnije ispunjava. . Mi smo, zajedno s drugim kršćanskim narodima, naslijedili blagoslov da „prebivamo u šatorima Šemovim“, baštinili smo tradiciju istinskog štovanja Boga. I dogodilo se čudo. Da podsjetimo.

“Jezgra ruske državnosti do kraja petnaestog stoljeća imala je oko 2 milijuna ljudi i oko 50 tisuća četvornih kilometara teritorija. Nalazio se u najzabačenijem kutku tadašnjeg svijeta, izoliran od svih kulturnih središta, ali otvoren za sve najezde sa sjevera (Šveđani), sa zapada (Poljska), s istoka i juga (Tatari i Turci). Te su invazije sustavno, u prosjeku otprilike jednom u pedeset godina, spaljivale sve što im se našlo na putu, uključujući i glavni grad. Nije imala nikakvih sirovina osim drva i krzna; nije imala ni dovoljno žita. Posjedovala je izvore rijeka koje nisu vodile nikamo, nije imala izlaz ni na jedno more, osim na Bijelo, te prema svim geopolitičkim pretpostavkama nije imala šanse održati svoju državnu egzistenciju. Tijekom otprilike četiri stotine godina, ta je “jezgra” svoj teritorij proširila četiristo puta - s 50.000 na 20.000.000 četvornih kilometara... I ako je 1480. godine stanovništvo Moskovskog kraljevstva bilo oko 6% stanovništva Austrije, Engleska, Njemačka, Španjolska, Italija i Francuska, zajedno, tada je prije Prvog svjetskog rata Rusko Carstvo imalo oko 190 milijuna ljudi, od čega oko 130 milijuna ruski, naspram 260 milijuna stanovnika navedenih šest velikih sila Europe - kombinirani. Bez revolucije 1917. stanovništvo Ruskog Carstva bi premašio stanovništvo ovih sila(Ivan Solonevič, “Narodna monarhija”).

Solonevič je podrijetlo ovog čuda vidio u prirodi ruske nacionalnosti, iako je primijetio da “Čimbenici koji tvore naciju i njezin poseban nacionalni karakter, mi apsolutno nepoznat". Ali što je spriječilo da se to čudo dogodi ranije, u pogansko doba? Ono što je sigurno jest da ruski narod još nije postojao kao nacionalno jedinstvo, povezano jednim duhovnim, vjerskim pozivom. Ovaj nedostatak jedinstva u Kristu onemogućuje funkcioniranje ruskog nacionalnog karaktera čak i sada, kada narod izumire, a mnogi naši sunarodnjaci duhovno se klanjaju „Egiptu“. Uistinu, "Sinovi Memfisa pojeli su tvoju krunu..." Vjerojatno je ipak temeljni uzrok svih prošlih ruskih čuda – od naše povijesti do posebne ljepote naših žena – u ruskom duhovnom pozivu. U njemu i vjeri našeg naroda treba tražiti glavni razlog posebnosti Rusa, koji toliko ogorčava “sinove Memfisa”. A kad je ruski narod napustio svoju duhovnu slavu kao bezvrijednu stvar, napustio svoje duhovno prvorodstvo s Bogom radi svojih duševnih izmišljotina i niskih požuda, nadvili su se nad nas takvi oblaci da sada ne znamo ni hoće li Rusija još biti živ? Koliko je još vremena i odricanja potrebno da se to shvati? Čekati da se ponovno uvije u klupko od dva milijuna siromaha u 50.000 četvornih kilometara Moskovske regije? Mnogo je lakše držati se svojih običaja, koje ste sami izmislili, „ne mijenjati svoje bogove, iako oni nisu bogovi“, kako reče prorok Jeremija. Teže je sačuvati Riječ Božju predanu odozgo i ispuniti je u životu. Ali upravo na to smo pozvani naš narod, naša Rusija, svi mi.

Ideje o oživljavanju poganstva kod nas nisu nove. Tako je neobičan detalj biografije krvavog krvnika ruskog i poljskog naroda, maršala Mihaila Tuhačevskog, pogubljenog 1937., svojim čitateljima izvijestio organ Odjela za vjerski odgoj i katehezu Moskovske patrijaršije “ Prosvjetitelj". Urednici časopisa objavili su izvadak iz memoara L. Sabaneeva, koji je osobno poznavao maršala. Autor memoara svjedoči da je još u mladosti budući zapovjednik pao pod utjecaj moskovskog glazbenika Nikolaja Žiljajeva, koji je bio na glasu "velikog ekscentrika". Tuhačevski je u razgovoru sa Žiljajevim počeo braniti ideju uništenja kršćanstva i obnove drevnog poganstva. Nakon Oktobarske revolucije Tuhačevski i Žiljajev uputili su notu Vijeću narodnih komesara s prijedlogom da se poganstvo proglasi državnom religijom RSFSR-a. Na veliko iznenađenje obojice neopagana, njihova bilješka nije odmah bačena u smeće i ozbiljno raspravljena od strane narodnih komesara. Sljedeći put

Tuhačevski je pokazao Sabanejevu parodiju liturgije koju je skladao zajedno sa Žiljajevim, u kojoj su se umjesto Boga Oca i Krista štovali Marx i Lenjin. “Ovu su istovremeno bogohulnu i Marx-izrugljivu besmislicu sastavili, radeći cijeli mjesec”, piše Sabaneev. “I to su dva puta “servirali” kod kuće pred “ikonama” Marxa i Lenjina... Ovo je već mirisalo na nekakav “demonizam”, a ne na običnu sprdnju.” Suvremeni nastavljači djela Tuhačevskog aktivno brane pravo na ispovijedanje vlastite – neopaganske – vjere, ali u svojoj mržnji prema kršćanstvu i islamu nisu daleko od Tuhačevskog.

Ali što je poganstvo i neopaganstvo? Često se koriste sljedeće definicije.

Poganstvo je pojam koji koriste teolozi tradicionalnih svjetskih religija i znanstvenici, a označava brojna religijska vjerovanja primitivnih i starih naroda - totemizam, magiju, animizam, fetišizam i dr., kao i pokušaje njihovog oživljavanja.

Paganizam je opći naziv za primitivne neteističke religije utemeljene na politeizmu.

Paganizam je tradicionalna oznaka za neteističke religije temeljena na njihovom protivljenju teizmu. U suvremenoj se znanosti češće koristi izraz "mnogoboštvo" ("mnogoboštvo").

Poganstvo u Rusiji je svjetonazorski kompleks koji se nalazi u temelju vjerovanja, obreda i rituala pretkršćanskih plemena koja su naseljavala prostore današnje Rusije prije prihvaćanja kršćanstva.

Neopaganizam je jedan od suvremenih pravaca duhovnih i religijskih traganja; oživljavanje pretkršćanskih oblika svjetonazora kao temelja za skladnu interakciju s prirodom i društvom.

Slavenski neopaganski kult uključuje vjerske skupine koje ispovijedaju mistično-rasističke doktrine utemeljene na sintezi slavenske drevne poganske mitologije, teozofski interpretiranog hinduizma i okultnih praksi.

"The Dictionary of Sotona" Ambrosea Biercea daje sljedeću definiciju pojma "poganin" - "mračni divljak koji bezumno štuje ono što može vidjeti i dotaknuti."

Nažalost, još uvijek ne postoji točna i sveobuhvatna definicija koja bi svima odgovarala ili barem bila što adekvatnija pojavi koja se prikazuje. Ima smisla navesti više stajališta kako bi čitatelj iz različitih mišljenja mogao oblikovati vlastiti model ovog pojma.

Sv.: “Pogani, misleći za sebe da u njima nema razumne duše i time se svrstavaju u nijeme, bivaju kažnjeni za svoju bezdušnost.”

Svetac: “Poganin će sve osporavati – i stvaranje Božje, i uskrsnuće, i ozdravljenje, i istjerivanje demona, i buduće Kraljevstvo Božje, ali neće proturječiti pobjedi koju je Krist zasadio od Crkve u svijetu – neosporan dokaz moći Gospodnje.”

Mitropolit petrogradski i ladoški Ivan: “Osnova poganskog svjetonazora počiva na tvrdnji da su dobro i zlo dva nezavisna, jednaka, istovječna principa postojanja svijeta. Ova istinski đavolska izmišljotina negira Božju svemoć, Njegovu dobrotu i milosrđe i lišava osobu moralne podrške. Uostalom, ako dobro i zlo imaju jednaka prava i jednako su prirodni za čovjeka, zašto se onda sramiti što je zlo doista u nama?

Akademik Nikita Iljič Tolstoj, praunuk L.N. Tolstoja (rođen u Jugoslaviji, završio rusko-srpsku gimnaziju u Beogradu, sudjelovao u Velikom domovinskom ratu, zatim studirao na Filološkom fakultetu Moskovskog državnog sveučilišta, bio član akademskog vijeća, bio je član predsjedništva Ruske akademije znanosti, predsjednik Vijeća za folklor Ruske akademije znanosti): „Povratak poganstvu je nemoguć. Barem zato što kao što postoji čovjekovo doba - mladost, zrelost, starost, tako postoji i doba naroda, nacije, doba kulture. Poganstvo je rezultat pretkršćanskog razvoja, a pojavom Krista srušeno je poganstvo kao takvo (ne govorim o pojedinačnim vanjskim oblicima i reliktima poganstva), kao svojevrsno cjelovito religijsko shvaćanje. Ne čak ni srušeno, nego jednostavno poganstvo je postalo besmisleno, beživotno. Povratak u poganstvo je kao povratak u kameno doba – tamo se tako dobro živjelo: ako su se ubijali, ubijali su se kamenom, a ljudi su općenito bili bliski prirodi. U vrijeme kada ti isti Slaveni još nisu poznavali Boga, poganstvo je bilo traženje božanske istine, ako hoćete. Tako je prema njemu postupao i sveti Ivan Bogoslov. Nije odbacio pogane, jednostavno ih je smatrao slijepima. Drevna Rusija prihvatila je kršćanstvo jer je slavensko poganstvo, takoreći, pripremilo tlo za to. Obožavanje prirode, poganska vjerovanja da je priroda živa i da ima dušu - sve to nije tako daleko od stvarnog stanja. Sada znamo da biljke, na primjer, slušaju glazbu, zahvaljujući njoj bolje rastu itd. Ukratko, poganstvo je bilo ekologija prirode, a kršćanstvo ekologija duha... Za mene je duhovna stvarnost pravoslavlje i ja, naravno, ne vjerujem da postoji brauni ili goblin. Mislim da ni mnogi od onih koji su pričali ove priče nisu vjerovali u njih. Ali s druge strane, shvaćanje braunija bilo je shvaćanje ognjišta, jedinstva obitelji, svojevrsne svetosti obitelji, zemlje. Kršćanstvo je to koje je sve postavilo na svoje mjesto, au nekim slučajevima ti su duhovi identificirani kao zli duhovi - oni koji štete. Ti su duhovi očistili nebo za svece. A zemlja, u kojoj je toliko zla, sačuvala ih je.”

V. Pribylovsky: “Neopaganizam je najpolitiziranija kvazireligija. Zbog toga je zanimljivo. Rusko neopaganstvo može se definirati kao mitologizirani oblik rasne, etničke i vjerske ksenofobije."

Zamjenik načelnika Kriminalističkog informativnog centra Glavnog informativnog centra Ministarstva unutarnjih poslova Rusije, pukovnik Unutarnje službe A.I. Mnogi propovijedaju ekstremističke ideje, neki potiču vjersku mržnju. Doktrine takvih organizacija hrpa su potpuno suludih ideja, neutemeljenih, oštrih napada na pravoslavlje i islam, fragmenata učenja sekti drugačijeg usmjerenja.”

Stručnjaci istraživačke skupine za religijske studije Instituta za razvoj ličnosti (sada Institut za obitelj i obrazovanje) Ruske akademije obrazovanja, kandidatkinja filozofskih znanosti Irina Aleksandrovna Galitskaya i kandidat pedagoških znanosti Igor Vitalievich Metlik: „Trenutno u Rusiji postoji veliki je broj udruga, grupa, organizacija koje se mogu svrstati u neopaganske. To potvrđuje sadržaj njihovih publikacija, govora, službenih događaja i masovnih publikacija. Budući da samo neopaganstvo u kulturnom i religijskom prostoru naše zemlje egzistira samo kao sinkretički netradicionalni oblici religijske svijesti koji nemaju pozitivnu kulturološku podlogu u našem društvu, smatramo da su neopaganska vjerska i druga slična udruženja općenito destruktivna u odnosu na tradicionalnim duhovnim i kulturnim vrijednostima naroda Rusije. Njihovo djelovanje, kada nadilazi duhovna traganja pojedinca, može predstavljati opasnost za društvo u vidu izazivanja negativne reakcije tradicionalnih vjera (zbog uvredljivih izjava i ocjena tradicionalnih religija i vjera koje se nalaze u njihovim materijalima); psihička oštećenja pristaša koji su vjerovali u fantastične konstrukcije vođa (zbog, u nekim slučajevima, očite nelogičnosti i fantastične prirode tih religijskih konstrukcija); narušavanje procesa pozitivne socijalizacije mladih ljudi koji su skrenuti sa studija i stjecanja zanimanja radi postizanja utopijskih društvenih ciljeva (izgradnja “idealnih zajednica” i sl.) ili postizanja posebnog psihološkog statusa (obuka “magijskih tehnika”, “letenje u san”, itd.); oštećenje obitelji sljedbenika, prekid obiteljskih veza zbog sukoba u obiteljima na ideološkoj osnovi, itd.”

Svećenik Aleksandar Šabanov: “Neopaganizam (neopaganstvo) temelji se na socijalno-darvinističkim, politeističko-prirodno-religijskim, magijsko-ritualnim i mitološkim konceptima. U “slavenski neopaganski kult” ubrajam vjerske skupine koje ispovijedaju mistično-rasističke doktrine temeljene na sintezi slavenske drevne poganske mitologije, teozofski interpretiranog hinduizma i okultnih praksi. Te skupine imaju svoju hijerarhiju, ritualne radnje i određene političke ciljeve koji proizlaze iz specifičnosti njihovih doktrinarnih odredbi. Slavenski neopagani nisu nesporazum u tijeku duhovnih i intelektualnih traganja postkomunističke Rusije, već dio globalnog procesa ideoloških traganja na kraju 20. stoljeća. Neopaganske skupine treba označiti kao paravojske. Proučavaju tehnike borbe prsa u prsa, nac. hrvanje, puno se pažnje posvećuje općoj tjelesnoj pripremi. Članovi skupine usavršavaju se u vještini rukovanja oštrim oružjem. Na raznim otvorenim festivalima već su održani pokazni nastupi ratnika koji se bore mačevima, kopljima i bacanjem noževa. Organiziraju vlastite susrete i dvoboje između pripadnika različitih zajednica. Postoji neizgovoreni disciplinski kodeks časti koji upravlja odnosima unutar grupe. Disciplina i red temeljni su principi. U nekim su slučajevima članovi grupe vezani međusobnom prisegom čije kršenje može imati kaznene posljedice. Autoritet vođe je neosporan. Obično, uz vođu, postoji osoba koja obavlja svećeničke funkcije (ponekad se to kombinira s vodstvom), on prati ispravno izvršavanje rituala i duha. stanje u grupi. Neopagani često zagovaraju potrebu za fizičkim samousavršavanjem. U pravilu, to nije povezano s bilo kojom vjerskom idejom, već s potrebom održavanja čistoće i zdravlja nacije i spremnošću da uvijek štiti svoje interese. Treba napomenuti da vrlo često u grupe dolaze usamljeni ljudi, umorni od životnih nevolja i privučeni obećanjima o "osobnoj slobodi, savjesti, kreativnosti, seksu i nasilju" - svojevrsnom "mističnom anarhizmu". Dobivanje pouzdanih informacija o tome što se događa u zajednicama je teško zbog povećanog opreza i tajnovitosti kojom su članovi zajednice okruženi. Njihova samopromocija prema van je prilično promišljena i atraktivna. Mnogi na njih gledaju kao na isključivo sportske i omladinske klubove, koji samo nesporazumom koriste, osim solarnih simbola, i znak svastike te se pozdravljaju uzvikom "Slava Svarogu" ili "Yarile" prilikom dizanja desne ruke. S obzirom na otvorenu antikršćansku i anticrkvenu poziciju agresije, misionarski rad među tim skupinama prilično je težak. Polemika s njima vrlo je komplicirana, jer oni, koristeći duhovne pojmove i pojmove, ostaju na čisto materijalističkim pozicijama. Iako sigurno postoje načini.”

Asejev Oleg Vladimirovič, kandidat filozofskih znanosti, koji je obranio disertaciju „Poganstvo u suvremenoj Rusiji: društveni i etnopolitički aspekti” na Odsjeku za religijske nauke Ruske akademije za državnu upravu pri predsjedniku Rusije: „U suvremenom procesu formiranja novih vjerskih pokreta jedna od zamjetnih pojava je slavensko neopaganstvo. Pojavu neopaganskih zajednica u Rusiji, uz druge čimbenike, pogoduju pristranosti političke elite i inteligencije, koje su se pogoršale zbog sve veće neovisnosti konstitutivnih subjekata Ruske Federacije i manifestacije tendencija etnocentrizma. Takozvani religiozni preporod trenutno je zahvatio uglavnom viši sloj inteligencije u društvu. To vrijedi i za slavensko neopaganstvo. U sadašnjem razdoblju možemo govoriti, ako ne o religioznom preporodu, onda, prema riječima N.A. Berdjajeva, o “religioznoj molitvi”, kada su simbolični oblici bogoslužja zamijenili “pravu potragu za kraljevstvom Božjim... Glavna značajka učenja i kultne prakse neopagana izražena je u vremenskoj regulaciji životne aktivnosti i planiranju djelovanja, što u konačnici određuje psihologiju ponašanja većine neopagana. To se temelji na ideološkim stavovima o cikličnosti procesa koji se odvijaju uglavnom u prirodi...

Među razlozima za pojavu neopaganizma u Rusiji su sljedeći:

1. Aktivna potraga za nacionalnim korijenima i nacionalnom ideologijom.

2. Želja za nacionalnom segregacijom i nacionalnom izolacijom, uzrokovana, posebice, tzv. tursko-islamskom prijetnjom, s jedne strane, i zapadnim kulturnim, političkim i ideološkim utjecajima, s druge strane.

3. Obnova nacionalnog identiteta, a sudjelovanje u djelovanju poganskih zajednica vidi se kao oblik suprotstavljanja službenim vlastima s njihovom propravoslavnom orijentacijom.

4. Želja da se suprotstavi nizu negativnih trendova u razvoju društva: urbanizacija, nezdrav način života u metropoli, otuđenost od prirode itd.; smanjenje geopolitičkog prostora etničke skupine i prijetnja biološke degradacije; negativni kulturni, ideološki, politički utjecaj SAD-a i Zapadne Europe, posebice tržišni odnosi, liberalno-buržoaske vrijednosti poput individualizma i dr.

5. Pojačani utjecaj istočnih nacionalnih i vjerskih kulturnih tradicija (hinduizam raznih modifikacija, budizam, šamanizam), djelomično utjecaj novih vjerskih kultova stranog podrijetla s elementima poganstva.”

Istraživač fenomena neopaganizma, mladi znanstvenik Valery Yarkho: “Mnogi televizijski programi i mnogi članci bili su posvećeni suvremenim poganima. Autori su dirnuti: pa djeca koja se igraju poviješću, intelektualni etnografi koji smisao života traže u “korijenima”. Pritom nekako gubimo iz vida da se pod okriljem raznih vojnih odsjeka, etnografskih i domoljubnih organizacija ne radi o igrački, već o sasvim stvarnom kultu poganskih bogova, bogohulnom po formi i agresivnom po svojoj biti. , koji se uvodi.”

Imenik “Nove vjerske organizacije Rusije destruktivne, okultne i neopaganske prirode.” Volumen. 3. Neopaganstvo. Dio 1. Moskva 2000. (str. 20–26)