Jak se novopohanské myšlení projevuje v křesťanství. Novopohanství a hnutí new age

Vezměte prosím na vědomí, že výše uvedené vědecké texty jsou zveřejněny pouze pro informační účely a byly získány pomocí rozpoznávání textu původní disertační práce (OCR). Proto mohou obsahovat chyby spojené s nedokonalými rozpoznávacími algoritmy. V souborech PDF disertačních prací a abstraktů, které dodáváme, takové chyby nejsou.

Pro pochopení původu a podstaty novopohanství, což znamená nové, nově vytvořené, obrozené pohanství, je třeba nejprve pochopit chápání pohanství samotného jako určitého fenoménu náboženského života, historie a kultury lidstva. K tomu mají moderní ruští lidé dva hlavní zdroje: vědecká a filozofická religionistika a svatá tradice křesťanské církve. V souladu s prvním je pohanství relativně primitivní, méně rozvinutá forma religiozity, dříve v historii než teismus (monoteismus). Zpravidla se jedná o polyteistickou religiozitu: polyteismus kombinovaný s různými druhy totemismu (uctívání legendárních předků), fetišismus (uctívání předmětů), animismus (animace předmětů a přírodních sil) a téměř nepostradatelné atributy v podobě magie a čarodějnictví jako praktická stránka kult. Pohanská náboženství jsou v každém národě jedinečná, ale mají i společné rysy. Zejména mezi národy stejné rasy, což umožňuje hovořit o společných rysech pohanství indoevropských národů (v minulosti), stejně jako pohanství mongoloidních a negroidních národů.

Přibližně toto chápání existuje v myslích většiny vědců i obyčejných lidí. Zůstává však mnoho neznámých. Pokud je to prostě primitivnější forma religiozity, proč pak mnoho národů zůstalo v pohanství a zůstalo v něm? Proč ani nyní v informační společnosti nemohou nahradit primitivní a ve srovnání s teismem nerozvinutou formu religiozity rozvinutější formou teistickou? Některé národy v historii skutečně přešly od pohanství k teismu (téměř všechny kavkazské nebo jafetské národy, semitsko-hamitští Arabové, některé černošské národy). Jiné národy a země, které zůstávají v podstatě pohanské, se však také úspěšně rozvíjejí ekonomicky a kulturně a dokonce v určitém smyslu vzkvétají. Například Japonsko, Čína, Indie a řada dalších zemí Asie a Afriky.

Podívejme se nyní, co říká o pohanství a novopohanství. Široká veřejnost je s tímto chápáním méně obeznámena. Nejběžnějším obecným názorem je, že Církev prostě nepřijímá, „odsuzuje“ pohanství. Má smysl se touto otázkou zabývat pečlivěji. Je to o to důležitější, že po dlouhou dobu byly celé generace Rusů, často uměle a násilně, odříznuty od křesťanské kultury. Včetně základních teologických poznatků o vývoji religiozity v dějinách a jejích hlavních typech.

Samotný pojem „pohan“ je křesťanského, respektive biblického původu, a proto jej nelze v rámci vědeckých a filozofických religionistiky vůbec vysvětlit. Slovo „jazyk“ v biblickém slovníku je synonymem slova „lidé“. Proto „pohan“ doslova znamená „populista“ a ve skutečnosti člověk, který žije v souladu s tradicemi svých předků a vyznává víru, kterou mu předkové předali tak, jak se historicky vyvíjela mezi jeho lidem. No a co? To nám nic neříká o náboženství, nijak to necharakterizuje v podstatě duchovní tradici nebo souhrn různých tradic, které se za tímto obecným názvem skrývají. Pro člověka biblické kultury je „pohan“ pouze souhrnné označení pro všechny lidi, kteří neznají Boha, kteří neuctívají jediného Boha Stvořitele, ale něco nebo někoho jiného. Různé, v závislosti na tom, s jakým konkrétním „jazykem“ přišel. Jméno „pohan“ bylo a stále zůstává kolektivní a relativní a slouží k oddělení lidí, kteří žijí v souladu se zjeveným náboženstvím (ve skutečnosti nebo jak věří), od lidí, kteří vyznávají „otcovské tradice“. Bez upřesnění, co tyto „legendy“ jsou. Z toho vyplývá, že výraz „pohan“ má význam pouze mezi takříkajíc nepohany, vyznavači teistických náboženství, která vyznávají jediného Boha jako nadpřirozenou bytost. Slovem „pohan“ tito lidé, kteří se hlásí k biblické náboženské tradici, definují náboženské vědomí ostatních lidí, kteří nesdílejí jejich víru. S pochopením toho někteří moderní novopohané nechtějí být nazýváni pohany (zejména novopohané) a neříkají si tak. Mluví o sobě jako o „Hare Krishnas“, „kouzelníky“, „Vedantistech“, „Svarozhichs“ atd. a svá náboženská díla nazývají například „védským náboženstvím“, nikoli pohanským.

Bylo poznamenáno, že v obecném mínění je pohanství považováno za „starověké“ náboženství a křesťanství je relativně „nové“. To podle křesťanského pohledu na dějiny není tak úplně pravda. Nebo spíš takhle vůbec ne. Zde musíme připomenout, že původ lidstva od předků Adama a Evy pro křesťany není jen biblickou „legendou“, ale bezpodmínečným historickým faktem. Jak první rodina, tak první lidé na zemi komunikovali, vyznávali a uctívali stejného Boha, kterému slouží dnešní křesťané. Později, v důsledku Pádu předků, většina jejich potomků, lidstvo odchýlil se k pohanství. Lidé tak postupně začali k poznání o Stvořiteli a své historii přidávat své vlastní spisy, zachované v původní Bohem zjevené (jinými slovy Adamovské) Tradici, nejpřesněji zaznamenané v první knize Bible, knize Genesis. Byly to představy o zbožštěných předcích, místech, zvířatech, předmětech atd. - vše, co se nazývá „tradice otců“ na rozdíl od zjevené Tradice.

Například téměř všechny národy zbožňovaly své předky, patriarchy, předky národů a ras. Biblický patriarcha Japheth, syn Noema a prapředek všech národů bílé rasy, se stal legendárním praotcem Řeků jménem Iapetos („syn nebe a země“), mezi Římany – „papež Iu“ – Iupater ( bůh Jupiter), mezi Árijci v Indii - božstvo Velkého Japatiho. Když jedeme na dovolenou na Krym, do slavného dětského letoviska v Evpatorii, měli bychom si pamatovat, že pontští králové kdysi také zasvětili jméno tohoto města našemu společnému předkovi Japhethovi - Eu-Pator („dobrý otec“).

Nejrozvinutější současníci této pohanské éry také chápali povahu a původ náboženské víry národů v předkřesťanské době, kterou lze také nazvat pohanskou. Pragmatickí Helléni to formulovali takto: "...Etiopané malují své bohy jako černé a s plochými nosy, Thrákové jako zrzavé a modrooké, Médové a Peršané jako sobě podobné, Egypťané je také zobrazují ke svému obrazu."(Xenofanés z Colonfu, VI. století před naším letopočtem); „Slunce, měsíc, řeky, prameny a vůbec vše, co je užitečné pro náš život, nazývali staří bohové pro výhody, které od nich dostávali, jako například Egypťané nazývali Nil“(Prodicus z Keosu, 5. století př. Kr.).

Všimněme si, že Prodicus říká: „pojmenovaný“ a nikoli „pojmenovaný“, jinými slovy, pojmenovali to sami. Taková racionální vzpomínka na vlastní historii, již v předvečer nové, křesťanské éry v dějinách lidské rasy, přivedla vynikající starověké myslitele k rozumnému logickému závěru ve vztahu ke všem pohanským náboženským „bajkám“: "Někdy to začíná vypadat, jako by žádní bohové vůbec nebyli."(Mar Tullius Cicero, 106-43 př. Kr.). Zde vidíme totéž, co dnes. Převážná část nábožensky smýšlejících lidí v předkřesťanské éře přenesla své duchovní a náboženské emoce na pohanská božstva, která byla namalována tím či oním tónem v závislosti na stupni hříšnosti (nebo jinými slovy na stupni duchovní a mravní čistoty). ) těchto lidí. A nyní jsou to všechny druhy vznešených „koníčků“ našich současníků, odtržených od tradic a hodnot duchovní kultury jejich lidí: pseudovědecká astrologie, nábožensko-okultní teorie, různé systémy „léčení“, primitivní kulty „ hvězd“, kvazináboženské uctívání zpěváků, tanečníků, politiků atd. .P. Někteří jiní, racionálnější (nebo chcete-li, ne tak emocionální) lidé tehdy a nyní považují náboženskou lhostejnost za přesvědčivější.

Takže v závislosti na charakteristikách „otcovských“ tradic, které se vytvořily v jednom nebo druhém „kmeni“ potomků Adama, se od pradávna vytvářely určité druhy pohanství – náboženské lidové víry. Teologové v nich vyzdvihují nejstarší vrstvu takzvané „adamské tradice“, obsahující obecné náboženské představy o Bohu, stvoření, počáteční historii lidstva (potopa, babylonské pandemonium, osídlení národů na Zemi atd.) . Samozřejmě, do té či oné míry zkreslené tradicemi různých národů. A nová, povrchní vrstva pozdějších, vlastně pohanských, zvláštních náboženských představ, pojmů, zápletek v každém národě, které již nemají žádný vztah k obecným dějinám lidstva ve své faktické části a náboženském chápání.

Tato druhá vrstva „kryje“ a postupem času stále více skrývá a překrucuje původně běžné, skutečné univerzální dějiny a náboženství.

Toto zkreslení vzniká dvěma způsoby. Na jedné straně jsou představy a představy o jediném pravém Bohu-Stvořiteli jednoduše zapomenuty a překrouceny lidmi v řadě generací („poškozený telefon“). Na druhou stranu, a to je hlavní, náboženské vědomí lidí postupem času stále více ničí hřích, následky hříšného života lidí a národů v izolaci od Boha. Národy si ve svém pohanství, odklonu od Boha, nejen vymýšlejí své vlastní báje, pověsti, legendy, eposy atd., ale také postupně nahrazují uctívání Boha uctíváním démonů v náboženském životě – „svaté místo není prázdné. “ Postupem času se pohanství v moderním křesťanském chápání stále více stává přesně „odpadem“. Je jasné, že tento proces nelze studovat ani vědeckou a filozofickou religionistikou, která nemá žádné pevné „oporu“ v hodnocení pohanského náboženství a morálky.

Církevní historický pohled na povahu a rysy pohanství jasně hovoří nejen o jeho hlavním společném rysu: „jako bohové jazyků jsou démoni“, ale také o rysech pohanské víry různých národů. Zejména o zjevném, demonstrativním uctívání zla v kultech kananejských národů (Sodoma a Gomora). Bible mezi takové nejen démonické, ale vlastně satanské náboženské tradice zahrnuje kulty Baala, Astarte, Isis s jejich masovými lidskými oběťmi, legalizovaným pitím krve, bestialitou atd. náboženské „rysy“. Tyto rysy vyvolávaly znechucení i mezi sousedními národy, které byly v té době rovněž pohany. Heléni také někdy přinášeli krvavé oběti, ale zvláštní hořkost a zlomyslnost uctívačů Baala, kteří s radostí vrhali své vlastní i cizí děti do úst rozžhavené modly, byla považována za divokost a barbarství. Některé mýty a legendy starověkého Řecka (legenda o Minotaurovi atd.), zvláštní zuřivost boje starých Římanů s kartáginským státem (kanaánské náboženské a etnické) jsou založeny na stejných pocitech nepřátelství vůči náboženství některé národy jako otevřeně nelidské, satanské v moderním pojetí. Tytéž důvody byly hlavním morálním podnětem a ospravedlněním dlouhé „totální války“ starověkých Izraelitů s kananejskými kmeny v Palestině.

Pravé náboženství v éře Starého zákona je založeno a udržováno „shora“ Boží Prozřetelností a Péčí ve zvláštním lidu, který Bůh speciálně vytvořil pro tento účel – ve starověkém Izraeli. Jakákoli odchylka od pohanství ve starozákonním náboženství je bezpodmínečně odsouzena: „Izraelští synové pak začali páchat to, co je zlé v Hospodinových očích, a začali sloužit baalům... obrátili se k jiným bohům, bohům národů, které je obklopovaly, a začali se jim klanět a popudili je; Pán; opustil Hospodina a začal sloužit Baalovi a Aštoret."(). Odchod od Boha je přirozeně trestán dobýváním a útlakem od těch národů, jejichž víru přijali. Starozákonní náboženství nepřijímá a zakazuje krvavé lidské oběti. Proroci hněvivě odsuzují ty z izraelského lidu, kteří přijímají náboženské přesvědčení pohanských kmenů, které je obklopují, přijímají démonické a satanské pohanské zvyky a rituály Kananejců, berou do společenství „manželky Kananejců“ a „vedou mládež ohněm."

Na samém počátku dějin starého Izraele Hospodin pokouší a zkouší víru zakladatele Božího lidu, patriarchu Abrahama, právě na tomto základě. Nařídí Abrahamovi, aby obětoval svého jediného syna Izáka. Kdyby Abraham pochyboval, že k němu mluví Pravý Bůh, a myslel si, že je pokoušen a žádán démonem, aby přinesl kananejskou oběť, nesplnil by příkaz. Faktem však je, že Abraham si byl naprosto jistý, kdo s ním mluví. Bůh zkoušel jeho víru a Izák samozřejmě nebyl obětován. Protože Bůh nepotřebuje „tučné a zápalné oběti“. Pravá oběť Bohu: milosrdenství a pravda, pokoj na zemi a dobrá vůle vůči lidem...

Účelem Božího lidu Izraele bylo udržovat víru v pravého Boha a „připravovat cesty“ Mesiášovi. Mesiáš je Spasitel, zaslíbený Adamovi jako Vysvoboditel jeho dědictví, celé lidské rasy z následků Pádu předků. Vtělením Krista se křesťanský lid – Nový Izrael – stává novým Božím lidem. Už se neomezuje na jeden kmen, ale zahrnuje širokou škálu různých kmenů a národů, lidi ze „všech koutů země“. Tak končí poslání Starého Izraele a poslání křesťanských národů začíná být „světlem světa“, „solí země“, aby svědčilo o Pravdě před celým lidstvem a obrátilo se k pravému uctívání Boha. a Spasení v Kristu co nejvíce potomků Adamových. Tato možnost záchrany od hříchu, která je dána vtělením a obětí Ježíše Krista, je evangeliem – novou dobrou zprávou křesťanství. A ve všech ostatních ohledech církev obnovuje původní spojení lidstva s Bohem, které většina lidstva kdysi ztratila v pohanství.

Proto, když apoštol Pavel přišel kázat evangelium na athénský Areopagus (veřejné setkání občanů polis), obrátil se nejen k mravnímu cítění Athéňanů, ale i k jejich historickému vědomí. Apoštol Pavel v nich chtěl probudit vzpomínku na adamovskou tradici, na původní krev a duchovní jednotu všech lidí, když řekl: „Z jedné krve stvořil [Bůh] celou lidskou rasu, aby osídlila celou tvář země, a určil předem určené časy a limity jejich bydlení, aby hledali Boha, aby ho nepocítili a nenašli, ačkoli je nedaleko od každého z nás: neboť v Něm žijeme, pohybujeme se a jsme, jak řekli někteří z vašich básníků: "Jsme Jeho generace."().

Prostřednictvím této vzpomínky se apoštol snažil obnovit v Athéňanech úctu k Bohu, kterého naši společní předkové a jejich bezprostřední potomci (včetně předků Athéňanů) znali a uctívali, a zprostředkovat Jeho novou dobrou zprávu o spáse. Apoštol našel ozvěny této adamovské legendy o pravém Bohu v dílech řeckých „básníků“, kteří zpracovali nejstarší příběhy Helénů. Tak byli nabídnuti Heléni pamatujte na jediného Boha, vraťte se k monoteismu.

Jak uvidíme dále, toto poslání pro evropské národy nevzniklo náhodou; Tak či onak, kázání evangelia mezi národy bílé rasy (jafetské národy pojmenované po svém předkovi, Noemově prostředním synovi Japhethovi) bylo korunováno téměř všeobecným úspěchem. Během několika prvních století Nové éry bylo křesťanství přijato celým řecko-římským světem a stalo se státním náboženstvím Římské říše. A během prvního tisíciletí osvětlovalo „světlo Kristovo“ téměř všechny jafetské národy. Vznikla obrovská civilizace, pro kterou se slova „křesťanská“ a „evropská“ stala téměř synonymem.

Tato jednota byla narušena, nikoli však zničena, odpadnutím od pravoslaví římské místní církve v 11. století a pozdější reformací v západní Evropě. Římští katolíci a protestanti ztratili čistotu pravoslavné víry, ale křesťanský způsob kultury v Evropě byl zachován. Zbytek světa nadále vnímal všechny Evropany, všechny lidi bílé rasy, jako křesťany. Navíc od éry Velkých geografických objevů se na oběžnou dráhu křesťanské civilizace vtahovalo stále více nových oblastí planety a postupně nabývala skutečně univerzálních rysů.

V Rusku se formováním jednotné státnosti postupně formovala ruská národnost a víra Kristova se stala pevným základem, na kterém byla postavena celá budova ruské civilizace. Moderní novopohané v Rusku se marně snaží obnovit kultovní systém „ruského pohanství“. To je prostě nemožné. Přísně definovaný panteon bohů nebo systém víry tehdy neexistoval, stejně jako neexistoval ruský lid v našem moderním chápání. Všechny pohanské národy si navzájem široce a neustále vypůjčovaly rituály, kulty a přesvědčení. Stejně jako si dnes nečinné dámy v Balzacově věku vyměňují recepty na „elixíry života“, adresy věštců a telefonní čísla „léčitelů“. Nepomohlo ti tohle? Zkuste něco jiného! O některých společných rysech by se dalo diskutovat pouze ve vztahu k víře širokých komunit blízce příbuzných národů – starověkých Jafetitů (Slovanů, Germánů, Keltů, Helénů a Římanů), starověkých Simitů a Hamitů (mongoloidní a negroidní národy). Naši „ruští novopohané“ proto nic neoživují, ale prostě vymýšlejí něco nového, přičemž za základ berou rysy běžného indoevropského pohanství uchovaného historií, jména božstev a souhrn vír a pověr Indoevropské národy. Tyto rysy byly skutečně v mnoha ohledech společné národům japhetické skupiny. Náboženští učenci také při studiu starověké víry Slovanů, Germánů a kultury starověké Indie nebo Íránu věnují pozornost četným sémantickým a terminologickým podobnostem. Tyto shody okolností, stejně jako struktura „stromu jazyků“ různých národů, ve skutečnosti zcela potvrzují křesťanský (biblický) pohled na dějiny: původ moderních národů (a tedy jazyků) spočívá v některých společných skupinách v minulosti a poté k jedinému kořenu, primárnímu zdroji. Ale pokud ano, pak k jedinému náboženství plně v souladu s Písmem svatým a tradicí církve.

Z kmenů bílé rasy pouze Indie, kde v procesu formování civilizace docházelo k postupnému mísení Indo-Árijců-Jafetitů s místními negroidními kmeny (Indo-Árijci je nazývali „dasyu“ - temní, a kastovní systém byl sociálním nástrojem, jak tomuto mísení čelit), zachoval si starověké pohanství pod souhrnným názvem hinduismus. Všechny ostatní národy bílé rasy během prvního tisíciletí Nové éry přijaly křesťanství. Mezi národy jiných ras přijali křesťanství snad jen Etiopané, ale ti se o něco později odklonili k monofyzitské herezi. Staleté snahy západoevropských misionářů o christianizaci hamitských zemí a národů, které se navíc opíraly o zjevné kulturní úspěchy a vyšší vojenskou sílu, nevedly ke skutečné konverzi ke křesťanství alespoň jednoho velkého národa hamitské skupiny. (mongoloidní nebo negroidní). Proč? Je jasné, že ve vědeckých a filozofických religionistikách nelze na tuto otázku najít přesnou odpověď. Nebo jich může být hodně jako předpokladů, což není odpověď.

V církevní tradici je odpověď na tuto otázku možná. Pro ateistu nebo agnostika je to nepochopitelné, ale pro člověka věřícího v Boha docela vhodné. Odpověď je následující. Podle Prozřetelnosti Boží bylo především určeno, aby národy jafetské skupiny (bílá rasa) přijaly křesťanství jako náboženství pravého uctívání Boha, ačkoli kázání evangelia bylo určeno „všem konce země." Tato Prozřetelnost byla zjevena již v době Starého zákona v požehnání praotce Noema jeho synům Šemovi, Jafetovi a Chamovi, kteří byli považováni za předky moderního lidstva, za předky moderních lidských ras: "...požehnaný Pán Bůh Šemův... kéž Bůh rozšíří Jafeta a kéž přebývá ve stanech Šémových..." ().

Starověký Izrael ve své historii zdědil požehnání Sema a vtělení Spasitele se stalo bodem obratu v lidských dějinách a počátkem „přebývání Jafeta ve stanech Šemových“, náboženství pravého uctívání, které se rozšířilo mezi národy. Jafetské národy. Je charakteristické, že v prvních stoletích Nové éry přijalo křesťanství mnoho smíšených semitsko-hamitských kmenů, národů východního Středomoří a severní Afriky. Například Egypťané (Koptové). Ale o něco později většina z nich odpadla od pravoslaví, když byla na ekumenických koncilech odsouzena hereze monofyzitů. Nemohli přijmout jeden z klíčových křesťanských teologických postojů o spojení božské a lidské přirozenosti v Ježíši Kristu: "Jsou zmateni, když říkají, jak zůstává neměnný Bůh a dokonalý člověk?" Vznikaly tzv. „nechalcedonské církve“ (arménská, koptská, etiopská, habešská atd.), monofyzitská vyznání, která neakceptovala dogmatická rozhodnutí ekumenického koncilu křesťanské církve v Chalcedonu (451) o unii. o božské a lidské přirozenosti v Kristu „nesloučené a neměnné, neoddělitelné a neoddělitelné“.

Je třeba ještě jednou zdůraznit, že výše uvedený výklad biblického starozákonního fragmentu o synech praotce Noema je v křesťanské církvi obecně přijímán. Někdo může obvinit biblický text z „rasismu“, jak bylo opakovaně řečeno ve spisech nekřesťanských filozofů, spisovatelů a publicistů. Ale tohle nikam nevede. „Co je napsáno perem, nelze vysekat sekerou,“ říká ruská lidová moudrost. Navíc to, co se píše v Bibli. Písmo svaté lze buď přijmout, nebo nepřijmout. V každém případě je třeba se nejprve pokusit jí porozumět nebo si ji alespoň pozorně přečíst.

Univerzální charakter kázání evangelia se projevil ve skutečnosti, že lidé, jednotlivci ze všech národů z celého světa přicházeli a přicházejí ke Kristu, k Jeho církvi. A požehnání praotci Japhethovi bylo vyjádřeno ve skutečnosti, že z kulturního a civilizačního hlediska to byly národy bílé rasy, které historicky tvořily to, co nazýváme křesťanským světem. Každé pravidlo má výjimky. Etiopané se však stali křesťany, nikoli však ortodoxními, ale monofyzitskými. A v Indii, přestože tam apoštol Tomáš kázal, se křesťanství nestalo dominantním náboženstvím.

Po více než tisíciletí zůstalo křesťanství dominantním duchovním životem jafetských národů. Vytvořila civilizaci, ve které dodnes žijeme: její státní formy, právní vědomí, normy společenských a mezilidských vztahů, uměleckou kulturu. Vzniklo to, co stále nazýváme „civilizovaný svět“. Nemyslím tím moderní „evropské struktury“ pod modrými prapory degenerace, drtící křesťany bombami a sankcemi, naplněné nenávistníky křesťanství a Ruska, ale konkrétně tu evropskou, tzn. Křesťanská civilizace a kultura.

Změny začaly v západní Evropě ve 14. a 15. století se zrodem duchovního hnutí reformace. Připravila ho činnost římské církve, která od 11. století upadla do schizmatu. V době reformace si papežové téměř vybudovali vlastní náboženství a náboženskou organizaci mimo rámec univerzálního křesťanství, tzv. římský katolicismus. Přesněji: papežství nebo latinská hereze podle svatých otců. Zmatek v křesťanském světě, který začal schizmatickým působením papežů, se postupně rozšířil do celého regionu, který zůstal pod jejich vlivem, západní Evropy. Pak protestanti vystoupili proti Vatikánu. V Evropě tak začal proces ničení křesťanské civilizace, který již nabyl téměř kompletní podoby. Na východě byli křesťané postupně vytlačováni mohamedány a Rus – Moskevské království, Ruská říše – se stala ohniskem křesťanské civilizace a kultury. I dnes, navzdory všem perzekucím 20. století, je Ruská pravoslavná církev největší křesťanskou místní církví. Globální proces odkřesťanštění kdysi křesťanských národů v teologických a historických kategoriích se označuje termínem „odpadlictví“, což v řečtině doslova znamená ústraní.

Nebylo by od věci říci, že tento globální duchovní, a tedy kulturní a politický ústup, odklon evropských národů od křesťanství také předpovězeno v církevní tradici. Za takovou prozřetelnostní předpověď lze považovat slova apoštola Jana Teologa o „tisíciletém království Kristově“, tisíciletém období nadvlády křesťanské spirituality a kultury, po kterém bude následovat kratší období apostaze od r. Pravda a zničení civilizace: „A viděl jsem anděla sestupujícího z nebe, který měl v ruce klíč od propasti a velký řetěz. Vzal draka, prastarého hada, který je ďábel a Satan, a ho spoutal na tisíc let a uvrhněte ho do propasti, uzavřete ho a zapečeťte ho, aby již nesváděl národy, dokud nebude dokončeno tisíc let; poté by měl být na krátkou dobu propuštěn." (Zjevení: 20:1-3).

Toto proroctví apoštola Jana Teologa je v jistém smyslu klíčové pro pochopení důvodů vzniku novopohanství v národech a zemích evropské kultury. A také pro pochopení velkého množství dalších kulturních a estetických fenoménů, právních deklarací a politických kataklyzmat, ke kterým došlo od éry tzv. „nové“ moderní éry. Takzvaný, protože Nový čas může být definován různě v závislosti na tom, co je považováno za toto žádoucí a očekávané „nové“. Počítáme-li křesťansky, tak od Narození Krista, které obnovilo svět, a když protikřesťansky, tak od doby počátku právě tohoto odpadnutí. Z prvního porozumění stále máme obecně přijímanou chronologii (pouze datování „R.H.“ bylo nahrazeno formou „AD“) a z druhého - téměř veškerou moderní historiografii, žurnalistiku, školní vzdělávání, vědeckou literaturu atd.

Slyšíme-li hrdou píseň, která volá „povstaň s kletbou těch označených“, dbáme volání po potřebě nějaké nové „svobody“ kromě té, kterou před více než 2000 lety dala Vtělená pravda, pozorujeme, jak část lidské rasy „osvobozená od předsudků“ se nadšeně hlásí k odkazu „temného středověku“ v zájmu nadcházející „světlé budoucnosti“, včetně té novopohanské, volá po vybudování nového „jednoho světového společenství“ jako druhé vydání Babylonské věže – musíme mít na paměti tato slova apoštola Jana a modlit se za napomenutí a spásu duší nešťastných slepců, kteří se ustanovili vůdci jiných slepců. A všichni spadnou do jámy...

Odklon od křesťanských zásad života se v západoevropské civilizaci a později v Rusku projevil ve dvou hlavních podobách. Jedna část Evropanů, která ztratila víru v papežství, se snažila obnovit jednotu s křesťanskou církví bez moci Říma. Ale popíráním papežství většina těchto „hledačů pravdy“ nedokázala s pozorností, trpělivostí a pokorou přijmout dříve ztracené duchovní svatyně Církve. A začali vymýšlet, každý, aby vymyslel své vlastní „přesvědčení“. Tento trend vedl k reformaci papežství a vyvinul se v protestantismus. Další část bývalých křesťanů, počínaje římským papežstvím, odmítla křesťanství obecně, jako takové se vrátila k předkřesťanskému antickému pohanství, „oživila“ ho. Proto toto hnutí dostalo příznačný název „Renesance“. Právě Itálie, kde byl duchovní útlak papežské moci nejkrutější, se stala kolébkou této novopohanské renesance v zemích křesťanské civilizace. Oživení pohanského vidění světa a odpovídajících forem kultury, umění a způsobu života v nové historické etapě.

Zde musíme mít na paměti, že středem starověkého jafetského pohanství byl „přirozený“ člověk se svými vášněmi a smutky, vítězstvími a porážkami. Božstva indoevropského pohanství v sobě nesla stejné ctnosti a neřesti jako lidé. Rozdíly byly pouze ve větší síle a nesmrtelnosti. V křesťanství je Bohočlověk Ježíš Kristus také nejvyšším morálním ideálem. Pohanská božstva nebyla takovými etickými vzory, ale působila jako síla, která schvalovala společenské normy a trestala odpadlíky. Starověký evropský člověk neznal nesoulad mezi nejvyšším duchovním principem a hříchem. Mezi ideální touhou lidského ducha znovu vytvořit v sobě Boží podobu a slabostmi těla. Neexistuje žádný hřích, není zde spása, nemá smysl „namáhat se“. Je třeba jen dodržovat oficiálně uznávané zvyky, zejména bez přemýšlení o jejich přiměřenosti, užívat si života a nemyslet na smrt. Ve starořecké literatuře šedovlasí stařešinové klidně diskutují o tom, v co se po smrti promění, splynou s přírodou – ve stéblo trávy, stehýnko kobylky nebo krmení ovcí. Představy o vnitřním životě člověka, o životě duše, nám známý pojem osobnosti, byly masám i oficiálním, státním pohanským kultům zcela cizí. To bylo provedeno, každý podle svého vlastního chápání, jednotlivými filozofy moudrosti.

Starověká kultura stanovila ideál harmonicky vyvinutého člověka. Člověk se zde snaží nevrátit ztracenou jednotu s Bohem, neobnovit sebe, svou lidskou důstojnost tak, jak ji stvořil Stvořitel, ale pouze zlepšit se na hranici svých skutečných schopností. Když se tedy těžiště pozornosti renesančních postav přesunulo z prostoru vnitřního, duchovního života jednotlivce k „vnějšímu člověku“, zájem o silné, na nikom nezávislé, „hrdinské“ v pohanském chápání typu osoba znovu povstala.

Ale nebylo možné oživit celou minulou pohanskou náboženskou kulturu. Středověká společnost by najednou nepřijala gladiátorské zápasy, otroctví a krvavé oběti, které jsou také nedílnou součástí pohanského vidění světa a kultury. Proto při absenci příležitosti oživit pohanství doslova stejnými chrámy, rituály, svátky atd. byl sám člověk podroben zbožštění. Člověk jako takový se abstraktně stal božstvem této „nové víry“ – humanismu. Bakchické rituály se změnily v bujaré italské karnevaly, krvavé oběti a gladiátorské soutěže nahradily pěstní souboje a souboje. Krásné sochy antických bohů (démonů) a mýtických hrdinů začaly být vnímány jako obrazy krásných a silných lidí. Začali považovat hříšného člověka za střed vesmíru, oslavovali jeho schopnosti a tvůrčího génia a uctívali lidskou přirozenost. Je to od přírody jako takové, a ne svým duchovně smysluplným rozvojem směrem k dosažení náboženského ideálu, očištění od nedokonalosti, od hříchu a znovusjednocení, obnovení ztraceného spojení člověka s Bohem Stvořitelem (náboženství, z latinského re- znovu liga- spojit, spojit, obnovit spojení).

Jak již bylo zmíněno, takový filozofický nenáboženský systém názorů později dostal název humanismus (z latinského „humanus“ - člověk). Tento název filozofického vidění světa by se neměl zaměňovat se známým pojmem lidskost, který implikuje dobrý vztah k lidem, lásku k lidskosti a v ruštině je přesněji vyjádřen slovem humanita. Dát tomuto humanismu náboženské rysy předpokládalo symbolický a skutečný návrat do lidského společenství zástupu starověkých bohů a hrdinů – démonů a démonů. Podle strohých slov Písma „návrat psa, ne jeho zvratků“ nastal: "Ale co se jim stane, je podle pravdivého přísloví: pes se vrátí ke svým zvratkům a umyté prase se bude válet v bahně."(;22), což znamená odmítnutí shůry daného duchovního povolání, duchovního prvenství, prvorozenství a služby za účelem uspokojení duševní pýchy a těla, životní útěchy. V biblických symbolických pojetích: Egypt místo Sinaje, Babylon místo Jeruzaléma, čočkový guláš místo služby Bohu – to je volba každého Evropana a Rusa, když dal přednost romantické poezii před Písmem svatým a místo do chrámu šel do divadla. Tady samozřejmě vůbec nejde o rušení jedné věci druhou, ale spíše o preferenci.

Duchovní obsah, který evropské národy, požehnání Stvořitelem světa, aby „bydlely ve stanech Šémových“ a převzaly simetskou tradici pravého uctívání Boha, odmítnuté na počátku křesťanské éry, se znovu vracely. A s vnějšími formami se vrátila odpovídající duchovnost. Nebo spíše naopak, vzpurný duch, vracející se po tisíciletém zajetí, si vybudoval odpovídající kulturní formy: v západní Evropě vzkvétaly kavárny, množily se nevěstince, vznikala místa pro sportovní stadiony. Křesťané opět začali na hroby svých zesnulých příbuzných vztyčovat kamenné sloupy a pomníky, nikoli Svaté kříže. Zabíjejte se navzájem v soubojích a filozofujte o „humanismu“.

Ale do stejné řeky dvakrát nevstoupíš. Vtělení – Narození Krista, Kříž a Vzkříšení Spasitele znamenaly konec pohanské éry v dějinách lidstva na duchovní rovině jeho existence. Z podoby duchovního stavu většiny národů povolené Bohem v předkřesťanské éře se to změnilo v něco úplně jiného. Abychom přesněji pochopili význam této změny, vraťme se znovu k Písmu svatému. V Lukášově evangeliu čteme: “ Ale Herodes a jeho vojáci ho ponížili a posmívali se mu, oblékli ho do lehkých šatů a poslali zpět k Pilátovi. A Pilát a Herodes se toho dne spřátelili, protože předtím mezi sebou měli nepřátelství." (Lukáš: 23:11-12). Proč by se Herodes spřátelil s Pilátem a posílal k němu Spasitele, kterého nenáviděl, kdyby se bál, že Pilát propustí Krista? Proto ho poslal pryč a pak se spřátelil, protože si byl jistý, že Pilát bude jednat společně s ním, nebude mu překážet a umožní mu ukřižovat Pravdu. Nenajde sílu tomu zabránit.

Pravda, evangelium nám říká slovy samotného Spasitele Pilátovi, který před Ním vystoupil, že je to, jako by on, Pilát "má moc ukřižovat" A „má moc pustit“: „Neměl bys nade Mnou žádnou moc, kdyby ti to nebylo dáno shůry, proto je více hříchu na tom, kdo Mě zradil. Od té doby se ho Pilát snažil propustit."(Jan: 19;10-12). Ano, snažil jsem se pustit, ale nenašel jsem, nepustil... Zde je Boží soud nad bohabojníky, ale také rozsudek nad Pilátem a v jeho osobě nad veškerým starověkým jafetickým pohanstvím, od té doby odsouzeným k záhubě do otroctví ďábla a jeho služebníků.

Takže „černé“ kanaánské pohanství se svými hekatombami krvavých obětí, zlatými telaty Baala, tancem na želvách a „bílým“ řecko-římským, indoevropským pohanstvím s rituální prostitucí, sodomií a pompézní filozofií – „spřáteli“. Už dříve v historii byly skutečně v rozporu. Byli ve sporu, když Helléni skládali pro své děti strašlivé příběhy o netvorovi Minotaurovi, v němž viděli podobu hamitských kanaánských krvavých bohů. Byli v rozporu, když římský senátor Cato zakončil každý svůj projev slovy: "... a přesto věřím, že Kartágo by mělo být zničeno..." a římské legie tuto kanaánskou kolonii vyhladily z povrchu země, stejně jako vyhořela nyní slavná kananejská města Sodoma a Gomora. Byli v rozporu, když titíž Římané omezovali nezákonnost „černých“ hamitských kultů v Římské říši mečem a zákonem. Ale v tomto historickém okamžiku Božího příchodu na svět jsme se stali přáteli. A brzy v Římě, centru starověké civilizace a kultury, centru filozofie, vzdělanosti a vědy, citadele práva a spravedlnosti, začaly hořet pryskyřičné pochodně křesťanů. Tisíce lidí byly podřezány pilami a krmeny divokým zvířatům pro pobavení opilé veřejnosti.

Po příchodu Spasitele tedy uctívání tří králů, zrada Krista „celým světem“, který má být ukřižován, a vznik křesťanské církve, „bílé“ a „černé“ pohanství (stejně jako všechny ostatní barvy) již neexistuje. Neexistuje žádná „bílá“ a „černá“ magie a podobné dvojice pojmů, ale jak říká Písmo, Každý duch, který nevyznává Ježíše Krista jako Mistra, není od Boha."Milovaný! Nevěřte každému duchu, ale zkoumejte duchy, zda jsou z Boha, protože do světa vyšlo mnoho falešných proroků. Poznejte Ducha Božího (a ducha bludu) takto: každý duch, který vyznává Ježíše Krista, který přišel v těle, je z Boha; a každý duch, který nevyznává Ježíše Krista, který přišel v těle, není z Boha, ale toto je duch antikrista o kterých jsi slyšel přijde a už je na světě» ().

Od vzniku Církve Kristovy se všechny pohanské spory soustředily především na boj proti ní a teprve potom na jejich vlastní vnitřní „hádky“. Jinými slovy, duchovní podstata pohanství, označená slovy starozákonního proroka jako uctívání a služba démonům, dostává své plné vyjádření v době Nového zákona. Od kázání evangelia „do všech končin země“ každá duchovní konfrontace a odpor vůči tomuto kázání odhaluje duchovní povahu odpůrce, nebo spíše toho, kdo nutí člověka vzdorovat dobré zprávě.

Vrátíme-li se k bodu počátku apostaze, poznamenáváme, že tato dvě duchovní hnutí – protestantismus a obrozenecké novopohanství, měly jeden společný duchovní zdroj. Proto se ve své evoluci nemohli znovu spojit. Protestanti se stále více vzdalovali od církve a trpěli stále větším rozdělením. V USA vznikl kvaziprotestantismus - mormoni, Svědkové Jehovovi atd., které si už člověk nemůže troufnout nazývat křesťany. Zároveň čím dále se protestanti vzdalovali tradici církve, tím aktivnější bylo jejich misijní úsilí. V tomto ohledu připomínáme Ježíšova slova farizeům: „Běda vám, zákoníci a farizeové, pokrytci, kteří obcházíte moře i pevninu, abyste obrátili byť jen jednoho; a když se to stane, uděláš z něj syna Gehenny, dvakrát horšího než jsi ty."(;15). Vezměte prosím na vědomí, že až na drobné výjimky byly hamitské národy Afriky, Ameriky a Asie „uvedeny ke křesťanství“ římskými katolíky a protestanty, nikoli však ortodoxními křesťany. Takovou výjimkou je například ruská duchovní mise v Číně, která skončila tragicky. Zrodila mučedníky a vyznavače víry, ale nedala vzniknout takovým fenoménům falešného zasvěcení do křesťanství, jako jsou „tančící kostely“, rapování eucharistie a šamanské hysterky při provádění údajně křesťanských rituálů mezi moderními katolíky a protestanty v Africe a Asie. I když je v Japonsku pravoslavných křesťanů velmi málo a nedefinují duchovní obraz této země, jsou skutečnými pravoslavnými křesťany.

Právě činnost protestantských misií se stala hlavním důvodem či iniciačním zdrojem explozivního růstu pseudokřesťanského sektářství těch nejnepředstavitelnějších forem v zemích Afriky a Asie ve druhé polovině 20. století. Zejména v Koreji. Například slavný podvodník falešný Kristus S. Moon, zakladatel Církve sjednocení, pochází z rodiny obrácených korejských presbyteriánů.

Novopohané zase pronikli hlouběji do náboženských základů své, zprvu čistě estetické, vášně pro pohanství. Pseudoprotestantismus (kvaziprotestantismus) a novopohanství se spojily na počátku 20. století na poli okultismu v činnosti teosofických společností a v náboženské „kreativitě“ Roerichů. V posledních desetiletích vyšli na světlo světa ještě ošklivější mutanti obou. Jedná se například o stejnou sektu S. Moona zmíněnou výše, kde se ozvěny křesťanských myšlenek hustě mísí se samotným barbarským pohanstvím. Moonovi prarodiče byli s největší pravděpodobností pohané. Jeho rodiče byli korejští presbyteriáni a on se prohlásil za Krista a otce lidstva v doslovném smyslu, bez jakýchkoli teologických „jemností“. Dalším příkladem kombinace pseudoprotestantismu a novopohanství jsou různé „nové církve“, které rostou jako houby v Africe a Asii a umisťují Krista do svého pohanského kultu a rituálního prostředí, dokonce i démonického kultu voodoo.

Hamitské národy z větší části zůstaly v pohanství, ale univerzální působení Kristovy vykupitelské oběti vedlo k tomu, že rituální zabíjení lidí v rámci oficiálních pohanských kultů téměř všude ustalo. Evropští námořníci, kteří se s tímto fenoménem setkali na ztracených ostrovech Tichého oceánu, byli již docela překvapeni. Indiáni (mongoloidní kmeny) v Americe pak pokračovali ve vzájemném skalpování. Stále se zabývají magickými „hrami s démony“, „létáním ve snech a ve skutečnosti“ atd. Ale nikdo nevztyčuje hekatomby lidských mrtvol z poražených příbuzných, jako to dělali dříve Inkové. A nikdo nepije lidskou krev jako Aztékové, alespoň při oficiálních státních ceremoniích. Pokud jde o skalpy, protestantští kolonisté si tento „koníček“ nezapřeli, když kulturně ovládali Ameriku. Federální vláda protestantských křesťanů ve Washingtonu dokonce zavedla pobídkový poplatek – 5 amerických dolarů za skalp „zatraceného pohana“ (na „zdůvodnění“ je třeba upřesnit, že 5 amerických dolarů se tehdy rovnalo pěti stovkám dnes). A to lze mimochodem považovat i za fenomén duchovní konvergence novopohanství a kvaziprotestantismu.

V dnešní době na Západě a také u nás v Rusku je nárůst módy pohanství, nebo spíše úspěch novopohanského kázání, z velké části způsoben jinou okolností. Jde o spekulaci na téma „jednoty vesmíru“, údajně zvláště opatrného přístupu pohanů k okolní přírodě ve srovnání s křesťanským pohledem na stvoření, který zakládá primát člověka v pozemském, stvořeném světě. Říká se, že pohané se považují za součást přírody, na stejné úrovni jako kobylka nebo včela, ale křesťané vystoupili na „korunu stvoření“, a proto jsou připraveni velet všem včelám a pevně kontrolovat všechny kobylky. To způsobuje ekologickou krizi, znečištění oceánů, smrt milionů lidí hladem a AIDS. Proto dolů s křesťanstvím a poddejte se pohanství!

Polovina moderních ekologů, ne-li přívrženci novopohanství v doslovném slova smyslu, k němu má ve svém vidění světa velmi blízko. Přitom jaksi zapomínají na to, že ruští mniši pěstovali melouny v polárních šířkách, že pravoslavné kláštery byly nejvyšším příkladem péče o zemi, že to bylo pravoslaví ruského lidu, které jim dalo duchovní i fyzickou sílu k rozvoji šestá část země, nejméně vhodná k bydlení, s výjimkou Antarktidy. Všichni slavní historici a vědci se shodují, že žádní jiní by to nedokázali. Chcete-li to skutečně ověřit, stačí se podívat na mapu světa.

A ještě na jednu důležitou okolnost moderní ekologové spolu s křesťanskou vírou svých předků zapomínají. Toto stvoření není omezeno na moudré včely a veselé kobylky, krásné hory a jezera. Lidé, kteří vidí pohanství a novopohanství jako „ekologické náboženství“, by neměli zapomínat, že v pohanství neuctívají a neuctívají tyto hory, jezera, lesy a řeky samotné, ale duchy právě těchto hor a jezer. A duch, jak ví i ateista, je „něco“, co může ovládat vědomí a řídit vůli člověka. Ekolog tedy musí být připraven na to, že ho někdo bude řídit. Souhlasí s tím? Jako „moderní člověk“, osvícený všemi vědami a považující náboženství za služebnici lásky a pohodlného uspořádání pro občany konzumní společnosti, s tím samozřejmě nebude souhlasit. Ale kdo bude žádat jeho souhlas? Ano, duch může „zakázat“ kácení lesa nebo nedovolí stavbu přehrady. Co když si navíc nařídí lidskou oběť, uzákoní zvyk „odříznout prvorozené“ nebo oživí obchod s otroky v Evropském společenství?

V moderní vlně obnovy novopohanských forem religiozity v Rusku jsou vidět dva zcela opačné trendy. Pro některé z našich krajanů je dočasná fascinace pohanstvím jen krátkou etapou v jejich duchovní formaci, vedoucí ke skutečné ruské duchovní kultuře. Pro mnoho lidí v církvi je již obtížné si představit, jak nejasné jsou představy mnoha jejich ruských spoluobčanů o křesťanství. Jak velký je počet našich současníků, kteří jsou ponořeni do čistého materialismu. Ti, pro které je nejen jakékoli náboženství, ale veškerá duchovnost obecně „temna v oblacích“. A když takový člověk náhle otevře oči do duchovního světa, ukáže se, že poblíž není nikdo a nic, co by toto ztracené dítě mohlo okamžitě vrátit církvi. Člověk se zde jakoby vrací po cestě svých vzdálených předků ve svém osobním rozvoji. Fascinace pohanským starověkem je prostě důkazem probuzení duše k duchovnímu životu, příznakem počátku zájmu o duchovní otázky. Člověk se přitom nejprve chopí té nejjednodušší věci, ale aby brzy „pokřtil“ svou duši, jako kdysi Vladimír Křtitel pokřtil Rus. Jiný proud vede křehké nováčky religiozity z bývalé sovětské společnosti přímo do démonických sítí novopohanství. A je třeba uznat, že tento poslední trend je dnes mnohem rozšířenější.

Zde o všem rozhoduje vnitřní život člověka, jeho duchovní stav a sociální kruh, modlitby příbuzných a svatých patronů. Obecně je to přítomnost upřímné touhy člověka po pravdě nebo touha uspokojit své ambice a získat výhody nad svými sousedy. V prvním případě ten člověk téměř jistě přijde do kostela. Ve druhém se také téměř jistě stane přívržencem antikřesťanství v té či oné podobě, například v novopohanské podobě. Proto je tak důležité udělat vše pro to, aby tento lidský proud, vedoucí do duchovního bazénu novopohanství, byl co nejdříve vyčerpán. Nebo ještě lépe, úplně vyschl. Alespoň tady, ve Svaté Rusi.

Na závěr uveďme slova z knihy starozákonního proroka Jeremiáše. Nyní je lze připsat nám, ruskému lidu. Možná také něco připomenou našim novopohanům, kteří dále jako pes zmíněný v Písmu chlastají „zvratky“ novopohanského duchovního nápoje. Pomohou vám uvědomit si, že všechny úspěchy a sláva Ruska jsou spojeny s církví, že Rus se stala největší světovou mocností nikoli v pohanství, ale v Kristu.

«… Izrael byl svatý pro Hospodina, prvotiny Jeho ovoce; všichni, kdo to jedli, byli odsouzeni, potkalo je neštěstí, praví Hospodin... Toto praví Hospodin: Jakou nepravost na mně našli vaši otcové, že ode mne odešli a následovali marnost?…A přivedl jsem vás do úrodné země, abyste jedli její plody a její dobroty; Vy jste však vešli a poskvrnili mou zemi a učinili jste mé dědictví ohavností.

… pastýři ode mne odpadli a proroci prorokovali ve jménu Baala a šli ve stopách těch, kteří nepomáhají. Proto Půjdu s tebou znovu k soudu, praví Hospodin, a budu se soudit se syny tvých synů.

Neboť jděte na ostrovy Hittim a podívejte se, pošlete ke Kidarovi a pilně prozkoumejte a uvažujte: bylo tam něco takového? Změnili nějací lidé své bohy, ačkoli nejsou bohy? A Moji lidé vyměnili svou slávu za něco, co nepomáhá. Žasněte nad tím, nebesa, a třeste se a zděste se, praví Pán. Můj lid se totiž dopustil dvojího zla: Opustil mě, pramen živých vod, a vyhloubil si rozbité cisterny, které vodu neudrží... A synové Memphis a Taphne sežrali tvou korunu. Neučinil jsi to sám sobě tím, že jsi opustil Hospodina, svého Boha? v době, kdy tě vedl? A proč teď musíte jet do Egypta? pít vodu z Nilu? A proč musíte jet do Asýrie? pít vodu z jeho řeky? Vaše špatnost vás potrestá a vaše odpadlictví vás odhalí...

Už dávno jsem zlomil tvé jho, zlomil tvá pouta a ty jsi řekl: „Nebudu sloužit modlám,“ a přesto jsi na každém vysokém kopci a pod každým rozvětveným stromem spáchal nevěstku. Zasadil jsem tě jako ušlechtilou révu, nejčistší semeno; Jak jste se proměnili v divokou větev vinné révy někoho jiného? Proto, i když si umyješ obličej mýdlem a použiješ na sebe hodně louhu, tvá špatnost je přede mnou poznamenána, praví Pán Bůh. Jak můžete říci: "Neposkvrnil jsem se, nenásledoval jsem Baala?"...

Ale řekl jsi: „Nedoufej, ne! Pro Miluji cizí lidi a půjdu v jejich stopách„...říkajíc stromu: „Ty jsi můj otec“ a kameni: „Ty jsi mě zrodil“; neboť se ke Mně obrátili zády, a ne tvářemi; a v době své tísně řeknou: "Vstaň a zachraň nás!" Kde jsou tvoji bohové, které sis stvořil? - nechte je vstát, pokud vás mohou zachránit v době vaší nouze; Neboť kolik měst máš, tolik máš bohů, Jidáši...

Proč můj lid říká: „Jsme svými vlastními pány; už k tobě nepřijdeme“?

… Proč se tolik touláš a měníš svou cestu? Budete také zahanbeni Egyptem, jako jste byli zahanbeni Asýrií; a opustíš ho s rukama na hlavě, protože Hospodin zavrhl tvé naděje a ty s nimi neuspěješ“ ().

Křesťanská církev – Nový Izrael. Ruský lid je lid Boží, nositelé Boha. Rusko je domem Nejsvětější Theotokos, Božím trůnem v moderním světě. Ne v tom smyslu, že všichni Rusové „z definice“ nosí Boha v sobě a jsou vždy a ve všem věrní Kristu. Ne, ale v tom smyslu, že „nést Boha“, sloužit Bohu ve světě je nejdůležitějším životním úkolem každého Rusa a samotné Rusko je místem na zemi, kde se tento úkol Rusům, a nejen Rusům, plní nejpříhodněji. . My, spolu s dalšími křesťanskými národy, jsme zdědili požehnání „bydlet ve stanech Semových“, zdědili jsme tradici pravého uctívání Boha. A stal se zázrak. Dovolte nám připomenout.

„Jádro ruské státnosti mělo na konci patnáctého století asi 2 miliony lidí a asi 50 tisíc kilometrů čtverečních území. Nacházela se v nejzapadlejším koutě tehdejšího světa, izolovaná od všech kulturních center, ale otevřená všem nájezdům ze severu (Švédové), ze západu (Polsko), z východu a jihu (Tatarové a Turci). Tyto invaze systematicky, v průměru přibližně jednou za padesát let, spálily vše, co jim stálo v cestě, včetně hlavního města. Nemělo žádné suroviny kromě dřeva a kožešin, nemělo ani dostatek obilí. Vlastnila prameny řek, které nikam nevedly, neměla přístup k žádnému moři, kromě Bílého moře, a podle všech geopolitických předpokladů neměla šanci udržet si svou státní existenci. Během přibližně čtyř set let toto „jádro“ rozšířilo své území čtyřistakrát – z 50 000 na 20 000 000 kilometrů čtverečních... A jestliže v roce 1480 bylo obyvatelstvo Pižmového království asi 6 % obyvatel Rakouska, Anglie, Německo, Španělsko, Itálie a Francie dohromady, pak před první světovou válkou měla Ruská říše asi 190 milionů lidí, z toho asi 130 milionů ruština proti 260 milionům obyvatel uvedených šesti velmocí Evropy - kombinovaný. Bez revoluce 1917 obyvatelstvo Ruské říše by překročil obyvatelstvo těchto mocností(Ivan Solonevich, „Lidová monarchie“).

Solonovič viděl původ tohoto zázraku v povaze ruské národnosti, i když to poznamenal „Faktory, které tvoří národ a jeho zvláštní národní charakter, my Absolutně neznámý". Co však zabránilo tomu, aby se tento zázrak stal dříve, v pohanské éře? Jisté je, že ruský lid ještě neexistoval jako národní jednota, svázaná jediným duchovním, náboženským povoláním. Tento nedostatek jednoty v Kristu brání fungování ruského národního charakteru i nyní, kdy lidé vymírají a mnoho našich krajanů se duchovně klaní „Egyptu“. Skutečně: „Synové Memphidy snědli tvou korunu...“ Pravděpodobně však hlavní příčinou všech minulých ruských zázraků - od naší historie až po zvláštní krásu našich žen - je ruské duchovní povolání. V něm a ve víře našeho lidu bychom měli hledat hlavní důvod zvláštnosti Rusa, který tak pobuřuje „syny Memphidy“. A když ruský lid opustil svou duchovní slávu jako bezcennou věc, opustil své duchovní prvorozenství u Boha pro své vlastní duševní výmysly a nízké chtíče, stáhla se nad námi taková mračna, že teď ani nevíme, zda Rusko ještě bude naživu? Kolik času a obětí je potřeba k tomu, abychom to pochopili? Počkat, až se stočí zpět do klubíčka dvou milionů chudých lidí na 50 000 kilometrech čtverečních moskevské oblasti? Je mnohem snazší držet se svých zvyků, které jste si sami vymysleli, „neměnit své bohy, ačkoli to nejsou bohové“, jak řekl prorok Jeremiáš. Je obtížnější uchovat Boží Slovo předané shůry a naplnit je v životě. Ale přesně k tomu jsou povoláni naši lidé, naše Rusko, my všichni.

Myšlenky na oživení pohanství u nás nejsou nové. Orgán oddělení náboženské výchovy a katecheze Moskevského patriarchátu tak svým čtenářům oznámil neobvyklý detail biografie krvavého kata ruského a polského národa, maršála Michaila Tuchačevského, který byl popraven v roce 1937. Osvícenec“. Redakce časopisu zveřejnila úryvek ze vzpomínek L. Sabaneeva, který se s maršálem osobně znal. Autor memoárů dosvědčuje, že i v mládí budoucí velitel spadal pod vliv moskevského hudebníka Nikolaje Zhilyaeva, který měl slávu „velkého excentrika“. Právě v rozhovorech se Zhilyaevem začal Tukhachevsky obhajovat myšlenku zničení křesťanství a obnovení starověkého pohanství. Po říjnové revoluci poslali Tuchačevskij a Žiljajev nótu Radě lidových komisařů s návrhem prohlásit pohanství za státní náboženství RSFSR. K velkému překvapení obou novopohanů nebyla jejich poznámka okamžitě vyhozena do koše a lidoví komisaři o ní vážně diskutovali. Příště

Tuchačevskij ukázal Sabaneevovi parodii na liturgii, kterou složil spolu se Žiljajevem, v níž byli místo Boha Otce a Krista uctíváni Marx a Lenin. „Složili tento rouhačský a Marx zesměšňující nesmysl a pracovali celý měsíc,“ píše Sabaneev. "A dvakrát to doma "naservírovali" před "ikonami" Marxe a Lenina... To už zavánělo jakýmsi "démonismem", a ne prostým výsměchem." Novodobí pokračovatelé Tuchačevského díla aktivně hájí právo vyznávat své vlastní – novopohanské – náboženství, ale ve své nenávisti ke křesťanství a islámu nemají k Tuchačevskému daleko.

Ale co je to pohanství a novopohanství? Často se používají následující definice.

Pohanství je termín používaný teology tradičních světových náboženství a vědci a označuje četná náboženská přesvědčení primitivních a starověkých národů - totemismus, magii, animismus, fetišismus atd., stejně jako pokusy o jejich oživení.

Pohanství je obecný název pro primitivní neteistická náboženství založená na polyteismu.

Pohanství je tradiční označení pro neteistická náboženství založené na jejich odporu k teismu. V moderní vědě se častěji používá termín „polyteismus“ („polyteismus“).

Pohanství v Rusku je světonázorový komplex, který je základem víry, rituálů a rituálů předkřesťanských kmenů, které obývaly prostor dnešního Ruska před přijetím křesťanství.

Novopohanství je jedním z moderních směrů duchovního a náboženského hledání; oživení předkřesťanských forem světonázoru jako základu pro harmonickou interakci s přírodou a společností.

Slovanský novopohanský kult zahrnuje náboženské skupiny vyznávající mysticko-rasistické doktríny založené na syntéze slovanské starověké pohanské mytologie, teosoficky interpretovaného hinduismu a okultních praktik.

"The Dictionary of Satan" od Ambrose Bierce uvádí následující definici pojmu "pohan" - "temný divoch, který pošetile uctívá to, co vidí a čeho se může dotknout."

Přesná a obsáhlá definice, která by vyhovovala všem, nebo by alespoň byla co nejvíce adekvátní zobrazovanému jevu, bohužel zatím neexistuje. Má smysl citovat řadu úhlů pohledu, aby si čtenář mohl z různorodosti názorů vytvořit vlastní model tohoto konceptu.

Sv.: "Pohané, kteří si o sobě myslí, že v nich není rozumná duše, a tím se klasifikují jako němí, jsou potrestáni za svou bezduchost."

Svatý: „Pohan bude polemizovat o všem – o stvoření Boha, o vzkříšení, o uzdravení, o vymítání démonů ao budoucím Božím království, ale nebude v rozporu s vítězstvím zasazeným Kristem Církve ve světě – nepopiratelný důkaz moci Páně."

Metropolita Jan z Petrohradu a Ladogy: „Základ pohanského světového názoru spočívá na tvrzení, že dobro a zlo jsou dva nezávislé, rovnocenné, věčné principy existence světa. Tento vskutku ďábelský vynález popírá všemohoucnost Boha, Jeho dobrotu a milosrdenství a zbavuje člověka morální podpory. Vždyť když dobro a zlo mají stejná práva a jsou pro člověka stejně přirozené, tak proč se stydět, že zlo je skutečně v nás?

Akademik Nikita Iljič Tolstoj, pravnuk L. N. Tolstého (narozen v Jugoslávii, vystudoval rusko-srbské gymnázium v ​​Bělehradě, účastnil se Velké vlastenecké války, poté studoval na Filologické fakultě Moskevské státní univerzity, byl členem SV. Akademická rada, člen prezidia Ruské akademie věd, předseda Folklorní rady Ruské akademie věd: „Návrat k pohanství je nemožný. Už proto, že jako je věk člověka – mládí, zralost, stáří, tak existuje i věk lidu, národa, věk kultury. Pohanství je výsledkem předkřesťanského vývoje a zjevením Krista bylo svrženo pohanství jako takové (nemluvím o jednotlivých vnějších formách a reliktech pohanství), jako jakési celostní náboženské chápání. Ani ne svržené, ale prostě pohanství se stalo nesmyslným, bez života. Návrat k pohanství je jako návrat do doby kamenné – žilo se tam tak dobře: když se zabíjeli navzájem, zabíjeli se kamenem a obecně měli lidé blízko k přírodě. V době, kdy titíž Slované ještě neznali Boha, bylo pohanství hledáním Božské pravdy, chcete-li. Tak se k němu choval svatý Jan Teolog. Neodmítal pohany, prostě je považoval za slepé. Starověká Rus přijala křesťanství, protože slovanské pohanství k tomu jakoby připravilo půdu. Uctívání přírody, pohanská víra, že příroda je živá a má duši - to vše není tak daleko od skutečné situace. Nyní víme, že rostliny například poslouchají hudbu, lépe díky ní rostou atp. Zkrátka pohanství bylo ekologií přírody a křesťanství bylo ekologií ducha... Pro mě je duchovní realita pravoslaví a samozřejmě nevěřím, že existuje brownie nebo goblin. Myslím, že mnoho z těch, kteří tyto příběhy vyprávěli, jim také nevěřili. Ale na druhou stranu, porozumění koláčku bylo pochopením krbu, jednoty rodiny, jakousi svatostí rodiny, země. Bylo to křesťanství, které dalo vše na své místo a v některých případech byli tito duchové identifikováni jako zlý duch – ten, který škodí. Tito duchové vyčistili nebe za svaté. A země, kde je tolik zla, je zachovala.“

V. Přibylovský: „Novopohanství je nejvíce zpolitizované kvazináboženství. Proto je to zajímavé. Ruské novopohanství lze definovat jako mytologizovanou formu rasové, etnické a náboženské xenofobie.“

Zástupce vedoucího Kriminálního informačního střediska Hlavního informačního střediska Ministerstva vnitra Ruska, plukovník vnitřní služby A.I. Khvylya-Olinter: „Je známo, že téměř všechny jsou protikřesťanské. Mnozí hlásají extremistické myšlenky, někteří podněcují náboženskou nenávist. Doktríny takových organizací jsou hromadou naprosto šílených myšlenek, nepodložených, ostrých útoků na pravoslaví a islám, střípky z učení sekt jiné orientace.“

Specialisté výzkumné skupiny religionistiky Institutu rozvoje osobnosti (nyní Institut rodiny a výchovy) Ruské akademie vzdělávání, kandidátka filozofických věd Irina Aleksandrovna Galitskaya a kandidát pedagogických věd Igor Vitalievich Metlik: „V současné době v Rusku tam je velké množství spolků, skupin, organizací, které lze zařadit mezi novopohanské. To potvrzuje obsah jejich publikací, projevů, oficiálních akcí a hromadných publikací. Protože samotné novopohanství v kulturním a náboženském prostoru naší země existuje pouze jako synkretické netradiční formy náboženského vědomí, které nemají v naší společnosti pozitivní kulturní základ, domníváme se, že novopohanské náboženské a jiné podobné spolky obecně jsou ve vztahu destruktivní k tradičním duchovním a kulturním hodnotám národů Ruska. Jejich aktivity, když překračují duchovní hledání jednotlivců, mohou představovat nebezpečí pro společnost v podobě vyvolání negativní reakce tradičních vyznání (kvůli urážlivým výrokům a hodnocením tradičních náboženství a víry nalezeným v jejich materiálech); psychické poškození přívrženců, kteří věřili ve fantastické konstrukce vůdců (v některých případech kvůli zjevné nelogičnosti a fantastické povaze těchto náboženských konstrukcí); narušení procesů pozitivní socializace mladých lidí odkloněných od studia a osvojení povolání k dosažení utopických sociálních cílů (budování „ideálních komunit“ apod.) nebo dosažení speciálního psychologického statusu (trénink „magických technik“, „létání v sen“, atd.); poškození rodin stoupenců, přerušení rodinných vazeb kvůli konfliktům v rodinách z ideologických důvodů atd.

Kněz Alexander Shabanov: „Neopohanství (novopohanství) je založeno na sociálně-darwinistických, polyteisticko-přírodně-náboženských, magicko-rituálních a mytologických ideách. Ke „slovanskému novopohanskému kultu“ řadím náboženské skupiny vyznávající mysticko-rasistické doktríny založené na syntéze slovanské starověké pohanské mytologie, teosoficky interpretovaného hinduismu a okultních praktik. Tyto skupiny mají svou vlastní hierarchii, rituální akce a určité politické cíle vyplývající ze specifik jejich doktrinálních ustanovení. Slovanští novopohané nejsou nedorozuměním v průběhu duchovního a intelektuálního pátrání postkomunistického Ruska, ale součástí globálního procesu ideologických pátrání na konci 20. století. Novopohanské skupiny by měly být označeny jako polovojenské. Studují techniky boje z ruky do ruky, nat. wrestlingu, velká pozornost je věnována všeobecné tělesné přípravě. Členové skupiny se zdokonalují v umění ovládat ostré zbraně. Na různých otevřených festivalech se již konala ukázková vystoupení bojovníků bojujících s meči, kopími, vrhacími noži. Pořádají vlastní setkání a souboje mezi členy různých komunit. Existuje nevyslovený disciplinární kodex cti, který upravuje vztahy ve skupině. Disciplína a řád jsou základní principy. V některých případech jsou členové skupiny vázáni vzájemnou přísahou, jejíž porušení může mít represivní důsledky. Autorita vůdce je nesporná. Obvykle je zde kromě vůdce osoba vykonávající kněžské funkce (někdy je to kombinováno s vedením), dohlíží na správné provádění rituálů a ducha. stavu ve skupině. Novopohané často obhajují potřebu fyzického sebezdokonalování. Zpravidla to není spojeno s žádnou náboženskou představou, ale s potřebou zachování čistoty a zdraví národa a připravenosti vždy chránit jeho zájmy. Je třeba poznamenat, že osamělí lidé velmi často přicházejí do skupin, unaveni životními problémy a jsou přitahováni sliby „osobní svobody, svědomí, kreativity, sexu a násilí“ - druh „mystického anarchismu“. Získání spolehlivých informací o dění v komunitách je obtížné kvůli zvýšené ostražitosti a utajení, kterými se členové komunity obklopují. Jejich sebepropagace navenek je docela promyšlená a atraktivní. Mnozí se na ně dívají jako na výhradně sportovní a mládežnické kluby, které jen z nepochopení používají kromě slunečních symbolů znak svastiky a při zvednutí pravé ruky se zdraví zvoláním „Sláva Svarogovi“ nebo „Yarile“. Vzhledem k otevřeně protikřesťanským a proticírkevním postojům agrese je misijní práce mezi těmito skupinami dosti obtížná. Polemiky s nimi jsou velmi komplikované, protože při použití duchovních pojmů a termínů zůstávají v čistě materialistických pozicích. I když způsoby určitě existují."

Aseev Oleg Vladimirovich, kandidát filozofických věd, který obhájil disertační práci „Pohanství v moderním Rusku: sociální a etnopolitické aspekty“ na katedře religionistiky Ruské akademie veřejné správy pod prezidentem Ruska: „V moderním procesu formování nových náboženských hnutí je jedním z nápadných jevů slovanské novopohanství. Vznik novopohanských komunit v Rusku spolu s dalšími faktory napomáhají předsudky politické elity a inteligence, které se prohlubují v důsledku rostoucí nezávislosti konstitučních celků Ruské federace a projevů etnocentristických tendencí. Takzvané náboženské obrození zasáhlo v současnosti především vyšší inteligenční vrstvu společnosti. To platí i pro slovanské novopohanství. V současné době můžeme hovořit, když ne o náboženské obrodě, tak slovy N. A. Berďajeva o „náboženské modlitbě“, kdy symbolické formy uctívání nahradily „skutečné hledání Božího království... Hlavní rys učení a kultovní praxe neopohanů je vyjádřen v časové regulaci životní činnosti a plánování akcí, které v konečném důsledku určují psychologii chování většiny neopohanů. To je založeno na ideologických postojích k cyklické povaze procesů probíhajících především v přírodě...

Mezi důvody pro vznik novopohanství v Rusku patří:

1. Aktivní hledání národních kořenů a národní ideologie.

2. Touha po národní segregaci a národní izolaci, způsobená zejména tzv. turkicko-islámskou hrozbou na jedné straně a západními kulturními, politickými a ideologickými vlivy na straně druhé.

3. Obnovení národní identity, přičemž účast na aktivitách pohanských komunit je vnímána jako forma opozice vůči oficiálním autoritám s jejich proortodoxní orientací.

4. Touha čelit řadě negativních trendů ve vývoji společnosti: urbanizace, nezdravý životní styl v metropoli, odcizení přírodě atd.; redukce geopolitického prostoru etnické skupiny a hrozba biologické degradace; negativní kulturní, ideologický, politický vliv USA a západní Evropy, zejména tržní vztahy, liberálně-buržoazní hodnoty jako individualismus atd.

5. Zvýšený vliv východních národních a náboženských kulturních tradic (hinduismus různých modifikací, buddhismus, šamanismus), částečně vliv nových náboženských kultů cizího původu s prvky pohanství.“

Výzkumník fenoménu novopohanství, mladý vědec Valery Yarkho: „Řada televizních pořadů a mnoho článků bylo věnováno moderním pohanům. Autoři jsou dojatí: děti, které si hrají s historií, intelektuální etnografové hledající smysl života v „kořenech“. Jaksi přitom ztrácíme ze zřetele, že pod rouškou různých druhů vojenských oddílů, národopisných a vlasteneckých organizací nejde o hračku, ale o velmi reálný kult pohanských bohů, rouhavý formou a agresivní ve své podstatě , která se zavádí."

Adresář "Nové náboženské organizace Ruska destruktivní, okultní a novopohanské povahy." Hlasitost. 3. Novopohanství. Část 1. Moskva 2000 (str. 20–26)